《攝大乘論》者，蓋是希聲大教，至理幽微，超眾妙之門、閉邪論之軌，大士所作，其在茲乎！若夫實相宗極，言亡而慮斷；真如體妙，道玄而理邈。壯哉法界，廓爾無為，信矣！大方超然域外，是以王城三止、寶殿三加，至人垂範良有以也。佛去世後千一百餘載，群機將扣，感而遂通。北天竺國有二開士，結師資而接武、連花萼以承芳，無著闡於紘綱，所以俊撰論本；婆藪揚其名理，所以克精注述。諸論宗歸，所明各異：法華論旨，引三車而共轍；鞞沙幽致，開十住以同階。至如此論，眾名坦蕩，似王路之無枝；藏識常流，譬洪川之長注。三性殊旨混為一心、六度虛宗俱拪彼岸，躡十地之龍級、淤三學之夷路，涅槃無處，運悲慧之兩融；菩提圓極，齊真應之一揆。言攝大乘者，攝謂能攝，蘊積苞含，攝藏名攝。言大乘者，理必絕待，假大稱之，名曰大乘。其義廓周，體性該博，謂為大也。所行功德能至能證，名之為乘。論者，無著菩薩之所製造，窮源盡理、清微朗暢，謂為論也。釋者，婆藪論師之所注解，清辯剖扸、文理俱騰，其為釋焉。以梁太清二年，南身毒優禪尼國有真諦三藏，道超世表、學冠群英，以法濟時，來儀建業。屬梁季將潰，旋路嶺南，廣州刺史陽山公歐陽頠屈請停止，為菩薩戒師。世子衡州刺史歐陽紇復請翻譯。有丹陽義學僧僧宗慧愷傳語筆受，任得其人。論本釋論十有五卷，余以庸淺鑽仰無墜，聊述所聞以示來哲。
豫章郡守王欽，開皇元年五月奏，此論與遷持論不殊。
夫至道弘曠無思不洽，大悲平等誘進靡窮，德被含生理非偏漏，但迷塗易久淪惑難息，若先談出世則疑性莫啟，故設教立方各隨性欲。唐虞之前圖諜簡少，姬周以後經誥弘多，雖復製禮作訓並導之以俗法，而真假妙趣尚冥然未覩，故迹隱葱嶺已西、教祕滄海之外，自漢室受命方稍東漸，爰及晉朝斯風乃盛，梁有天下彌具興隆，歷千祀其將半、涉七代而迄今。法蘭導清源於前，童壽振芳塵於後，安、叡騁壯思以發義端，生、肇擅玄言以釋幽致，雖並策分鑣同瀾比派，而深淺競馳照晦相雜。自茲以降篤好愈廣，莫不異軌同奔傳相祖習，而去取隨情、開抑殊軫。慧愷志慚負槖、勤愧聚螢，謬得齒迹學徒稟承訓義，遊寓講肆多歷年所，名師勝友備得諮詢，但綜涉疎淺鑽仰無術，尋波討源多所未悟。此蓋慮窮於文字、思迷於弘旨，明發興嗟負心非一，每欲順風問道而未知厥路。有三藏法師是優禪尼國婆羅門種，姓頗羅墮，名拘羅那他，此土翻譯稱曰親依，識鑒淵曠、風表俊越，天才高傑、神辯閑縱，道氣逸群、德音邁俗，少遊諸國歷事眾師，先習外典備通書奧，苞四韋於懷抱、吞六論於胸衿，學窮三藏貫練五部，研究大乘備盡深極。法師既博綜墳籍妙達幽微，每欲振玄宗於他域、啟法門於未悟，以身許道無憚遠遊，跨萬里猶比隣、越四海如咫尺。以梁太清二年方屆建業，仍值梁季混淆橫流荐及，法師因此避地東西，遂使大法擁而不暢。末至九江及遊五嶺，凡所翻譯卷軸未多，後適閩越敷說不少。法師每懷慷慨，所歎知音者希，故伯牙絕絃、卞和泣璧，良由妙旨之曲難辯、盈尺之珍罕別。法師遊方既久，欲旋反舊國，經塗所亘遂達蕃禺。儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠，叡表岳靈、德洞河府，經文緯武、匡道佐時，康流民於百越、建正法於五嶺，欽法師之高行、慕大士之勝規，奉請為菩薩戒師，恭承盡弟子禮。愷昔甞受業，已少滌沈弊，服膺未久便致睽違，今重奉值倍懷蹈舞，復欲飡和稟德、訪道陳疑，雖慇懃三請而不蒙允遂，怳然失圖心魂靡託。
衡州刺史陽山公世子歐陽紇，風業峻整威武貞拔，該閱文史深達治要，崇瀾內湛清輝外溢，欽賢味道篤信愛奇，躬為請主兼申禮事，法師乃欣然受請許為翻譯。制旨寺主慧智法師，戒行清白、道氣宏壯，志業閑贍、觸途必舉，匡濟不窮、輪煥靡息。征南長史袁敬德，履行沖明、志託夷遠，徽猷清蘭、氷桂齊質，弼諧蕃政民譽早聞，兼深重佛法崇情至理。黑白二賢為經始檀越，辰次昭陽、歲維協洽、月呂姑洗、神紀勾芒，於廣州制旨寺便就翻譯。法師既妙解聲論善識方言，詞有以而必彰、義無微而不暢，席間函丈終朝靡息，愷謹筆受，隨出隨書，一章一句備盡研覈，釋義若竟方乃著文。然翻譯事殊難，不可存於華綺，若一字參差則理趣胡越，乃可令質而得義不可使文而失旨，故今所翻文質相半。與僧忍等同共稟學，夙夜匪懈無棄寸陰，即以其年樹檀之月文義俱竟，本論三卷、釋論十二卷、義疏八卷，合二十三卷。
此論乃是大乘之宗極、正法之祕奧，妙義雲興、清詞海溢，深固幽遠，二乘由此迷墜；曠壯該含，十地之所宗學。如來滅後將千一百餘年，彌勒菩薩投適時機，降靈俯接忘己屈應，為阿僧伽法師廣釋大乘中義。阿僧伽者，此言無著。法師得一會道、體二居宗，詠玄鑒極凝神物表，欲敷闡至理故製造論，唯識微言因茲得顯，三性妙趣由此而彰，冠冕彜倫、舟航有識。本論即無著法師之所造也。
法師次弟婆藪槃豆，此曰天親，道亞生知、德備藏性，風格峻峙、神氣爽發，稟厥兄之雅訓，習大乘之弘旨。無著法師所造諸論，詞致淵玄理趣難曉，將恐後生復成紕紊，故製釋論以解本文，籠小乘於形內、挫外道於筆端，自斯以後迄于像季，方等圓教乃盛宣通。
慧愷不揆虛薄情慮庸淺，乃欲泛芥舟於巨壑、策駘足於長路，庶累毫成仞、聚爝為明。有識君子幸宜尋閱，其道必然無失墜也。
攝大乘論釋卷第一
世親菩薩釋
陳天竺三藏真諦譯
眾名品第一
智障極盲闇，謂真俗別執，
由如理如量，無分別智光，
破成無等覺，滅心惑無餘。
常住德圓智，恒隨行大悲，
如眾生根性，極解脫真道，
於十方界說，能無功用心。
由無分別智，不住於生死，
常起大悲故，不入於涅槃。
由攝智方便，至自他極利，
我以身口意，頂禮佛世尊。
是無上正法，如來自覺說，
若人能正行，至甘露妙迹，
若誹謗此法，沒無底枉坑，
由智及信心，頂禮真實法。
住道住果僧，普勝一切眾，
智道浴清淨，世無上福田。
片善投於中，廣大如空地，
成就世間樂，及清涼涅槃，
我一心頂禮，佛聖弟子眾。
聰明邪慢人，退阿含修得，
行說隨自執，正理非所證。
事彌勒菩薩，依止日光定，
照了實法相，無動及出世。
為我等宣說，正法真道理，
如秋月日光，文詞遍於世。
甚深大種種，句義依了經，
能令聰慧人，下心起尊敬。
細密法難通，智無著無礙，
利等八世法，心常無染著。
無礙名稱義，通敏者恒誦，
天人普識知，頂禮大師足。
辯說常無盡，雨甘露文義，
依尊隨分聞，猶如乞雨鳥。
披閱決定藏，以釋攝大乘，
願此言利益，怖大文海人。

眾名品第一之一
釋曰：此品有三章，一、無等聖教；二、十義次第；三、眾名。
無等聖教章第一
論曰：攝大乘論，即是阿毘達磨教及大乘修多羅。
釋曰：此言依何義？因何而起？依一切所知依甚深廣大諸法實性。若離佛菩薩威力，何人有此功能能說此義！云何造論？由此相說，若離阿毘達磨名則不知此論是聖教，為此義故。又為顯經名，譬如《十地經》。今造此論其用云何？眾生無知疑倒，欲令得解。復次此論說阿毘達磨大乘修多羅名者，欲顯如來法門別類，及顯此論別名。言大乘者，欲簡小乘阿毘達磨。何故不但說阿毘達磨名，復說修多羅名？有阿毘達磨非是聖教。復次說阿毘達磨名者，顯此論是菩薩藏。復次立藏者欲何所為？為滅自惑，於大乘中是菩薩煩惱。何以故？諸菩薩以分別為煩惱。阿毘達磨者，甚深廣大法性為相。此菩薩藏凡有幾種？亦有三種，謂修多羅、阿毘達磨、毘那耶，此三由上下乘差別故成二種，謂聲聞藏、菩薩藏。此三及二云何名藏？由能攝故。此攝何法？一切應知義。云何成三？有九種因。別立修多羅者，為對治他疑惑。若人於此義中起疑，為令得決定智故，立修多羅。為對治受用二邊故，別立毘那耶。由佛遮有罪過受用立毘那耶，對治樂行邊；由佛隨喜無罪過受用立毘那耶，對治苦行邊。為對治自見取偏執故，別立阿毘達磨，能顯無倒實法相故。復次為說三種修學故別立修多羅，為成依戒依心學故別立毘那耶。何以故？若人持戒則心無悔，由無悔等能次第得定。為成依慧學故別立阿毘達磨。何以故？能簡擇無倒義故。復次正說法及義由修多羅。成就法義由毘那耶。何以故？若人修行惑，毘那耶得通達此二法及義。法義決定勝智由阿毘達磨。由此九因緣故立三藏。此三藏通用云何？為解脫生死是其通用。云何得解脫？能熏、覺、寂、通故得解脫。由聞思三藏故能熏，由熏故覺，由覺故寂，由寂故通，由通故得解脫。若略說三藏，各有四義。菩薩若能了別此義則具一切智，若聲聞能了一句一偈義則至流盡。云何一一藏各有四義？修多羅四義者，一依、二相、三法、四義。能顯示此四義，故名修多羅。依者，是處、是人、是用，依此三佛說修多羅，故名依。相者，謂真俗二諦相，故名相。法者，陰、界、入、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制入、遍入、助道、無礙辯、無諍等，故名法。義者，所作事，故名義。生道滅惑是事。阿毘達磨四義者，一對、二數、三伏、四解。對者，是法對向無住處涅槃。何以故？能顯諦道門，故名對。數者，諸法中隨一法，或以名、或以別相、或以通相等數數顯此一法，故名數。伏者，此法能伏諸說，立、破二能由正說依止等方便故，故名伏。解者，由阿毘達磨修多羅義易解，故名解。毘那耶有四義者，一由罪過、二由緣起、三由還淨、四由出離。罪過者，謂五篇七聚罪。緣起者，或四或八。四者，一無知、二放逸、三煩惱熾盛、四輕慢。八者，一由心不由身口、二由身不由心口、三由口不由身心、四由心身不由口、五由身口不由心、六由心口不由身、七由身口心、八不由身口心。還淨者，由善心不由治罰，善心者如本受持對治。出離者有七事，一各各發露遮相續；二受與學罰；三先制後開，先已制戒，後由別意故開；四更捨，若大眾聚集同意如本更捨，先犯罪人是時還淨；五轉依，比丘、比丘尼轉男女二根，若不共罪；六如實觀，由四種法欝陀那觀察諸法，又如對治法相恒觀察自罪；七法爾得，若見四諦，小隨小罪不更故犯，由法爾所得。復次毘那耶有四義應知：一人，佛世尊依此立戒。二立制，已說過失，大師集眾立學處。三分別，已略立制，更廣解釋。四決判，此立制中云何犯罪、云何不犯。今當釋本文。
論曰：佛世尊前。
釋曰：欲顯恭敬及無異言。
論曰：善入大乘句義菩薩摩訶薩。
釋曰：已得陀羅尼等功德，由此功德於文句及義善能攝持，又能如理顯說，故名善入。何故但言菩薩摩訶薩而不說名？欲顯諸菩薩摩訶薩眾通有此能。何故說兩名？欲顯具足二行。
論曰：欲顯大乘有勝功德依大乘教。
釋曰：唯大乘中有勝功德，餘乘中無。為明大乘不共德故，言欲顯大乘有勝功德依大乘教。
論曰：說如是言：諸佛世尊有十勝相，所說無等過於餘教。
釋曰：此言欲何所明？為顯大乘有勝功德為實有及利他故。諸佛世尊，如十號中解。

論曰：復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘教？今此略釋顯斯十義，唯大乘有，小乘中無。何者為十？謂阿黎耶識說名應知依止相。三種自性，一依他性、二分別性、三真實性，說名應知相。唯識教，說名應知入相。六波羅蜜，說名入因果相。
釋曰：何以故？由唯識道得入三性願樂位。六波羅蜜雖是世法，能引出世法，能生唯識道故，說是入三性因。菩薩已入地出世清淨六波羅蜜，即是入三性果。
論曰：菩薩十地，說名入因果修差別相。
釋曰：出世十種菩薩地，是名入因果修差別。
論曰：菩薩所受持守護禁戒，說名於修差別戒學相。首楞伽摩、虛空器等定，說名心學相。無分別智，說名慧學相。無住處涅槃，說名學果寂滅相。三種佛身，自性身、應身、化身，此三說名無分別智果相。
釋曰：於地中有三種修觀，說名三種依學。此學果即是滅，謂滅三障。無分別智名依慧學，此智若約聲聞無四倒分別名無分別；若約菩薩無一切法分別名無分別。二無分別，異相如此。三種佛身是無分別智果，若離自性身，法身不成，譬如眼根。若離法身，應身不成，譬如眼識離根不成，應知此二由能依所依故得相應。若離應身，已入大地菩薩無受用法樂。若無受用法樂，菩提資糧不具足，譬如見色。若離應身，化身不成。若無化身，諸菩薩在願樂位中，聲聞瘦澁願樂初發修行，皆不得成；是故決定應有三身。
論曰：如此十種處，唯大乘中有，異於小乘，故說第一。
釋曰：此十法是無上菩提因，次第相引乃至無上菩提。
論曰：佛世尊但為菩薩說此十義。
釋曰：大乘但是佛說，小乘則共說。大乘但為菩薩說，不為二乘說。由此三義，故勝小乘。

眾名章第三
論曰：此初說應知依止立名阿黎耶識，世尊於何處說此識及說此識名阿黎耶？如佛世尊阿毘達磨略本偈中說：
此界無始時，一切法依止，
若有諸道有，及有得涅槃。
釋曰：今欲引阿含證阿黎耶識體及名。阿含謂大乘阿毘達磨，此中佛世尊說偈。此即此阿黎耶識界，以解為性。此界有五義：一體類義，一切眾生不出此體類，由此體類眾生不異。二因義，一切聖人法四念處等，緣此界生故。三生義，一切聖人所得法身，由信樂此界法門故得成就。四真實義，在世間不破，出世間亦不盡。五藏義，若應此法自性善故成內，若外此法雖復相應則成㲉。故約此界。佛世尊說：比丘！眾生初際不可了達，無明為蓋，貪愛所縛，或流或接，有時泥黎耶、有時畜生、有時鬼道、有時阿修羅道、有時人道、有時天道。比丘！汝等如此長時受苦，增益貪愛恒受血滴。由此證故，知無始時。如經言：世尊！此識界是依、是持、是處，恒相應，及不相離、不捨智無為恒伽沙等數諸佛功德。世尊！非相應相離捨智，有為諸法是依是持是處。故言一切法依止。如經言：世尊！若如來藏有，由不了故，可言生死是有。故言若有諸道有。如經言：世尊！若如來藏非有，於苦無厭惡，於涅槃無欲樂願。故言及有得涅槃。復次此界無始時者，即是顯因；若不立因，可言有始。一切法依止者，由此識為一切法因故，說一切法依止。若有諸道有及有得涅槃者，此一切法依止，若有是道則有果報，亦有由此果報眾生受生，易可令解邪正兩說分別有異，後後能得上品正行應得勝德。由煩惱依止故，生極重煩惱及常起煩惱。是果報等四種差別，名依止勝。能翻此四種，名依止下劣。生死中不但道等非有，涅槃義亦非有。何以故？若有煩惱則有解脫應知。依止中復有阿含，能證阿黎耶識名。

論曰：阿含云，如《解節經》所說偈：
執持識深細，法種子恒流，
於凡我不說，彼勿執為我。
釋曰：前引阿毘達磨偈為證，此中更引經偈為證。阿毘達磨以理為勝，經以教為勝，教必有理、理必順教，此二名證。若離此二證，立義不成。此證從《解節經》出。佛告廣慧菩薩：廣慧！於六道生死，是諸眾生隨在眾生聚，或受卵生、胎生、濕生、化生，此中得身及成就。初受生時，一切種識先熟合大長圓，依二種取，謂有依色根及相名分別言說習氣。若有色界中有二種取，若無色界無二種取。廣慧！此識或說名阿陀那。何以故？由此本識能執持身。或說名阿黎耶識。何以故？此本識於身常藏隱，同成壞故。或說名質多。何以故？此識色聲香味觸等諸塵所生長故。廣慧！依緣此本識，是識聚得生，謂眼識乃至意識。依有識眼根緣外色塵，眼識得生。與眼識同一時共境，有分別意識起。若一眼識生，是時一分別意識生，與眼識共境。此眼識若共二識或三四五共起，是時一有分別意識與五識共緣境生。如大水流，若有一能起浪因至則一浪起，若二若多能起浪因至則多浪起，是水常流不廢不斷。復次於清淨圓鏡面中，若有一能起影因至則一影起，若二若多能起影因至則多影起，是圓鏡面不轉成影亦無損減。此本識猶如水流及鏡面。依此本識，若有一能起眼識緣至則一眼識起，乃至若有五能起識因至則五識起。廣慧！如此菩薩依法如智有聰慧，能通達意心識祕密義。諸佛如來如理如量，由如此義，不記說諸菩薩能通達意識心祕密義。廣慧！諸菩薩由如實不見本識及阿陀那識等，於內於外不見藏住、不見生及長等、不見識眼色及眼識、不見耳聲及耳識乃至不見身觸及身識。廣慧！諸菩薩依法如智有聰慧，能通達意心識祕密義。諸佛如來如理如量，由如此義，記說諸菩薩能通達意識心祕密義。復次引偈重釋經所說義。執持識深細者，云何此識或說為阿陀那識？能執持一切有色諸根。謂能執持有依五根及相等習氣故，此識亦名阿陀那。深細者，難滅難解故。法種子恒流者，一切不淨品法能生熏習所依住，如水流念念生滅相續不斷。於凡我不說者，諸凡夫人無甚深行、不求一切智、根鈍故，不為凡夫及二乘說。彼勿執為我者，一相起，相續長。若眾生依經起邪分別，即執此識為我。恐起邪執故，我不為說。

論曰：或說名心，如佛世尊言：心、意、識。
釋曰：阿梨耶識及意，見此二義不同心義，亦應有異。此三異相云何？
論曰：意有二種，一、能與彼生次第緣依故，先滅識為意。又以識生依止為意。
釋曰：若心前滅後生，無間能生後心，說此名意。復有意能作正生識依止，與現識不相妨。此二為識生緣，故名為意；正生者名識。此即意與識異。
論曰：二、有染污意，與四煩惱恒相應。
釋曰：此欲釋阿陀那識。何者四煩惱？
論曰：一身見、二我慢、三我愛、四無明。
釋曰：我見是執我心，隨此心起我慢。我慢者，由我執起高心，實無我起我貪，說名我愛。此三惑通以無明為因。謂諦實因果心迷不解，名為無明。
論曰：此識是餘煩惱識依止。此煩惱識，由第一依止生，由第二染污。
釋曰：此染污識由依止第一識生，由第二識染污。次第已滅說名意，餘識欲生，能與生依止故。第二識名染污識，煩惱依止故。若人正起善心，亦有此識。
論曰：由緣塵及次第能分別故，此二名意。
釋曰：以能取塵故名識。能與他生依止故名意。第二識是我相等惑依止能分別，故名意。

論曰：云何得知有染污心？
釋曰：以何道理能成立此義？
論曰。若無此心，獨行無明則不可說有。
釋曰：獨行無明其相云何？若人未得對治道，能障實慧惑名獨行無明。此無明於五識非有。何以故？若人在於五識不能為障。何以故？若是對治道生處則是障處，於染污意識此亦非有。何以故？但由此惑心應染污故。與餘惑相應共行，獨行名則不成。若汝說第六識由獨行無明染污，則第六識一向不清淨，以此無明不暫息，云何施等心成善？以第六識恒與無明相應故。若有人說心與善相應生，此人則有過失。若第六識恒被染污，則不得引對治道生。若有人說染污心相應有別善心，此善心能引生對治道，故染污心即滅。若作此說則無過失。
論曰：與五識相似此法應無。何以故？此五識共一時有自依止，謂眼等諸根。
釋曰：猶如眼識等五識，眼等五根同時為依止，意識必應有同時依止。若不立餘識，亦無此依止，如眼識無依止不得生，意識亦應爾。
論曰：復次意名應無有義。
釋曰：云何無義？若立前滅心為意，此但有名無義。何以故？意以了別為義，於無中云何可立？是識隨六識前已滅，此意名不可得，不能了別，以無體故。
論曰：復次無想定、滅心定應無有異。何以故？無想定有染污心所顯，滅心定不爾。若不爾，此二定應不異。
釋曰：若人立有染污心，此人於無想定則說有染污心，於滅心定則說無染污心，對此人二定則有差別。若不如此，於二定意識不行故，二定則無異。
論曰：復次於無想天一期應成無流無失，無染污故，於中若無我見及我慢等。復次一切時中起我執遍善惡無記心中。若不如此，但惡心與我執等相應故，我及我所此惑得行，於善無記中則不得行。若立二心同時生，無此過失。若立與第六識相應行，有此過失。
釋曰：於無想天生，若無染污心，一期生中則無我執及我慢等，此生便無流失，此定不應為聖人所厭惡。既為聖人所厭惡，故知此定有染污識。由我執恒相隨，施等諸善常為我執所雜、我執恒隨。若離無明，則無此事。此無明若離依止，則不得有。此無明依止若離阿陀那識，無有別體。
無獨行無明，及相似五識，
二定無差別，意名無有義。
無想無我執，一期生無流，
善惡無記中，我執不應起。
離污心不有，二與三相違，
無此一切處，我執不得生。
證見真實義，惑障令不起，
恒行一切處，名獨行無明。
論曰：此心染污故無記性攝。
釋曰：此心是無明所依，於三性中此心屬何性？由染污故屬有覆無記性。何以故？有染污故。云何有染污？
論曰：恒與四惑相應。
釋曰：不了無我境故起我執，由我執起我愛我慢，此四惑一切處恒起。
論曰：譬如色無色界惑是有覆無記，此二界煩惱奢摩他所藏故。
釋曰：界以生性為義。離婬欲及段食欲，由色欲生，故名色界。離下二界欲，由無色欲生，故名無色界。此二界惑雖與第六麁識相應，不失無記性，由八定所藏故。此惑若在欲界，散心應成不善，由依止麁故。若與第二識相應，雖不在定中亦非不善，以依止最細故。若在色無色界，依止雖麁八定所攝，心軟滑故亦非不善，能生生死亦非是善，故屬有覆無記性。第二識所起惑亦爾，依止細故非不善，是生死因故亦非是善。
論曰：此心恒生不廢。
釋曰：此染污心三性中，八定、無想定、無想天處恒生不廢。
論曰：尋第二體，離阿梨耶識不可得。
釋曰：第二識緣第一識起我執，若離第一識此識不得起，故知有第一識。今成就第二識，為顯第一識故。
論曰：是故阿梨耶識成就為意，依此以為種子餘識得生。
釋曰：離第一識無別識體為第二識因及生起識因。佛說心名，此名目第二識。佛說識名，此名目六識。佛說意名，此名目第一識。何以故？第二識及生起識，若前已滅，後識欲生，必依第一識生；及能生自類故，說名意根。
論曰：云何此意復說為心？多種熏習種子所聚故。
釋曰：第一識或名質多。質多名有何義？謂種種義及滋長義。種種者，自有十義：一增上緣、二緣緣、三解相、四共作、五染污、六業熏習、七因、八果、九道、十地。此義中各有多種義，故名種種。滋長有三義：一由此十法聚集令心相續久住、二此心能攝持一切法種子、三是種種法熏習種子之所滋長。種子者，謂功能差別因。所滋長者，謂變異為三界。由此義故，佛說第一識亦名質多。

論曰：云何於聲聞乘不說此心相及說阿梨耶、阿陀那名？微細境界所攝故。
釋曰：問名問名體，答通答兩問。此識於所知中最微細，以非二乘所緣故。此識亦是境界，若求佛果人必須通達此識，此識是應知等九義所依藏故，故名所攝。復次菩薩有微細境界藏，此識難解，故屬微細境界藏攝。
論曰：何以故？聲聞人無有勝位，為得一切智智。
釋曰：何故於聲聞乘不說微細境界？聲聞人不作正勤求知如來境界，修行唯為自利故。諸聲聞人惑障，由苦等智麁淺觀行可得除滅。
論曰：是故於聲聞人離此說，由成就智令本願圓滿，故不為說。
釋曰：諸佛見聲聞人少欲知足，求除自惑障。此障若離此智，由餘智可得滅除，本願得成。不為解脫他障、不發願求如來法身修行微細甚深道，故不為說。
論曰：諸菩薩應有勝位，為得一切智智，故佛為說。
釋曰：諸菩薩求滅自他惑障及智障故、修行正勤故，為諸菩薩說。
論曰：何以故若離此智得無上菩提，無有是處？
釋曰：若離甚深微細境，十種次第修則不得成。若離此修心，煩惱易除、法身易得，無有此義。

論曰：復有餘師執，心意識此三但名異義同。是義不然。
釋曰：此義約小乘還反質小乘。小乘云阿梨耶識、阿陀那識，由自僻執，於同義異名中立為異義。此說不然。何以故？
論曰：意及識已見義異，當知心義亦應有異。
釋曰：小乘中立意及識名義俱異，能了別名識，若了別已謝能為後識生方便名為意故。識以了別為義，意以生方便為義。如小乘中二名有二義，本識有體無名，故知心名應目本識，此義不可違。
論曰：復有餘師執，是如來說世間喜樂阿梨耶。
釋曰：小乘諸師約阿梨耶名起執不同。阿梨耶者欲顯何義？愛著境界名阿梨耶。
論曰：如前所說，此中有五取陰，說名阿梨耶。
釋曰：此愛著境，其義不同。或執是五取陰，取是貪愛別名，貪愛所緣自五陰名為取陰。此取陰是眾生愛著處故，說名阿梨耶。
論曰：復有餘師執，樂受與欲相應，說名阿梨耶。
釋曰：此五陰非愛著處。若無樂受、於樂受若無顛倒，云何於五陰生愛著？是故於樂受中，由欲顛倒心未滅故，此樂受是愛著處。五陰與樂受相應故，說五取陰為愛著處，是故樂受正為愛著處。
論曰：復有餘師執，身見說名阿梨耶。
釋曰：若人說樂受是愛著處，是義不然。此受由能安樂自我，愛自我故愛此樂受。譬如人愛壽故，愛壽資糧；如此愛我故，愛我資糧。
論曰：如此等諸師。
釋曰：為攝餘執，有說壽命是愛著處、有說道是愛著處、有說六塵是愛著處、有說見及塵是愛著處。
論曰：迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。
釋曰：如此小乘中諸師，不了別阿梨耶識。云何不了別？不了別有二種：一由教、二由行。教謂小乘阿含，是阿含不如理決判此識義故，依阿含迷於此識。行謂麁淺道，無道理能證此識義故，由行亦迷此識。
論曰：由隨小乘教及行，是師所立義不中道理。
釋曰：諸師依小乘教，及離阿梨耶識立別名。若約小乘道推度，此義亦不中小乘理，為自悉檀所違故。
論曰：若有人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。
釋曰：不迷人是菩薩。由阿含及行，諸佛觀人根性，依根性立阿含，於下品者有祕密說，於上品者無祕密說，是故具明諸識。由此阿含，菩薩不迷此識。由行者若人修行能破欲界惑，則見自身為色惑所縛，乃至無色界亦爾。若修行出無色界，見身被縛在阿梨耶識中，為滅此縛故修十地。諸菩薩由甚深行故，不迷此識。若人能了別此識，以小乘名目此識，名義相稱故，成立名義則為最勝。
論曰：云何最勝？
釋曰：顯示小乘義過失，於大乘義中則無過失，是故大乘安立最勝。小乘過失者。
論曰：若執取陰名阿梨耶，於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生。
釋曰：惡趣即四惡趣。於四惡趣中隨入一道，此道定是純惡業果報，無餘受相雜故，名一向苦受處。於彼中有時生樂受，此樂受於惡趣非果報果，但名相似果，唯以苦受為果報果。是罪人處惡趣受苦報，故言於彼受生。
論曰：此取陰最可惡逆。
釋曰：生時住時不可忍，故言可惡。於此苦中，恒起滅離貪欲意，謂我何時當死？何時當捨離此陰？故名為逆。
論曰：是取陰中一向非可愛，眾生喜樂不應道理。
釋曰：此惡道陰一向是苦惱資糧，於中云何生愛？故喜樂乖理。若說取陰名阿梨耶，此義不成。
論曰：何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。
釋曰：彼中眾生因此苦苦，願樂滅現在陰，願樂令後陰不更生。
論曰：若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受。
釋曰：此受不遍三界，但生死一分中有此受。
論曰：若人已得此受，由求得上界則生厭惡。
釋曰：若人已生樂處、已得有樂，定見此樂麁動是放逸處，難成易壞，起厭怖心求得上界寂靜，則厭惡此樂，於樂處生離欲心，於不苦不樂中生喜樂心。
論曰：是故眾生於中喜樂，不稱道理。
釋曰：若樂不遍三界，若受樂人求離此樂，立此樂為愛著處則不稱道理。
論曰：若是身見正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。
釋曰：若說身見是愛著處，是亦不然。何以故？佛法內人，或約聞慧或約思修慧，信無我及樂無我，發願修道為滅我見，是故我見非其所愛。由求得無生智，令我見及我愛未來不更生，是故於中不生喜樂。此身見為一分眾生所愛著、一分眾生不愛著故，不可說身見為愛著處。
論曰：此阿梨耶識，眾生心執為自內我。
釋曰：六道眾生起執著心，謂此法是我自內我，此內我自在清淨，能證為相，由外具故或樂或苦。是人若起如此我見。
論曰：若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起。
釋曰：此人若有惡業因緣故墮一向苦受惡道，其計我清淨、無變異，由外具但證變異及染污，起無有愛，願我與外具永絕相離。何以故？
論曰：阿梨耶識我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。
釋曰：由不了別此識，緣此識起我執，由我執起我愛，由此我愛不求滅我，欲安樂此我故求滅離外具。
論曰：從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中是自我愛隨逐不離。
釋曰：前已明眾生於惡道中止求離苦、無欲捨我心。此中明眾生在捨受處，無樂受可愛樂，厭惡樂受如惡道人厭惡苦受，無因緣於阿梨耶識中欲捨我愛，故阿梨耶識是愛著處。
論曰：復次正法內人雖復願樂無我違逆身見，於阿梨耶識中亦有自我愛。
釋曰：前復次約佛法外人，此復次約佛法內人。自有三品：一在正思、二在正修、三在有學。此三品人，二人伏我見，一人滅我見。何以故？前二人比知無我，後一人證知無我故。言違逆身見，於阿梨耶識中長時數習我愛，雖復違逆身見，於本識中我愛猶恒隨逐。是故身見非愛著處，不應名阿梨耶。
論曰：以阿梨耶名安立此識則為最勝，是名成立阿梨耶別名。
釋曰：由此愛著處名，比度諸師執名義不相稱，若取此名比度第一名義相稱，故引彼所立名成立本識則為最勝。此品中總攝諸名，引道理顯本識故，稱眾名品。