T1597 雙模型正式匯總

T01R0002

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論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。
釋 S1 釋曰。依止何義？ high｜針對論首經題提問
釋 S2 從何所因而作是說？ high｜承接S1提問
釋 S3 廣博所知深大法性，若離諸佛菩薩威力，誰於此中能造釋論？ medium｜解釋造論緣起
釋 S4 復由何義於此論初說如是事由？ medium｜承接論首事由
釋 S5 若離舉阿毘達磨大乘經言，則不了知論是聖教，為此義故。 high｜解釋論首經題意義
釋 S6 又為顯經名，如言十地經，故說如是阿毘達磨大乘經言。 high｜解釋經名
釋 S7 復有餘義，為顯彼經是聖教故，初說如是阿毘達磨大乘經言。 high｜解釋聖教義
釋 S8 今造此論有所用者，為欲開曉無知者故。 medium｜解釋造論目的
釋 S9 為顯法門別名故舉阿毘達磨，為顯通名故舉經言，為簡聲聞阿毘達磨復舉大乘。 high｜解析經題名詞
釋 S10 由今亦有非聖所說阿毘達磨，如現有人自尋思慧，謂是佛說阿毘達磨、或聲聞說、或世智造。 high｜補充經題簡別義
釋 S11 又言大乘素怛纜者，為欲顯示異聲聞等，為欲顯示菩薩藏攝故，復舉其阿毘達磨。 high｜解析大乘素怛纜
釋 S12 又藏攝者，謂入自宗素怛纜藏，現滅自惑。 medium｜解釋藏攝義
釋 S13 毘奈耶藏，即大乘中菩薩煩惱，以諸菩薩種種分別為煩惱故。 medium｜解釋毘奈耶藏
釋 S14 不違最勝阿毘達磨，廣大甚深為其相故。 medium｜總結阿毘達磨相
論 L2 謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。
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論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。
釋 S1 釋曰。依止何義？ high｜總問依止何義
釋 S2 從何所因而作是說？ high｜問作說因由
釋 S3 廣博所知深大法性，若離諸佛菩薩威力，誰於此中能造釋論？ medium｜問造論緣起
釋 S4 復由何義於此論初說如是事由？ high｜問論初說事由
釋 S5 若離舉阿毘達磨大乘經言，則不了知論是聖教，為此義故。 high｜釋舉經名顯聖教
釋 S6 又為顯經名，如言十地經，故說如是阿毘達磨大乘經言。 high｜釋顯經名如十地經
釋 S7 復有餘義，為顯彼經是聖教故，初說如是阿毘達磨大乘經言。 high｜釋顯經是聖教
釋 S8 今造此論有所用者，為欲開曉無知者故。 medium｜釋造論開曉無知
釋 S9 為顯法門別名故舉阿毘達磨，為顯通名故舉經言，為簡聲聞阿毘達磨復舉大乘。 high｜釋舉阿毘達磨等義
釋 S10 由今亦有非聖所說阿毘達磨，如現有人自尋思慧，謂是佛說阿毘達磨、或聲聞說、或世智造。 high｜釋簡別非聖阿毘達磨
釋 S11 又言大乘素怛纜者，為欲顯示異聲聞等，為欲顯示菩薩藏攝故，復舉其阿毘達磨。 high｜釋大乘素怛纜義
釋 S12 又藏攝者，謂入自宗素怛纜藏，現滅自惑。 medium｜釋藏攝義
釋 S13 毘奈耶藏，即大乘中菩薩煩惱，以諸菩薩種種分別為煩惱故。 medium｜釋毘奈耶藏義
釋 S14 不違最勝阿毘達磨，廣大甚深為其相故。 high｜釋不違最勝阿毘達磨
論 L2 謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。
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共識結果

論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。
釋 S1 釋曰。依止何義？
釋 S2 從何所因而作是說？
釋 S3 廣博所知深大法性，若離諸佛菩薩威力，誰於此中能造釋論？
釋 S4 復由何義於此論初說如是事由？
釋 S5 若離舉阿毘達磨大乘經言，則不了知論是聖教，為此義故。
釋 S6 又為顯經名，如言十地經，故說如是阿毘達磨大乘經言。
釋 S7 復有餘義，為顯彼經是聖教故，初說如是阿毘達磨大乘經言。
釋 S8 今造此論有所用者，為欲開曉無知者故。
釋 S9 為顯法門別名故舉阿毘達磨，為顯通名故舉經言，為簡聲聞阿毘達磨復舉大乘。
釋 S10 由今亦有非聖所說阿毘達磨，如現有人自尋思慧，謂是佛說阿毘達磨、或聲聞說、或世智造。
釋 S11 又言大乘素怛纜者，為欲顯示異聲聞等，為欲顯示菩薩藏攝故，復舉其阿毘達磨。
釋 S12 又藏攝者，謂入自宗素怛纜藏，現滅自惑。
釋 S13 毘奈耶藏，即大乘中菩薩煩惱，以諸菩薩種種分別為煩惱故。
釋 S14 不違最勝阿毘達磨，廣大甚深為其相故。

T01R0003

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論 L1 論曰。一者所知依殊勝殊勝語。
釋 S1 今當說此十種別相 high｜總標十種別相
釋 S2 釋曰。此中所知依殊勝殊勝語者。 high｜直釋L1標題
釋 S3 所應可知故名所知。 medium｜展開所知名義
釋 S4 所謂雜染清淨諸法即三自性。 medium｜釋三自性即依
釋 S5 依是因義此所知依即是殊勝故名所知依殊勝。 high｜釋依即殊勝
釋 S6 由此殊勝故語殊勝。 medium｜釋語殊勝因依殊勝
釋 S7 此依即是阿賴耶識。 high｜指實體阿賴耶識
釋 S8 如是持業釋。 medium｜釋持業釋法
論 L2 二者所知相殊勝殊勝語。
釋 S11 所知相者。 high｜直釋L2標題
釋 S12 是所知自性義。 medium｜釋所知自性義
釋 S13 所知即是相故名所知相。 medium｜釋所知即相
論 L3 三者入所知相殊勝殊勝語。
釋 S14 謂三自性入所知相者。 high｜直釋L3標題
釋 S15 謂於所知相若能入若正入即唯識性。 high｜釋入即唯識性
論 L4 四者彼入因果殊勝殊勝語。
釋 S16 彼入因果者。 high｜直釋L4標題
釋 S17 謂能入彼故名彼入。 medium｜釋彼入名義
釋 S18 即是悟入唯識理性。 high｜釋悟入理性
釋 S19 因謂加行時。 medium｜分因果時位
釋 S20 世間施等波羅蜜多。 medium｜舉世間波羅蜜多
釋 S21 果謂通達時。 medium｜舉出世波羅蜜多
釋 S22 出世施等波羅蜜多。 medium｜果位波羅蜜多
論 L5 五者彼因果修差別殊勝殊勝語。
釋 S23 彼因果修差別者。 high｜直釋L5標題
釋 S24 即彼因果故名彼因果。 medium｜重申因果名義
釋 S25 即於此中修之差別。 medium｜釋修之差別
釋 S26 修謂數習。 medium｜釋修謂數習
釋 S27 即此數習於諸地中展轉殊勝故名差別即是十地。 high｜釋差別即十地
論 L6 六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。
釋 S28 即於如是修差別中。 high｜直引L6前綴語
釋 S29 增上戒者。 high｜釋增上戒名義
釋 S30 謂十地中依戒而學故名增上戒。 medium｜釋十地依戒而學
釋 S31 即諸菩薩所有律儀於諸不善無復作心。 medium｜釋律儀無作心
論 L7 七者即於此中增上心殊勝殊勝語。
釋 S32 增上心者。 high｜直釋L7標題
釋 S33 謂在內心或即依心而學故名增上心。 medium｜釋依心而學
釋 S34 即諸三摩地。 high｜指實體三摩地
論 L8 八者即於此中增上慧殊勝殊勝語。
釋 S35 增上慧者。 high｜直釋L8標題
釋 S36 謂趣證慧故名增上慧。 medium｜釋趣證慧
釋 S37 或依慧而學故名增上慧。 medium｜釋依慧而學
釋 S38 即是無分別智。 high｜指實體無分別智
論 L9 九者彼果斷殊勝殊勝語。
釋 S39 斷殊勝者。 high｜直釋L9標題
釋 S40 謂最勝品別自內棄捨煩惱及所知障。 high｜釋斷障二障
釋 S41 即是無住涅槃。 high｜指實體無住涅槃
論 L10 十者彼果智殊勝殊勝語。
釋 S9 乃至彼果智殊勝亦爾。 high｜明言彼果智亦爾
釋 S10 謂彼果智即是殊勝故名彼果智殊勝等。 high｜直釋L10名義
釋 S42 智殊勝殊勝語者。 high｜直釋L10標題
釋 S43 謂無障智名智殊勝。 high｜釋無障智為殊勝
釋 S44 彼無分別智有所對治。 medium｜釋對治關係
釋 S45 今此佛智已離一切障及隨眠。 high｜釋離障及隨眠
釋 S46 是名於彼無分別智佛智殊勝 high｜結名佛智殊勝
論 L11 由此所說諸佛世尊契經諸句。
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論 L12 顯於大乘真是佛語
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論 L1 論曰。一者所知依殊勝殊勝語。
釋 S1 今當說此十種別相 high｜開頭總標首組
釋 S2 釋曰。此中所知依殊勝殊勝語者。 high｜重出所知依
釋 S3 所應可知故名所知。 high｜釋所知義
釋 S4 所謂雜染清淨諸法即三自性。 high｜承釋所知依
釋 S5 依是因義此所知依即是殊勝故名所知依殊勝。 high｜明所知依殊勝
釋 S6 由此殊勝故語殊勝。 high｜明語殊勝
釋 S7 此依即是阿賴耶識。 high｜此依即賴耶
釋 S8 如是持業釋。 medium｜承接名義解
釋 S9 乃至彼果智殊勝亦爾。 medium｜總攝諸項例同
釋 S10 謂彼果智即是殊勝故名彼果智殊勝等。 medium｜續釋殊勝語式
論 L2 二者所知相殊勝殊勝語。
釋 S11 所知相者。 high｜重出所知相
釋 S12 是所知自性義。 high｜釋所知相義
釋 S13 所知即是相故名所知相。 high｜承接前句
論 L3 三者入所知相殊勝殊勝語。
釋 S14 謂三自性入所知相者。 high｜重出入所知相
釋 S15 謂於所知相若能入若正入即唯識性。 high｜釋入義唯識
論 L4 四者彼入因果殊勝殊勝語。
釋 S16 彼入因果者。 high｜重出彼入因果
釋 S17 謂能入彼故名彼入。 high｜釋彼入義
釋 S18 即是悟入唯識理性。 high｜承釋入彼
釋 S19 因謂加行時。 high｜釋因義
釋 S20 世間施等波羅蜜多。 high｜承釋因位
釋 S21 果謂通達時。 high｜釋果義
釋 S22 出世施等波羅蜜多。 high｜承釋果位
論 L5 五者彼因果修差別殊勝殊勝語。
釋 S23 彼因果修差別者。 high｜重出修差別
釋 S24 即彼因果故名彼因果。 high｜釋彼因果
釋 S25 即於此中修之差別。 high｜明修差別
釋 S26 修謂數習。 high｜釋修為數習
釋 S27 即此數習於諸地中展轉殊勝故名差別即是十地。 high｜差別即十地
論 L6 六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。
釋 S28 即於如是修差別中。 high｜重出如是修中
釋 S29 增上戒者。 high｜重出增上戒
釋 S30 謂十地中依戒而學故名增上戒。 high｜釋增上戒義
釋 S31 即諸菩薩所有律儀於諸不善無復作心。 high｜承釋戒學體
論 L7 七者即於此中增上心殊勝殊勝語。
釋 S32 增上心者。 high｜重出增上心
釋 S33 謂在內心或即依心而學故名增上心。 high｜釋增上心義
釋 S34 即諸三摩地。 high｜心學即定
論 L8 八者即於此中增上慧殊勝殊勝語。
釋 S35 增上慧者。 high｜重出增上慧
釋 S36 謂趣證慧故名增上慧。 high｜釋增上慧義
釋 S37 或依慧而學故名增上慧。 high｜承接前句
釋 S38 即是無分別智。 high｜慧即無分別智
論 L9 九者彼果斷殊勝殊勝語。
釋 S39 斷殊勝者。 high｜重出斷殊勝
釋 S40 謂最勝品別自內棄捨煩惱及所知障。 high｜釋所斷二障
釋 S41 即是無住涅槃。 high｜果斷即涅槃
論 L10 十者彼果智殊勝殊勝語。
釋 S42 智殊勝殊勝語者。 high｜重出智殊勝
釋 S43 謂無障智名智殊勝。 high｜釋智殊勝義
釋 S44 彼無分別智有所對治。 high｜對舉無分別智
釋 S45 今此佛智已離一切障及隨眠。 high｜明佛智離障
釋 S46 是名於彼無分別智佛智殊勝 high｜結成佛智殊勝
論 L11 由此所說諸佛世尊契經諸句。
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論 L12 顯於大乘真是佛語
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共識結果

論 L1 論曰。一者所知依殊勝殊勝語。
釋 S1 今當說此十種別相
釋 S2 釋曰。此中所知依殊勝殊勝語者。
釋 S3 所應可知故名所知。
釋 S4 所謂雜染清淨諸法即三自性。
釋 S5 依是因義此所知依即是殊勝故名所知依殊勝。
釋 S6 由此殊勝故語殊勝。
釋 S7 此依即是阿賴耶識。
釋 S8 如是持業釋。 雙模同意改掛 L1
論 L2 二者所知相殊勝殊勝語。
釋 S9 乃至彼果智殊勝亦爾。
論 L3 三者入所知相殊勝殊勝語。
釋 S10 謂彼果智即是殊勝故名彼果智殊勝等。
釋 S11 所知相者。
釋 S12 是所知自性義。
釋 S13 所知即是相故名所知相。
釋 S14 謂三自性入所知相者。
釋 S15 謂於所知相若能入若正入即唯識性。
論 L4 四者彼入因果殊勝殊勝語。
釋 S16 彼入因果者。
釋 S17 謂能入彼故名彼入。
釋 S18 即是悟入唯識理性。
釋 S19 因謂加行時。 雙模同意改掛 L4
釋 S20 世間施等波羅蜜多。 雙模同意改掛 L4
釋 S21 果謂通達時。 雙模同意改掛 L4
釋 S22 出世施等波羅蜜多。 雙模同意改掛 L4
論 L5 五者彼因果修差別殊勝殊勝語。
釋 S23 彼因果修差別者。
釋 S24 即彼因果故名彼因果。
釋 S25 即於此中修之差別。 雙模同意改掛 L5
釋 S26 修謂數習。 雙模同意改掛 L5
釋 S27 即此數習於諸地中展轉殊勝故名差別即是十地。 雙模同意改掛 L5
論 L6 六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。
釋 S28 即於如是修差別中。
釋 S29 增上戒者。
釋 S30 謂十地中依戒而學故名增上戒。
釋 S31 即諸菩薩所有律儀於諸不善無復作心。 雙模同意改掛 L6
論 L7 七者即於此中增上心殊勝殊勝語。
釋 S32 增上心者。
釋 S33 謂在內心或即依心而學故名增上心。
釋 S34 即諸三摩地。 雙模同意改掛 L7
論 L8 八者即於此中增上慧殊勝殊勝語。
釋 S35 增上慧者。
釋 S36 謂趣證慧故名增上慧。
釋 S37 或依慧而學故名增上慧。
論 L9 九者彼果斷殊勝殊勝語。
本組未採納新掛接。
論 L10 十者彼果智殊勝殊勝語。
釋 S38 即是無分別智。
釋 S39 斷殊勝者。
釋 S40 謂最勝品別自內棄捨煩惱及所知障。
釋 S41 即是無住涅槃。
釋 S42 智殊勝殊勝語者。
釋 S43 謂無障智名智殊勝。
釋 S44 彼無分別智有所對治。
釋 S45 今此佛智已離一切障及隨眠。
釋 S46 是名於彼無分別智佛智殊勝
論 L11 由此所說諸佛世尊契經諸句。
本組未採納新掛接。
論 L12 顯於大乘真是佛語
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T01R0004

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論 L1 論曰。復次云何能顯由此所說十處。
釋 S1 釋曰。云何能顯者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 是問何緣義。 high｜承接釋義
論 L2 於聲聞乘曾不見說。
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論 L3 唯大乘中處處見說。
模型未掛接釋句。
論 L4 謂阿賴耶識說名所知依體。
模型未掛接釋句。
論 L5 三種自性。
模型未掛接釋句。
論 L6 一依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L7 二遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L8 三圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L9 說名所知相體。
模型未掛接釋句。
論 L10 唯識性說名入所知相體。
模型未掛接釋句。
論 L11 六波羅蜜多說名彼入因果體。
釋 S3 六波羅蜜多說名彼入因果體者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 謂由唯識性入三自性時。 medium｜承接前句
釋 S5 世間施等波羅蜜多名清淨因。 medium｜承接前句
釋 S6 由能引發出世間故。 medium｜承接前句
釋 S7 入地已去即彼施等波羅蜜多成出世間。 medium｜承接前句
釋 S8 名清淨果。 medium｜承接前句
論 L12 菩薩十地說名彼因果修差別體。
釋 S9 菩薩十地說名彼因果修差別體者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S10 謂菩薩十地是前所說波羅蜜多。 medium｜承接前句
釋 S11 因果二位修差別性。 medium｜承接前句
論 L13 菩薩律儀說名此中增上戒體首楞伽摩虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體。
模型未掛接釋句。
論 L14 無分別智說名此中增上慧體。
釋 S12 無分別智說名此中增上慧體者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S13 若諸聲聞離四顛倒分別名無分別。 medium｜承接前句
釋 S14 若諸菩薩離一切法分別名無分別。 medium｜承接前句
釋 S15 二無分別差別如是。 medium｜承接前句
論 L15 無住涅槃說名彼果斷體。
釋 S16 無住涅槃說名彼果斷體者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S17 謂三學果故名彼果。 medium｜承接前句
釋 S18 彼果即斷名彼果斷。 medium｜承接前句
釋 S19 此性名為彼果斷體。 medium｜承接前句
論 L16 三種佛身。
模型未掛接釋句。
論 L17 一自性身。
模型未掛接釋句。
論 L18 二受用身。
模型未掛接釋句。
論 L19 三變化身。
模型未掛接釋句。
論 L20 說名彼果智體。
釋 S20 即是煩惱所知二障斷義三種佛身說名彼果智體者彼三學果故名彼果。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S21 彼果即智名彼果智。 medium｜承接前句
釋 S22 此性名為彼果智體。 medium｜承接前句
釋 S23 此中若無自性身應無法身。 medium｜三身論證
釋 S24 譬如眼根。 medium｜譬喻
釋 S25 若無法身應無受用身。 medium｜承接前句
釋 S26 譬如眼識。 medium｜譬喻
釋 S27 應知此中所依能依為同法喻。 medium｜承接前句
釋 S28 若無受用身。 medium｜承接前句
釋 S29 已入大地。 medium｜承接前句
釋 S30 諸菩薩眾應無受用法樂。 medium｜承接前句
釋 S31 若無受用法樂。 medium｜承接前句
釋 S32 菩提資糧應不圓滿。 medium｜承接前句
釋 S33 譬如見色。 medium｜譬喻
釋 S34 若無化身勝解行地諸菩薩眾。 medium｜承接前句
釋 S35 諸聲聞等劣勝解者。 medium｜承接前句
釋 S36 最初發趣皆不應有是故決定應有三身。 medium｜總結三身
論 L21 由此所說十處顯於大乘異聲聞乘。
釋 S37 顯於大乘異聲聞乘者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S38 聲聞乘中不說此故。 medium｜承接前句
論 L22 又顯最勝世尊但為菩薩宣說。
釋 S39 又顯最勝者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S40 顯大乘中此亦最勝 medium｜承接前句
論 L23 是故應知但依大乘。
模型未掛接釋句。
論 L24 諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。復次云何能顯由此所說十處。
釋 S1 釋曰。云何能顯者。 high｜直釋L1問
釋 S2 是問何緣義。 high｜承S1釋問義
論 L2 於聲聞乘曾不見說。
模型未掛接釋句。
論 L3 唯大乘中處處見說。
模型未掛接釋句。
論 L4 謂阿賴耶識說名所知依體。
模型未掛接釋句。
論 L5 三種自性。
模型未掛接釋句。
論 L6 一依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L7 二遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L8 三圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L9 說名所知相體。
模型未掛接釋句。
論 L10 唯識性說名入所知相體。
模型未掛接釋句。
論 L11 六波羅蜜多說名彼入因果體。
釋 S3 六波羅蜜多說名彼入因果體者。 high｜重複L11標題
釋 S4 謂由唯識性入三自性時。 medium｜承S3展開入理
釋 S5 世間施等波羅蜜多名清淨因。 high｜釋清淨因
釋 S6 由能引發出世間故。 medium｜承S5引出世間
釋 S7 入地已去即彼施等波羅蜜多成出世間。 high｜釋出世間果
釋 S8 名清淨果。 high｜結清淨果
論 L12 菩薩十地說名彼因果修差別體。
釋 S9 菩薩十地說名彼因果修差別體者。 high｜重複L12標題
釋 S10 謂菩薩十地是前所說波羅蜜多。 medium｜承S9指前波羅蜜多
釋 S11 因果二位修差別性。 high｜釋修差別性
論 L13 菩薩律儀說名此中增上戒體首楞伽摩虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體。
模型未掛接釋句。
論 L14 無分別智說名此中增上慧體。
釋 S12 無分別智說名此中增上慧體者。 high｜重複L14標題
釋 S13 若諸聲聞離四顛倒分別名無分別。 medium｜辨聲聞無分別
釋 S14 若諸菩薩離一切法分別名無分別。 medium｜辨菩薩無分別
釋 S15 二無分別差別如是。 high｜結二差別
論 L15 無住涅槃說名彼果斷體。
釋 S16 無住涅槃說名彼果斷體者。 high｜重複L15標題
釋 S17 謂三學果故名彼果。 medium｜釋彼果義
釋 S18 彼果即斷名彼果斷。 medium｜釋彼果斷
釋 S19 此性名為彼果斷體。 high｜結果斷體
論 L16 三種佛身。
釋 S20 即是煩惱所知二障斷義三種佛身說名彼果智體者彼三學果故名彼果。 high｜重複L16標題
釋 S21 彼果即智名彼果智。 medium｜釋彼果智
釋 S22 此性名為彼果智體。 high｜結果智體
釋 S23 此中若無自性身應無法身。 high｜設無自性身
釋 S24 譬如眼根。 low｜喻眼根
釋 S25 若無法身應無受用身。 medium｜設無法身
釋 S26 譬如眼識。 low｜喻眼識
釋 S27 應知此中所依能依為同法喻。 medium｜明所依能依
釋 S28 若無受用身。 medium｜設無受用身
釋 S29 已入大地。 low｜已入大地
釋 S30 諸菩薩眾應無受用法樂。 medium｜應無法樂
釋 S31 若無受用法樂。 medium｜設無法樂
釋 S32 菩提資糧應不圓滿。 medium｜資糧不圓滿
釋 S33 譬如見色。 low｜喻見色
釋 S34 若無化身勝解行地諸菩薩眾。 medium｜設無化身
釋 S35 諸聲聞等劣勝解者。 medium｜劣勝解者
釋 S36 最初發趣皆不應有是故決定應有三身。 high｜結定三身
論 L17 一自性身。
模型未掛接釋句。
論 L18 二受用身。
模型未掛接釋句。
論 L19 三變化身。
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論 L20 說名彼果智體。
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論 L21 由此所說十處顯於大乘異聲聞乘。
釋 S37 顯於大乘異聲聞乘者。 high｜重複L21標題
釋 S38 聲聞乘中不說此故。 high｜釋異聲聞乘
論 L22 又顯最勝世尊但為菩薩宣說。
釋 S39 又顯最勝者。 high｜重複L22標題
釋 S40 顯大乘中此亦最勝 high｜釋大乘最勝
論 L23 是故應知但依大乘。
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論 L24 諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語
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共識結果

論 L1 論曰。復次云何能顯由此所說十處。
釋 S1 釋曰。云何能顯者。
釋 S2 是問何緣義。
論 L2 於聲聞乘曾不見說。
論 L3 唯大乘中處處見說。
本組未採納新掛接。
論 L4 謂阿賴耶識說名所知依體。
論 L5 三種自性。
本組未採納新掛接。
論 L6 一依他起自性。
本組未採納新掛接。
論 L7 二遍計所執自性。
本組未採納新掛接。
論 L8 三圓成實自性。
本組未採納新掛接。
論 L9 說名所知相體。
本組未採納新掛接。
論 L10 唯識性說名入所知相體。
本組未採納新掛接。
論 L11 六波羅蜜多說名彼入因果體。
釋 S3 六波羅蜜多說名彼入因果體者。
釋 S4 謂由唯識性入三自性時。
釋 S5 世間施等波羅蜜多名清淨因。
釋 S6 由能引發出世間故。
釋 S7 入地已去即彼施等波羅蜜多成出世間。
釋 S8 名清淨果。
論 L12 菩薩十地說名彼因果修差別體。
釋 S9 菩薩十地說名彼因果修差別體者。
釋 S10 謂菩薩十地是前所說波羅蜜多。
釋 S11 因果二位修差別性。
論 L13 菩薩律儀說名此中增上戒體首楞伽摩虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體。
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論 L14 無分別智說名此中增上慧體。
釋 S12 無分別智說名此中增上慧體者。
釋 S13 若諸聲聞離四顛倒分別名無分別。
釋 S14 若諸菩薩離一切法分別名無分別。
釋 S15 二無分別差別如是。
論 L15 無住涅槃說名彼果斷體。
釋 S16 無住涅槃說名彼果斷體者。
釋 S17 謂三學果故名彼果。
釋 S18 彼果即斷名彼果斷。
釋 S19 此性名為彼果斷體。
論 L16 三種佛身。
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論 L17 一自性身。
論 L18 二受用身。
論 L19 三變化身。
本組未採納新掛接。
論 L20 說名彼果智體。
釋 S20 即是煩惱所知二障斷義三種佛身說名彼果智體者彼三學果故名彼果。
釋 S21 彼果即智名彼果智。
釋 S22 此性名為彼果智體。
釋 S23 此中若無自性身應無法身。
釋 S24 譬如眼根。
釋 S25 若無法身應無受用身。
釋 S26 譬如眼識。
釋 S27 應知此中所依能依為同法喻。
釋 S28 若無受用身。
釋 S29 已入大地。
釋 S30 諸菩薩眾應無受用法樂。
釋 S31 若無受用法樂。
論 L21 由此所說十處顯於大乘異聲聞乘。
釋 S32 菩提資糧應不圓滿。
釋 S33 譬如見色。
釋 S34 若無化身勝解行地諸菩薩眾。
釋 S35 諸聲聞等劣勝解者。
釋 S36 最初發趣皆不應有是故決定應有三身。
釋 S37 顯於大乘異聲聞乘者。
釋 S38 聲聞乘中不說此故。
論 L22 又顯最勝世尊但為菩薩宣說。
釋 S39 又顯最勝者。
釋 S40 顯大乘中此亦最勝

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論 L1 論曰。復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故。
釋 S1 釋曰。此復云何謂復顯此所說十處。 high｜釋曰總起，回指十處
論 L2 顯於大乘真是佛語。
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論 L3 遮聲聞乘是大乘性。
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論 L4 由此十處於聲聞乘曾不見說。
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論 L5 唯大乘中處處見說。
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論 L6 謂此十處是最能引大菩提性。
釋 S2 是最能引大菩提性。 high｜重複L6關鍵句
論 L7 是善成立隨順無違。
釋 S3 是善成立隨順無違。 high｜重複L7關鍵句
釋 S4 是最能引大菩提性者。 medium｜承接S3，解釋L7
釋 S5 是大菩提能引因義。 medium｜解釋S4
釋 S6 是善成立者。 medium｜解釋L7善成立
釋 S7 謂由正理等量思擇如見導師所說道相。 medium｜解釋S6
釋 S8 言隨順者。 medium｜解釋L7隨順
釋 S9 謂為證得勤修行時隨順住故。 medium｜解釋S8
釋 S10 如隨導師所說正道隨順而住。 medium｜譬喻解釋S9
釋 S11 言無違者。 medium｜解釋L7無違
釋 S12 謂諸地中無障礙因。 medium｜解釋S11
釋 S13 如隨導師所說道中無劫賊等所有障難。 medium｜譬喻解釋S12
釋 S14 或復生死涅槃二種互不相違。 medium｜或釋無違義
釋 S15 復有異門。 medium｜異門總起，承接前文
釋 S16 是最能引大菩提性者。 medium｜異門再釋最能引
釋 S17 謂此能引無戲論無分別智故。 medium｜解釋S16
釋 S18 是善成立者。 medium｜異門再釋善成立
釋 S19 謂與四理不相違故。 medium｜解釋S18
釋 S20 言隨順者。 medium｜異門再釋隨順
釋 S21 謂與三量不相違故。 medium｜解釋S20
釋 S22 言無違者。 medium｜異門再釋無違
釋 S23 非先隨順後相違故。 medium｜解釋S22
釋 S24 如有頌言 medium｜引頌證成
釋 S25 初任持愛悲後隨順不善 medium｜頌文
釋 S26 非黑白我見有益亦有損 medium｜頌文
釋 S29 善成立等復有餘義。 medium｜復釋善成立等，回指L7
釋 S30 謂善成立隨順無違展轉標釋。 medium｜展轉標釋總說
釋 S31 云何善成立。 medium｜設問善成立
釋 S32 謂能隨順故。 medium｜答以隨順
釋 S33 云何能隨順。 medium｜設問能隨順
釋 S34 謂無違轉故 medium｜答以無違轉
論 L8 為能證得一切智智。
釋 S27 為能證得一切智智者。 high｜重複L8關鍵句
釋 S28 謂於一切法中發生無上無間一切行相智故。 high｜解釋S27
論 L9 此中二頌
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論 L10 所知依及所知相
模型未掛接釋句。
論 L11 彼入因果彼修異
模型未掛接釋句。
論 L12 三學彼果斷及智
模型未掛接釋句。
論 L13 最上乘攝是殊勝
模型未掛接釋句。
論 L14 此說此餘見不見
模型未掛接釋句。
論 L15 由此最勝菩提因
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論 L16 故許大乘真佛語
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論 L17 由說十處故殊勝
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論 L1 論曰。復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故。
釋 S1 釋曰。此復云何謂復顯此所說十處。 high｜應復顯十處
釋 S2 是最能引大菩提性。 medium｜總舉後文義
釋 S3 是善成立隨順無違。 medium｜總舉後文義
論 L2 顯於大乘真是佛語。
模型未掛接釋句。
論 L3 遮聲聞乘是大乘性。
模型未掛接釋句。
論 L4 由此十處於聲聞乘曾不見說。
模型未掛接釋句。
論 L5 唯大乘中處處見說。
模型未掛接釋句。
論 L6 謂此十處是最能引大菩提性。
釋 S4 是最能引大菩提性者。 high｜重出論關鍵詞
釋 S5 是大菩提能引因義。 high｜釋能引因義
論 L7 是善成立隨順無違。
釋 S6 是善成立者。 high｜直標善成立
釋 S7 謂由正理等量思擇如見導師所說道相。 high｜釋善成立義
釋 S8 言隨順者。 high｜轉釋隨順
釋 S9 謂為證得勤修行時隨順住故。 high｜釋隨順住故
釋 S10 如隨導師所說正道隨順而住。 high｜譬喻隨順住
釋 S11 言無違者。 high｜轉釋無違
釋 S12 謂諸地中無障礙因。 high｜釋無障礙因
釋 S13 如隨導師所說道中無劫賊等所有障難。 high｜譬喻無障難
釋 S14 或復生死涅槃二種互不相違。 high｜申二種不違
釋 S15 復有異門。 medium｜異門仍釋前義
釋 S16 是最能引大菩提性者。 medium｜異門總提前義
釋 S17 謂此能引無戲論無分別智故。 medium｜異門申其能引
釋 S18 是善成立者。 high｜再標善成立
釋 S19 謂與四理不相違故。 high｜四理不違故
釋 S20 言隨順者。 high｜再標隨順義
釋 S21 謂與三量不相違故。 high｜三量不違故
釋 S22 言無違者。 high｜再標無違義
釋 S23 非先隨順後相違故。 high｜釋前後不違
釋 S24 如有頌言 medium｜引頌證前義
釋 S25 初任持愛悲後隨順不善 medium｜頌證隨違義
釋 S26 非黑白我見有益亦有損 medium｜承前引頌
釋 S29 善成立等復有餘義。 high｜明言善立等義
釋 S30 謂善成立隨順無違展轉標釋。 high｜總說展轉標釋
釋 S31 云何善成立。 high｜問善成立義
釋 S32 謂能隨順故。 high｜答由能隨順
釋 S33 云何能隨順。 high｜問能隨順義
釋 S34 謂無違轉故 high｜答無違轉故
論 L8 為能證得一切智智。
釋 S27 為能證得一切智智者。 high｜重出論關鍵詞
釋 S28 謂於一切法中發生無上無間一切行相智故。 high｜釋一切行相智
論 L9 此中二頌
模型未掛接釋句。
論 L10 所知依及所知相
模型未掛接釋句。
論 L11 彼入因果彼修異
模型未掛接釋句。
論 L12 三學彼果斷及智
模型未掛接釋句。
論 L13 最上乘攝是殊勝
模型未掛接釋句。
論 L14 此說此餘見不見
模型未掛接釋句。
論 L15 由此最勝菩提因
模型未掛接釋句。
論 L16 故許大乘真佛語
模型未掛接釋句。
論 L17 由說十處故殊勝
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故。
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論 L2 顯於大乘真是佛語。
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論 L3 遮聲聞乘是大乘性。
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論 L4 由此十處於聲聞乘曾不見說。
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論 L5 唯大乘中處處見說。
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論 L6 謂此十處是最能引大菩提性。
釋 S1 釋曰。此復云何謂復顯此所說十處。
釋 S2 是最能引大菩提性。
論 L7 是善成立隨順無違。
釋 S3 是善成立隨順無違。
釋 S4 是最能引大菩提性者。
釋 S5 是大菩提能引因義。
釋 S6 是善成立者。 雙模同意改掛 L7
釋 S7 謂由正理等量思擇如見導師所說道相。 雙模同意改掛 L7
釋 S8 言隨順者。 雙模同意改掛 L7
釋 S9 謂為證得勤修行時隨順住故。 雙模同意改掛 L7
釋 S10 如隨導師所說正道隨順而住。 雙模同意改掛 L7
釋 S11 言無違者。 雙模同意改掛 L7
釋 S12 謂諸地中無障礙因。 雙模同意改掛 L7
釋 S13 如隨導師所說道中無劫賊等所有障難。 雙模同意改掛 L7
釋 S14 或復生死涅槃二種互不相違。 雙模同意改掛 L7
釋 S15 復有異門。 雙模同意改掛 L7
釋 S16 是最能引大菩提性者。 雙模同意改掛 L7
釋 S17 謂此能引無戲論無分別智故。 雙模同意改掛 L7
釋 S18 是善成立者。
釋 S19 謂與四理不相違故。
釋 S20 言隨順者。
釋 S21 謂與三量不相違故。
釋 S22 言無違者。
釋 S23 非先隨順後相違故。
釋 S24 如有頌言
釋 S25 初任持愛悲後隨順不善
釋 S26 非黑白我見有益亦有損
論 L8 為能證得一切智智。
釋 S27 為能證得一切智智者。
釋 S28 謂於一切法中發生無上無間一切行相智故。
釋 S29 善成立等復有餘義。
釋 S30 謂善成立隨順無違展轉標釋。
釋 S31 云何善成立。
釋 S32 謂能隨順故。
釋 S33 云何能隨順。
釋 S34 謂無違轉故
論 L9 此中二頌
本組未採納新掛接。
論 L10 所知依及所知相
論 L11 彼入因果彼修異
本組未採納新掛接。
論 L12 三學彼果斷及智
本組未採納新掛接。
論 L15 由此最勝菩提因
本組未採納新掛接。
論 L16 故許大乘真佛語
論 L17 由說十處故殊勝
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論 L1 論曰。復次云何如是次第說此十處。
釋 S1 釋曰。云何如是次第說者。 high｜釋論問答
釋 S2 問謂諸菩薩於諸法因要先善已廣說。 high｜總攝全論
釋 S3 乃至彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證故者。 high｜總攝全論
論 L2 謂諸菩薩於諸法因要先善已。
釋 S4 答要先了知諸法因已。 high｜解釋因
釋 S5 後於緣起方得善巧。 high｜承接前句
釋 S6 必有因故果得生起非自在等。 medium｜解釋緣起
釋 S7 由此能得因果兩智。 medium｜承接前句
論 L3 方於緣起應得善巧。
模型未掛接釋句。
論 L4 次後於緣所生諸法應善其相。
釋 S8 次後於因所生諸法應了其相。 high｜解釋諸法相
釋 S9 何等為相。 high｜承接前句
釋 S10 謂實無有遍計所執。 high｜解釋相
釋 S11 定執為有名為增益。 high｜解釋增益
釋 S12 增益無故損減實有圓成實性。 high｜解釋損減
論 L5 善能遠離增益損減二邊過故。
釋 S13 遠離如是二邊過失故名善巧。 high｜解釋二邊過
論 L6 次後如是善修菩薩應正通達善所取相令從諸障心得解脫。
釋 S14 次於如是所取諸相。 high｜解釋所取相
釋 S15 由唯識性應正通達得無障礙。 high｜解釋通達
論 L7 次後通達所知相已。
模型未掛接釋句。
論 L8 先加行位六波羅蜜多。
釋 S16 次於隨順入唯識性。 medium｜解釋加行位
釋 S17 世俗所證世間六種波羅蜜多。 high｜解釋波羅蜜多
論 L9 由證得故應更成滿增上意樂得清淨故。
釋 S18 由勝義故應更證得。 high｜解釋證得
論 L10 次後清淨意樂所攝六波羅蜜多。
釋 S19 是應修作清淨增上意樂攝義。 high｜解釋清淨意樂
論 L11 於十地中分分差別。
釋 S20 次於十地分分差別應勤修習。 high｜解釋十地
論 L12 應勤修習謂要經三無數大劫。
釋 S21 謂要經三無數大劫。 high｜解釋三無數劫
釋 S22 非如聲聞極疾三生。 medium｜對比聲聞
釋 S23 勤修對治便證解脫。 medium｜承接前句
論 L13 次後於三菩薩所學應令圓滿。
釋 S24 次後即於如是修中增上戒等。 high｜解釋三學
釋 S25 菩薩三學應令圓滿。 high｜解釋圓滿
論 L14 既圓滿已彼果涅槃及與無上正等菩提。
釋 S26 最後於彼學果涅槃。 high｜解釋果位
釋 S27 煩惱水斷及與無上正等菩提。 high｜解釋涅槃
論 L15 應現等證故說十處如是次第。
釋 S28 三種佛身應現等證故。 high｜解釋現等證
釋 S29 說十處如是次第 high｜總結次第
論 L16 論曰。又此說中一切大乘皆得究竟
釋 S30 釋曰。一切大乘齊此究竟。 high｜總結大乘
釋 S31 何以故。 high｜承接前句
釋 S32 若欲說緣起即入阿賴耶識攝。 high｜攝法歸類
釋 S33 若欲說諸相即入三自性攝。 high｜攝法歸類
釋 S34 若欲說證得即入唯識性攝。 high｜攝法歸類
釋 S35 若欲說波羅蜜多即入波羅蜜多攝。 high｜攝法歸類
釋 S36 若欲說諸地即入諸地攝。 high｜攝法歸類
釋 S37 若欲說諸學即入諸學攝。 high｜攝法歸類
釋 S38 若欲說斷及智即入無住涅槃及三種佛身攝。 high｜攝法歸類
釋 S39 齊是名為一切佛語。 high｜總結佛語
釋 S40 是故但說如此次第 high｜總結次第

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論 L1 論曰。復次云何如是次第說此十處。
釋 S1 釋曰。云何如是次第說者。 high｜直問次第
釋 S2 問謂諸菩薩於諸法因要先善已廣說。 high｜列舉十處
釋 S3 乃至彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證故者。 high｜續列至末
論 L2 謂諸菩薩於諸法因要先善已。
釋 S4 答要先了知諸法因已。 high｜了知諸法因
論 L3 方於緣起應得善巧。
釋 S5 後於緣起方得善巧。 high｜明說緣起
釋 S6 必有因故果得生起非自在等。 high｜解因果生起
釋 S7 由此能得因果兩智。 medium｜承接因果智
論 L4 次後於緣所生諸法應善其相。
釋 S8 次後於因所生諸法應了其相。 high｜因生諸法相
釋 S9 何等為相。 high｜追問何等相
釋 S10 謂實無有遍計所執。 high｜答相之內容
論 L5 善能遠離增益損減二邊過故。
釋 S11 定執為有名為增益。 high｜增益邊
釋 S12 增益無故損減實有圓成實性。 high｜損減邊
釋 S13 遠離如是二邊過失故名善巧。 high｜總結離二邊
論 L6 次後如是善修菩薩應正通達善所取相令從諸障心得解脫。
釋 S14 次於如是所取諸相。 high｜承前所取相
釋 S15 由唯識性應正通達得無障礙。 high｜唯識通達脫障
論 L7 次後通達所知相已。
釋 S16 次於隨順入唯識性。 medium｜入唯識性
論 L8 先加行位六波羅蜜多。
釋 S17 世俗所證世間六種波羅蜜多。 high｜世俗六波羅蜜
論 L9 由證得故應更成滿增上意樂得清淨故。
釋 S18 由勝義故應更證得。 medium｜更證得故
論 L10 次後清淨意樂所攝六波羅蜜多。
釋 S19 是應修作清淨增上意樂攝義。 high｜清淨意樂攝
論 L11 於十地中分分差別。
釋 S20 次於十地分分差別應勤修習。 high｜十地差別
論 L12 應勤修習謂要經三無數大劫。
釋 S21 謂要經三無數大劫。 high｜三無數劫
釋 S22 非如聲聞極疾三生。 medium｜反顯久修
釋 S23 勤修對治便證解脫。 medium｜承勤修習
論 L13 次後於三菩薩所學應令圓滿。
釋 S24 次後即於如是修中增上戒等。 high｜增上戒等
釋 S25 菩薩三學應令圓滿。 high｜明三學滿
論 L14 既圓滿已彼果涅槃及與無上正等菩提。
釋 S26 最後於彼學果涅槃。 high｜學果涅槃
釋 S27 煩惱水斷及與無上正等菩提。 high｜及無上菩提
論 L15 應現等證故說十處如是次第。
釋 S28 三種佛身應現等證故。 high｜現等證故
釋 S29 說十處如是次第 high｜總結次第
論 L16 論曰。又此說中一切大乘皆得究竟
釋 S30 釋曰。一切大乘齊此究竟。 high｜直釋究竟
釋 S31 何以故。 high｜設問何以
釋 S32 若欲說緣起即入阿賴耶識攝。 high｜緣起所攝
釋 S33 若欲說諸相即入三自性攝。 high｜諸相所攝
釋 S34 若欲說證得即入唯識性攝。 high｜證得所攝
釋 S35 若欲說波羅蜜多即入波羅蜜多攝。 high｜六度所攝
釋 S36 若欲說諸地即入諸地攝。 high｜諸地所攝
釋 S37 若欲說諸學即入諸學攝。 high｜諸學所攝
釋 S38 若欲說斷及智即入無住涅槃及三種佛身攝。 high｜斷智所攝
釋 S39 齊是名為一切佛語。 high｜總成佛語
釋 S40 是故但說如此次第 high｜結說次第

共識結果

論 L1 論曰。復次云何如是次第說此十處。
釋 S1 釋曰。云何如是次第說者。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 問謂諸菩薩於諸法因要先善已廣說。 雙模同意改掛 L1
釋 S3 乃至彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證故者。 雙模同意改掛 L1
論 L2 謂諸菩薩於諸法因要先善已。
本組未採納新掛接。
論 L3 方於緣起應得善巧。
釋 S5 後於緣起方得善巧。
論 L4 次後於緣所生諸法應善其相。
釋 S8 次後於因所生諸法應了其相。 雙模同意改掛 L4
釋 S9 何等為相。 雙模同意改掛 L4
釋 S10 謂實無有遍計所執。 雙模同意改掛 L4
釋 S11 定執為有名為增益。
論 L5 善能遠離增益損減二邊過故。
釋 S12 增益無故損減實有圓成實性。
論 L6 次後如是善修菩薩應正通達善所取相令從諸障心得解脫。
本組未採納新掛接。
論 L7 次後通達所知相已。
本組未採納新掛接。
UNMATCHED
釋 S4 答要先了知諸法因已。 雙模同組
釋 S6 必有因故果得生起非自在等。 存在模型建議，但強度不足
釋 S7 由此能得因果兩智。 存在模型建議，但強度不足
釋 S13 遠離如是二邊過失故名善巧。 雙模同組
釋 S14 次於如是所取諸相。 雙模同意，但為保單調暫不採納
釋 S15 由唯識性應正通達得無障礙。 雙模同意，但為保單調暫不採納
釋 S16 次於隨順入唯識性。 存在模型建議，但強度不足
釋 S17 世俗所證世間六種波羅蜜多。 雙模同組
釋 S18 由勝義故應更證得。 雙模同組
釋 S19 是應修作清淨增上意樂攝義。 雙模同組
釋 S20 次於十地分分差別應勤修習。 雙模同組
釋 S21 謂要經三無數大劫。 雙模同組
釋 S22 非如聲聞極疾三生。 雙模同組
釋 S23 勤修對治便證解脫。 雙模同組
釋 S24 次後即於如是修中增上戒等。 雙模同組
釋 S25 菩薩三學應令圓滿。 雙模同組
釋 S26 最後於彼學果涅槃。 雙模同組
釋 S27 煩惱水斷及與無上正等菩提。 雙模同組
釋 S28 三種佛身應現等證故。 雙模同組
釋 S29 說十處如是次第 雙模同組
釋 S30 釋曰。一切大乘齊此究竟。 雙模同組
釋 S31 何以故。 雙模同組
釋 S32 若欲說緣起即入阿賴耶識攝。 雙模同組
釋 S33 若欲說諸相即入三自性攝。 雙模同組
釋 S34 若欲說證得即入唯識性攝。 雙模同組
釋 S35 若欲說波羅蜜多即入波羅蜜多攝。 雙模同組
釋 S36 若欲說諸地即入諸地攝。 雙模同組
釋 S37 若欲說諸學即入諸學攝。 雙模同組
釋 S38 若欲說斷及智即入無住涅槃及三種佛身攝。 雙模同組
釋 S39 齊是名為一切佛語。 雙模同組
釋 S40 是故但說如此次第 雙模同組

T01R0007

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論 L1 論曰。此中最初且說所知依。
釋 S1 釋曰。此中能證阿賴耶識。 high｜能證所知依
釋 S2 其體定是阿賴耶識。 high｜體即阿賴耶
論 L2 即阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L3 世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。
釋 S3 阿笈摩者。 high｜阿笈摩即聖教
釋 S4 謂薄伽梵即初所說阿毘達磨大乘經中說如是頌。 high｜指明經處
論 L4 謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說
模型未掛接釋句。
論 L5 無始時來界一切法等依
釋 S5 界者謂因。 high｜界謂因
釋 S6 是一切法等所依止。 high｜所依止義
釋 S7 現見世間於金礦等說界名故。 medium｜舉例證界義
釋 S8 由此是因故一切法等所依止因。 medium｜因即依止
釋 S9 體即是所依止義。 medium｜體即依止
論 L6 由此有諸趣及涅槃證得
釋 S10 由此有者由一切法等所依有。 high｜由此有者
釋 S11 諸趣者。 high｜諸趣定名
釋 S12 於生死中所有諸趣。 high｜生死諸趣
釋 S13 趣者謂異熟果。 high｜趣即異熟
釋 S14 由此果故或是頑愚瘖啞種類。 high｜頑愚異熟
釋 S15 或有勢力能了善說惡說法義。 high｜勢力異熟
釋 S16 或能證得上勝證得。 high｜證得異熟
釋 S17 又為煩惱所依止性。 medium｜煩惱所依
釋 S18 由此故有猛利煩惱長時煩惱。 medium｜煩惱差別
釋 S19 如是四種異熟差別所依止故。 medium｜四種依止
釋 S20 無有堪能。 medium｜無堪能依
釋 S21 應知翻此名有堪能。 medium｜翻此有堪能
釋 S22 非唯諸趣由此而有。 high｜非唯諸趣
釋 S23 亦由此故證得涅槃。 high｜亦證涅槃
釋 S24 要由有雜染方得涅槃故 high｜雜染方涅槃

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論 L1 論曰。此中最初且說所知依。
釋 S1 釋曰。此中能證阿賴耶識。 high｜釋此中能證阿賴耶識
釋 S2 其體定是阿賴耶識。 high｜承前釋體定是阿賴耶識
論 L2 即阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L3 世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L4 謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說
釋 S3 阿笈摩者。 high｜阿笈摩指經，接L4
釋 S4 謂薄伽梵即初所說阿毘達磨大乘經中說如是頌。 high｜釋薄伽梵說頌處
論 L5 無始時來界一切法等依
釋 S5 界者謂因。 high｜釋界謂因
釋 S6 是一切法等所依止。 high｜釋一切法等所依止
釋 S7 現見世間於金礦等說界名故。 medium｜舉例釋界名
釋 S8 由此是因故一切法等所依止因。 high｜總結是因、所依止因
釋 S9 體即是所依止義。 high｜釋體即所依止義
論 L6 由此有諸趣及涅槃證得
釋 S10 由此有者由一切法等所依有。 high｜釋由此有
釋 S11 諸趣者。 high｜釋諸趣
釋 S12 於生死中所有諸趣。 high｜釋生死諸趣
釋 S13 趣者謂異熟果。 high｜釋趣謂異熟果
釋 S14 由此果故或是頑愚瘖啞種類。 high｜釋異熟果差別
釋 S15 或有勢力能了善說惡說法義。 high｜釋能了法義
釋 S16 或能證得上勝證得。 high｜釋上勝證得
釋 S17 又為煩惱所依止性。 high｜釋煩惱所依
釋 S18 由此故有猛利煩惱長時煩惱。 high｜釋猛利長時煩惱
釋 S19 如是四種異熟差別所依止故。 high｜總結四種異熟差別
釋 S20 無有堪能。 high｜釋無堪能
釋 S21 應知翻此名有堪能。 high｜釋有堪能
釋 S22 非唯諸趣由此而有。 high｜非唯諸趣由此有
釋 S23 亦由此故證得涅槃。 high｜亦由此證涅槃
釋 S24 要由有雜染方得涅槃故 high｜要由雜染方得涅槃

共識結果

論 L1 論曰。此中最初且說所知依。
釋 S1 釋曰。此中能證阿賴耶識。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 其體定是阿賴耶識。 雙模同意改掛 L1
論 L2 即阿賴耶識。
釋 S3 阿笈摩者。
論 L3 世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L4 謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說
釋 S4 謂薄伽梵即初所說阿毘達磨大乘經中說如是頌。
論 L5 無始時來界一切法等依
釋 S5 界者謂因。 雙模同意改掛 L5
釋 S6 是一切法等所依止。
釋 S7 現見世間於金礦等說界名故。
釋 S8 由此是因故一切法等所依止因。
釋 S9 體即是所依止義。
論 L6 由此有諸趣及涅槃證得
釋 S10 由此有者由一切法等所依有。 雙模同意改掛 L6
釋 S11 諸趣者。 雙模同意改掛 L6
釋 S12 於生死中所有諸趣。 雙模同意改掛 L6
釋 S13 趣者謂異熟果。 雙模同意改掛 L6
釋 S14 由此果故或是頑愚瘖啞種類。 雙模同意改掛 L6
釋 S15 或有勢力能了善說惡說法義。 雙模同意改掛 L6
釋 S16 或能證得上勝證得。 雙模同意改掛 L6
釋 S17 又為煩惱所依止性。 雙模同意改掛 L6
釋 S18 由此故有猛利煩惱長時煩惱。 雙模同意改掛 L6
釋 S19 如是四種異熟差別所依止故。 雙模同意改掛 L6
釋 S20 無有堪能。
釋 S21 應知翻此名有堪能。
釋 S22 非唯諸趣由此而有。
釋 S23 亦由此故證得涅槃。
釋 S24 要由有雜染方得涅槃故

T01R0008

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論 L1 論曰。即於此中復說頌言
釋 S1 釋曰。已引阿笈摩證阿賴耶識。 high｜總結前文
釋 S2 是所知依體。 medium｜承接前文
論 L2 由攝藏諸法一切種子識
釋 S3 復引阿笈摩證阿賴耶識名阿賴耶識。 high｜對應頌文
釋 S4 於此頌中由第二句釋第一句。 high｜解釋頌文結構
論 L3 故名阿賴耶勝者我開示
釋 S5 勝者即是諸菩薩眾 high｜解釋勝者
論 L4 論曰。如是且引阿笈摩證復何緣故此識說名阿賴耶識。
釋 S6 釋曰。今訓此識阿賴耶名。 high｜引出訓釋
論 L5 一切有生雜染品法。
釋 S7 一切有生者。 high｜解釋詞義
釋 S8 諸有生類皆名有生。 high｜解釋詞義
釋 S9 雜染品法者。 high｜解釋詞義
論 L6 於此攝藏為果性故。
釋 S10 是遮清淨義於中轉故名為攝藏。 high｜解釋攝藏義
論 L7 又即此識於彼攝藏為因性故。
模型未掛接釋句。
論 L8 是名說名阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L9 或諸有情攝藏此識為自我故。
釋 S11 或諸有情攝藏此識為自我者。 high｜對應論句
釋 S12 是執取義 high｜解釋執取義
論 L10 是故說名阿賴耶識
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。即於此中復說頌言
釋 S1 釋曰。已引阿笈摩證阿賴耶識。 medium｜承接引頌
釋 S2 是所知依體。 low｜仍屬總說
釋 S3 復引阿笈摩證阿賴耶識名阿賴耶識。 high｜復引阿笈摩
論 L2 由攝藏諸法一切種子識
模型未掛接釋句。
論 L3 故名阿賴耶勝者我開示
釋 S4 於此頌中由第二句釋第一句。 high｜明言第二句
釋 S5 勝者即是諸菩薩眾 high｜直釋勝者
論 L4 論曰。如是且引阿笈摩證復何緣故此識說名阿賴耶識。
釋 S6 釋曰。今訓此識阿賴耶名。 high｜今訓此名
論 L5 一切有生雜染品法。
釋 S7 一切有生者。 high｜直出有生
釋 S8 諸有生類皆名有生。 high｜續釋有生
釋 S9 雜染品法者。 high｜直出雜染
論 L6 於此攝藏為果性故。
釋 S10 是遮清淨義於中轉故名為攝藏。 medium｜釋攝藏義
論 L7 又即此識於彼攝藏為因性故。
模型未掛接釋句。
論 L8 是名說名阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L9 或諸有情攝藏此識為自我故。
釋 S11 或諸有情攝藏此識為自我者。 high｜重引論句
釋 S12 是執取義 high｜續釋自我
論 L10 是故說名阿賴耶識
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。即於此中復說頌言
本組未採納新掛接。
論 L2 由攝藏諸法一切種子識
本組未採納新掛接。
論 L3 故名阿賴耶勝者我開示
釋 S1 釋曰。已引阿笈摩證阿賴耶識。
釋 S2 是所知依體。
釋 S3 復引阿笈摩證阿賴耶識名阿賴耶識。
釋 S4 於此頌中由第二句釋第一句。
釋 S5 勝者即是諸菩薩眾
論 L4 論曰。如是且引阿笈摩證復何緣故此識說名阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L5 一切有生雜染品法。
論 L6 於此攝藏為果性故。
本組未採納新掛接。
論 L7 又即此識於彼攝藏為因性故。
本組未採納新掛接。
論 L9 或諸有情攝藏此識為自我故。
論 L10 是故說名阿賴耶識
釋 S6 釋曰。今訓此識阿賴耶名。
釋 S7 一切有生者。
釋 S8 諸有生類皆名有生。
釋 S9 雜染品法者。
釋 S10 是遮清淨義於中轉故名為攝藏。
釋 S11 或諸有情攝藏此識為自我者。
釋 S12 是執取義

T01R0009

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共識結果

論 L2 此中阿笈摩者如解深密經說
釋 S1 釋曰。復引解深密經。
釋 S2 即此阿笈摩中。
釋 S3 佛告廣慧菩薩摩訶薩曰。
釋 S4 廣慧當知。
釋 S5 於六趣生死。
釋 S6 彼彼有情墮彼彼有情眾中。
釋 S7 或在卵生。
釋 S8 或在胎生。
釋 S9 或在濕生。
釋 S10 或在化生。
釋 S11 身分生起。
釋 S12 於中最初一切種子心識成熟。
釋 S13 展轉和合增長廣大。
釋 S14 依二執受。
釋 S15 一者有色諸根及所依執受。
釋 S16 二者相名分別言說戲論習氣執受。
釋 S17 有色界中具二執受。
釋 S18 無色界中不具二種。
釋 S19 廣慧。
釋 S20 此識亦名阿陀那識。
釋 S21 何以故。
釋 S22 由此識於身隨逐執持故。
釋 S23 亦名阿賴耶識。
釋 S24 何以故。
釋 S25 由此識於身攝受藏隱同安危義故。
釋 S26 亦名為心。
釋 S27 何以故。
釋 S28 由此識色聲香味觸等積集滋長故。
釋 S29 廣慧。
論 L3 阿陀那識甚深細
論 L4 一切種子如瀑流
釋 S30 阿陀那識為依止為建立故。
釋 S31 六識身轉謂眼識耳鼻舌身意識。
釋 S32 此中有識眼及色為緣生眼識。
釋 S33 與眼識俱隨行。
釋 S34 同時同境有分別意識轉。
釋 S35 有識耳鼻舌身及聲香味觸為緣生。
釋 S36 耳鼻舌身識與耳鼻舌身識俱隨行。
釋 S37 同時同境有分別意識轉。
釋 S38 廣慧。
釋 S39 若於爾時一眼識轉即於此時唯有一分別意識。
釋 S40 與眼識同所行轉。
釋 S41 若於爾時二三四五諸識身轉。
釋 S42 即於此時唯有一分別意識。
釋 S43 與五識身同所行轉。
釋 S44 廣慧。
釋 S45 譬如大瀑水流。
釋 S46 若有一浪生緣現前唯一浪轉。
釋 S47 若二若多浪生緣現前有多浪轉。
釋 S48 然此瀑水自類恆流無斷無盡。
釋 S49 又如善淨鏡面。
釋 S50 若有一影生緣現前唯一影起。
釋 S51 若二若多影生緣現前有多影起。
釋 S52 非此鏡面轉變為影。
釋 S53 亦無受用減盡可得。
釋 S54 如是廣慧。
釋 S55 由似瀑流阿陀那識為依止為建立故。
釋 S56 若於爾時有一眼識生緣現前。
釋 S57 即於此時一眼識轉。
釋 S58 若於爾時乃至有五識身生緣現前。
釋 S59 即於此時五識身轉。
釋 S60 廣慧如是菩薩雖由法住智為依止為建立故。
釋 S61 於心意識祕密善巧。
釋 S62 然諸如來不齊於此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。
釋 S63 廣慧。
釋 S64 若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那不見阿陀那識。
釋 S65 不見阿賴耶不見阿賴耶識。
釋 S66 不見積集不見心。
釋 S67 不見眼色及眼識。
釋 S68 不見耳聲及耳識。
釋 S69 不見鼻香及鼻識。
釋 S70 不見舌味及舌識。
釋 S71 不見身觸及身識。
釋 S72 不見意法及意識。
釋 S73 是名勝義善巧菩薩。
釋 S74 如來施設彼為勝義善巧菩薩。
釋 S75 廣慧。
釋 S76 齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩。
釋 S77 如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。
釋 S78 此伽他中重顯彼義。
釋 S79 阿陀那識者。
釋 S80 所釋異名。
釋 S81 甚深細者。
釋 S82 難了知故。
釋 S83 一切種子如瀑流者。
釋 S84 次第轉故一切種子剎那展轉如瀑水流相續轉故。
論 L5 我於凡愚不開演
論 L6 恐彼分別執為我
釋 S85 恐彼分別執為我者。
釋 S86 一行相轉故分別執可得

T01R0010

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論 L1 論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。
模型未掛接釋句。
論 L2 執受一切有色根故。
釋 S1 釋曰。執受一切有色諸根故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 所以者何。 high｜承接L2解釋
釋 S3 有色諸根由此執受。 high｜對應L5
釋 S4 盡壽隨轉用此為釋。 high｜對應L6
釋 S5 謂由眼等有色諸根阿賴耶識所攝受故。 medium｜展開解釋
釋 S6 非如死身青瘀等位。 medium｜反面論證
釋 S7 若至死時此捨離故。 medium｜反面論證
釋 S8 彼即便有青瘀等位。 medium｜反面論證
釋 S9 是故定知此執受故乃至壽限彼不失壞。 medium｜總結執受義
論 L3 一切自體取所依故。
釋 S10 一切自體取所依故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S11 又於相續正結生時取彼生故。 high｜對應L7-L8
釋 S12 執受自體。 high｜對應L9
釋 S13 用此為釋。 medium｜承接前句
釋 S14 謂由此識是相續識故。 medium｜展開解釋
釋 S15 於相續正結生時能攝受生一期自體。 medium｜展開解釋
釋 S16 亦為此識之所攝受。 medium｜展開解釋
釋 S17 由阿賴耶識中一期自體燻習住故。 medium｜展開解釋
釋 S18 彼體起故說名彼生。 medium｜解釋彼生
釋 S19 受彼生故名取彼生。 medium｜解釋取彼生
釋 S20 由能取故執受自體。 medium｜解釋執受自體
論 L4 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L5 有色諸根由此執受。
模型未掛接釋句。
論 L6 無有失壞盡壽隨轉。
模型未掛接釋句。
論 L7 又於相續正結生時。
模型未掛接釋句。
論 L8 取彼生故。
模型未掛接釋句。
論 L9 執受自體。
模型未掛接釋句。
論 L10 是故此識亦復說名阿陀那識
釋 S21 以是義故阿賴耶識。 high｜總結性論證
釋 S22 亦復說名阿陀那識 high｜重複論句關鍵詞

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論 L1 論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。
模型未掛接釋句。
論 L2 執受一切有色根故。
釋 S1 釋曰。執受一切有色諸根故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 所以者何。 medium｜承接前句
釋 S3 有色諸根由此執受。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 盡壽隨轉用此為釋。 medium｜承接前句
釋 S5 謂由眼等有色諸根阿賴耶識所攝受故。 high｜展開執受義
釋 S6 非如死身青瘀等位。 medium｜舉反例
釋 S7 若至死時此捨離故。 medium｜承接前句
釋 S8 彼即便有青瘀等位。 medium｜承接前句
釋 S9 是故定知此執受故乃至壽限彼不失壞。 high｜總結執受不失壞
論 L3 一切自體取所依故。
釋 S10 一切自體取所依故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S11 又於相續正結生時取彼生故。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S12 執受自體。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S13 用此為釋。 medium｜承接前句
釋 S14 謂由此識是相續識故。 high｜展開相續識義
釋 S15 於相續正結生時能攝受生一期自體。 high｜展開結生義
釋 S16 亦為此識之所攝受。 medium｜承接前句
釋 S17 由阿賴耶識中一期自體燻習住故。 medium｜承接前句
釋 S18 彼體起故說名彼生。 medium｜解釋彼生
釋 S19 受彼生故名取彼生。 medium｜解釋取彼生
釋 S20 由能取故執受自體。 high｜解釋執受自體
論 L4 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L5 有色諸根由此執受。
模型未掛接釋句。
論 L6 無有失壞盡壽隨轉。
模型未掛接釋句。
論 L7 又於相續正結生時。
模型未掛接釋句。
論 L8 取彼生故。
模型未掛接釋句。
論 L9 執受自體。
模型未掛接釋句。
論 L10 是故此識亦復說名阿陀那識
釋 S21 以是義故阿賴耶識。 high｜總結義故
釋 S22 亦復說名阿陀那識 high｜重複論句結論

共識結果

論 L1 論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。
本組未採納新掛接。
論 L2 執受一切有色根故。
釋 S1 釋曰。執受一切有色諸根故者。
釋 S2 所以者何。
論 L3 一切自體取所依故。
本組未採納新掛接。
論 L4 所以者何。
本組未採納新掛接。
論 L5 有色諸根由此執受。
釋 S3 有色諸根由此執受。
釋 S4 盡壽隨轉用此為釋。
釋 S5 謂由眼等有色諸根阿賴耶識所攝受故。
釋 S6 非如死身青瘀等位。
釋 S7 若至死時此捨離故。
釋 S8 彼即便有青瘀等位。
釋 S9 是故定知此執受故乃至壽限彼不失壞。
釋 S10 一切自體取所依故者。
論 L6 無有失壞盡壽隨轉。
本組未採納新掛接。
論 L7 又於相續正結生時。
論 L8 取彼生故。
釋 S11 又於相續正結生時取彼生故。
論 L9 執受自體。
釋 S12 執受自體。
釋 S13 用此為釋。
釋 S14 謂由此識是相續識故。
釋 S15 於相續正結生時能攝受生一期自體。
釋 S16 亦為此識之所攝受。
釋 S17 由阿賴耶識中一期自體燻習住故。
釋 S18 彼體起故說名彼生。
釋 S19 受彼生故名取彼生。
釋 S20 由能取故執受自體。
論 L10 是故此識亦復說名阿陀那識
釋 S21 以是義故阿賴耶識。
釋 S22 亦復說名阿陀那識

T01R0011

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論 L1 論曰。此亦名心。
釋 S1 釋曰。此亦名心者。 high｜直引論句
釋 S2 阿賴耶識即是心體。 high｜展開'心體'
釋 S3 意識二義差別可得。 medium｜承心義差別
釋 S4 當知心義亦有差別。 medium｜承心義差別
論 L2 如世尊說心意識三。
模型未掛接釋句。
論 L3 此中意有二種第一與作等無間緣所依止性。
釋 S5 顯示此故此中與作等無間緣因性。 high｜重複'無間緣'
釋 S6 謂無間滅識與意識為因是第一意。 high｜定義第一意
釋 S19 謂無間滅識說名為意。 high｜重申第一意
釋 S20 與將生識容受處所故作生依。 high｜釋'作生依'
釋 S27 由與處義名第一意。 high｜釋'與處義'
論 L4 無間滅識能與意識作生依止。
模型未掛接釋句。
論 L5 第二染污意與四煩惱恆共相應。
釋 S7 由四煩惱常所染污是第二意。 high｜直引'第二意'
釋 S8 此中薩迦耶見者。 high｜起釋薩迦耶見
釋 S9 謂執我性。 high｜釋見內容
釋 S10 由此勢力便起我慢。 high｜釋我慢因
釋 S11 恃我我所而自高舉。 medium｜續釋我慢
釋 S12 於實無我起有我貪。 high｜釋我愛因
釋 S13 名為我愛。 high｜標名我愛
釋 S14 如是三種無明為因。 medium｜歸因無明
釋 S15 言無明者。 high｜轉釋無明
釋 S16 即是無智識。 high｜釋無明體
釋 S21 第二染污意為雜染所依。 high｜重申雜染所依
釋 S22 以於善心中亦執有我故。 medium｜補證執我
釋 S28 由執我等成雜染義名第二意 high｜結名第二意
論 L6 一者薩迦耶見。
模型未掛接釋句。
論 L7 二者我慢。
模型未掛接釋句。
論 L8 三者我愛。
模型未掛接釋句。
論 L9 四者無明。
模型未掛接釋句。
論 L10 此即是識雜染所依。
模型未掛接釋句。
論 L11 識復由彼第一依生。
釋 S17 復由彼第一依生。 high｜直引論句
論 L12 第二雜染了別境義故。
釋 S18 第二雜染者。 high｜直引'第二雜染'
釋 S23 了別境義故。 high｜釋了別境
釋 S24 等無間義故思量義故。 high｜釋等無間思量
論 L13 等無間義故思量義故。
模型未掛接釋句。
論 L14 意成二種
釋 S25 意成二種者。 high｜直引論句
釋 S26 謂於此中由取境義說名為識。 high｜分釋二名

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論 L1 論曰。此亦名心。
釋 S1 釋曰。此亦名心者。 high｜重出心句
釋 S2 阿賴耶識即是心體。 high｜釋心體義
釋 S3 意識二義差別可得。 medium｜承釋心識
釋 S4 當知心義亦有差別。 medium｜承前總說
論 L2 如世尊說心意識三。
模型未掛接釋句。
論 L3 此中意有二種第一與作等無間緣所依止性。
釋 S5 顯示此故此中與作等無間緣因性。 high｜等無間緣
釋 S6 謂無間滅識與意識為因是第一意。 high｜第一意義
論 L4 無間滅識能與意識作生依止。
模型未掛接釋句。
論 L5 第二染污意與四煩惱恆共相應。
釋 S7 由四煩惱常所染污是第二意。 high｜四惑染污
論 L6 一者薩迦耶見。
釋 S8 此中薩迦耶見者。 high｜重出薩見
釋 S9 謂執我性。 high｜釋執我性
論 L7 二者我慢。
釋 S10 由此勢力便起我慢。 high｜起我慢句
釋 S11 恃我我所而自高舉。 high｜承釋自高
論 L8 三者我愛。
釋 S12 於實無我起有我貪。 high｜有我貪愛
釋 S13 名為我愛。 high｜名為我愛
論 L9 四者無明。
釋 S14 如是三種無明為因。 high｜三種無明
釋 S15 言無明者。 high｜重出無明
釋 S16 即是無智識。 high｜釋無智識
論 L10 此即是識雜染所依。
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論 L11 識復由彼第一依生。
釋 S17 復由彼第一依生。 high｜重出依生
釋 S18 第二雜染者。 medium｜承前轉語
釋 S19 謂無間滅識說名為意。 high｜釋第一依
釋 S20 與將生識容受處所故作生依。 high｜作生依止
論 L12 第二雜染了別境義故。
釋 S21 第二染污意為雜染所依。 medium｜釋第二雜染
釋 S22 以於善心中亦執有我故。 medium｜承釋雜染
釋 S23 了別境義故。 high｜了別境義
論 L13 等無間義故思量義故。
釋 S24 等無間義故思量義故。 high｜重出論詞
論 L14 意成二種
釋 S25 意成二種者。 high｜重出二種
釋 S26 謂於此中由取境義說名為識。 high｜釋識之義
釋 S27 由與處義名第一意。 high｜釋第一意
釋 S28 由執我等成雜染義名第二意 high｜釋第二意

共識結果

論 L1 論曰。此亦名心。
釋 S1 釋曰。此亦名心者。
釋 S2 阿賴耶識即是心體。
釋 S3 意識二義差別可得。
釋 S4 當知心義亦有差別。
論 L2 如世尊說心意識三。
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論 L3 此中意有二種第一與作等無間緣所依止性。
論 L4 無間滅識能與意識作生依止。
釋 S5 顯示此故此中與作等無間緣因性。
釋 S6 謂無間滅識與意識為因是第一意。
論 L5 第二染污意與四煩惱恆共相應。
釋 S7 由四煩惱常所染污是第二意。
論 L6 一者薩迦耶見。
論 L7 二者我慢。
論 L8 三者我愛。
論 L9 四者無明。
釋 S8 此中薩迦耶見者。
釋 S9 謂執我性。
釋 S10 由此勢力便起我慢。
釋 S11 恃我我所而自高舉。
釋 S12 於實無我起有我貪。
釋 S13 名為我愛。
釋 S14 如是三種無明為因。
釋 S15 言無明者。
釋 S16 即是無智識。
論 L10 此即是識雜染所依。
本組未採納新掛接。
論 L11 識復由彼第一依生。
釋 S17 復由彼第一依生。
論 L12 第二雜染了別境義故。
釋 S18 第二雜染者。
釋 S19 謂無間滅識說名為意。
釋 S20 與將生識容受處所故作生依。
釋 S21 第二染污意為雜染所依。
釋 S22 以於善心中亦執有我故。
釋 S23 了別境義故。
論 L13 等無間義故思量義故。
釋 S24 等無間義故思量義故。
釋 S25 意成二種者。
釋 S26 謂於此中由取境義說名為識。
釋 S27 由與處義名第一意。
釋 S28 由執我等成雜染義名第二意

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論 L1 論曰。復次云何得知有染污意。
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論 L2 謂此若無不共無明則不得有成過失故。
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論 L3 又五同法亦不得有。
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論 L4 成過失故。
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論 L5 所以者何。
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論 L6 以五識身必有眼等俱有依故。
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論 L7 又訓釋詞亦不得有成過失故。
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論 L8 又無想定與滅盡定差別無有成過失故。
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論 L9 謂無想定染意所顯非滅盡定。
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論 L10 若不爾者此二種定應無差別。
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論 L11 又無想天一期生中應無染污成過失故。
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論 L12 於中若無我執我慢。
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論 L13 又一切時我執現行現可得故。
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論 L14 謂善不善無記心中。
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論 L15 若不爾者唯不善心彼相應故。
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論 L16 有我我所煩惱現行非善無記。
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論 L17 是故若立俱有現行。
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論 L18 非相應現行無此過失。
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論 L19 此中頌曰
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論 L20 若不共無明及與五同法
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論 L21 訓詞二定別無皆成過失
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論 L22 無想生應無我執轉成過
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論 L23 我執恆隨逐一切種無有
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論 L24 雜染意無有二三成相違
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論 L25 無此一切處我執不應有
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論 L26 真義心當生常能為障礙
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論 L27 俱行一切分謂不共無明
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論 L28 此意染污故有覆無記性。
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論 L29 與四煩惱常共相應如色無色二纏煩惱。
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論 L30 是其有覆無記性攝。
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論 L31 色無色纏為奢摩他所攝藏故。
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論 L32 此意一切時微細隨逐故
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論 L33 論曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得。
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論 L34 是故成就阿賴耶識以為心體。
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論 L35 由此為種子意及識轉
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論 L36 論曰。何因緣故亦說名心。
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論 L37 由種種法燻習種子所積集故
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釋 S1 釋曰。此文復以餘道理成立染污意。 low｜模型未返回
釋 S2 何等名為成立道理。 low｜模型未返回
釋 S3 謂此若無不共無明即不得有。 low｜模型未返回
釋 S4 不共無明。 low｜模型未返回
釋 S5 其相云何。 low｜模型未返回
釋 S6 謂未生對治能障真智愚。 low｜模型未返回
釋 S7 此於五識理不相應。 low｜模型未返回
釋 S8 是處無容能為障故。 low｜模型未返回
釋 S9 若處有能治此處有所治。 low｜模型未返回
釋 S10 亦不得在染污意識此非有者。 low｜模型未返回
釋 S11 餘惑現行名不成故。 low｜模型未返回
釋 S12 若立此煩惱在染污意識。 low｜模型未返回
釋 S13 即應畢竟成染污性。 low｜模型未返回
釋 S14 云何施等心得成善。 low｜模型未返回
釋 S15 與此煩惱恆相應故。 low｜模型未返回
釋 S16 若說有意識與善法俱轉。 low｜模型未返回
釋 S17 此即與彼煩惱相應。 low｜模型未返回
釋 S18 是染意識引生能治。 low｜模型未返回
釋 S19 不應道理。 low｜模型未返回
釋 S20 若說染污意俱轉有善心。 low｜模型未返回
釋 S21 即此善心引生能治此生彼滅即無過失。 low｜模型未返回
釋 S22 又五同法故。 low｜模型未返回
釋 S23 所以者何。 low｜模型未返回
釋 S24 譬如眼等五識。 low｜模型未返回
釋 S25 必有眼等五根為俱有依。 low｜模型未返回
釋 S26 如是意識亦應決定有俱有依。 low｜模型未返回
釋 S27 又訓釋詞故。 low｜模型未返回
釋 S28 所以者何。 low｜模型未返回
釋 S29 能思量故說名為意。 low｜模型未返回
釋 S30 此訓釋詞何所依止。 low｜模型未返回
釋 S31 非彼六識與無間識作所依止。 low｜模型未返回
釋 S32 應正道理。 low｜模型未返回
釋 S33 已謝滅故。 low｜模型未返回
釋 S34 又二定別故。 low｜模型未返回
釋 S35 所以者何。 low｜模型未返回
釋 S36 若定說有染污意者。 low｜模型未返回
釋 S37 無想定中即有此意。 low｜模型未返回
釋 S38 餘定中無故有差別。 low｜模型未返回
釋 S39 若異此者。 low｜模型未返回
釋 S40 於二定中第六意識並不行故。 low｜模型未返回
釋 S41 應無差別。 low｜模型未返回
釋 S42 又無想中生應無我執故。 low｜模型未返回
釋 S43 所以者何。 low｜模型未返回
釋 S44 若彼位中無染污意。 low｜模型未返回
釋 S45 彼一期生應無我執。 low｜模型未返回
釋 S46 若爾不應聖所訶厭。 low｜模型未返回
釋 S47 既被訶厭。 low｜模型未返回
釋 S48 是故定知彼有我執。 low｜模型未返回
釋 S49 又我執隨故。 low｜模型未返回
釋 S50 所以者何。 low｜模型未返回
釋 S51 施等位中亦決定有我執隨故。 low｜模型未返回
釋 S52 此我執隨若離無明不應道理。 low｜模型未返回
釋 S53 非此無明離所依止。 low｜模型未返回
釋 S54 此所依止離染污意無別體故。 low｜模型未返回
釋 S55 故定應許有染污意。 low｜模型未返回
釋 S56 若不許者有上過失。 low｜模型未返回
釋 S57 重顯彼故說四伽他若不共無明等。 low｜模型未返回
釋 S58 乃至廣說。 low｜模型未返回
釋 S59 此中不共無明者。 low｜模型未返回
釋 S60 謂於一切善不善無記煩惱隨煩惱位中。 low｜模型未返回
釋 S61 染污意相應俱生無明。 low｜模型未返回
釋 S62 彼若無者成大過失。 low｜模型未返回
釋 S63 常於苦等障礙智生。 low｜模型未返回
釋 S64 是其業用。 low｜模型未返回
釋 S65 此即顯無業用過失。 low｜模型未返回
釋 S66 五同法者。 low｜模型未返回
釋 S67 第六意識與五識身有相似法。 low｜模型未返回
釋 S68 彼有五根阿賴耶識為俱有依。 low｜模型未返回
釋 S69 此亦如是有染污意。 low｜模型未返回
釋 S70 阿賴耶識為俱有依。 low｜模型未返回
釋 S71 此五同法離染污意決定無有。 low｜模型未返回
釋 S72 此則顯無自性過失。 low｜模型未返回
釋 S73 訓詞若無成過失者。 low｜模型未返回
釋 S74 取所緣相而思量故。 low｜模型未返回
釋 S75 無間滅時能取境故。 low｜模型未返回
釋 S76 說名為意。 low｜模型未返回
釋 S77 過去已滅無所思量。 low｜模型未返回
釋 S78 云何當有能思量性。 low｜模型未返回
釋 S79 訓詞無故成大過失。 low｜模型未返回
釋 S80 二定別者。 low｜模型未返回
釋 S81 滅盡定中無染污意。 low｜模型未返回
釋 S82 無想定中有染污意。 low｜模型未返回
釋 S83 此若無者。 low｜模型未返回
釋 S84 如是二定差別應無。 low｜模型未返回
釋 S85 成大過失。 low｜模型未返回
釋 S86 又染污意若無有者。 low｜模型未返回
釋 S87 無想身中應無我執。 low｜模型未返回
釋 S88 非異生者。 low｜模型未返回
釋 S89 於相續中暫離我執應正道理。 low｜模型未返回
釋 S90 如是諸過離染污意皆定應得。 low｜模型未返回
釋 S91 故應定許有染污意。 low｜模型未返回
釋 S92 為顯此義故復說言無有二等。 low｜模型未返回
釋 S93 二者即是不共無明五相似法。 low｜模型未返回
釋 S94 三相違者。 low｜模型未返回
釋 S95 謂訓釋詞二定差別。 low｜模型未返回
釋 S96 無想生中我執恆隨離染污意。 low｜模型未返回
釋 S97 如是三事皆成相違。 low｜模型未返回
釋 S98 無此一切處我執不應有者。 low｜模型未返回
釋 S99 離染污意於一切種善等位中。 low｜模型未返回
釋 S100 我執恆隨不應得有。 low｜模型未返回
釋 S101 故應定許有染污意。 low｜模型未返回
釋 S102 餘文易了不復須釋 low｜模型未返回
釋 S103 釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別有性。 low｜模型未返回
釋 S104 由此為因意及轉識皆得生起。 low｜模型未返回
釋 S105 見取轉識當知亦即取第二意。 low｜模型未返回
釋 S106 所以者何。 low｜模型未返回
釋 S107 彼將滅時得意名故 low｜模型未返回
釋 S108 釋曰。復欲釋名故作此問。 low｜模型未返回
釋 S109 由種種法者。 low｜模型未返回
釋 S110 由各別品類法。 low｜模型未返回
釋 S111 燻習種子者。 low｜模型未返回
釋 S112 功能差別因。 low｜模型未返回
釋 S113 所積集故者。 low｜模型未返回
釋 S114 是極積聚一合相義 low｜模型未返回

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共識結果

論 L1 論曰。復次云何得知有染污意。
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論 L2 謂此若無不共無明則不得有成過失故。
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論 L3 又五同法亦不得有。
論 L4 成過失故。
論 L5 所以者何。
論 L6 以五識身必有眼等俱有依故。
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論 L7 又訓釋詞亦不得有成過失故。
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論 L8 又無想定與滅盡定差別無有成過失故。
論 L9 謂無想定染意所顯非滅盡定。
論 L10 若不爾者此二種定應無差別。
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論 L11 又無想天一期生中應無染污成過失故。
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論 L12 於中若無我執我慢。
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論 L13 又一切時我執現行現可得故。
論 L14 謂善不善無記心中。
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論 L15 若不爾者唯不善心彼相應故。
論 L16 有我我所煩惱現行非善無記。
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論 L17 是故若立俱有現行。
論 L18 非相應現行無此過失。
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論 L19 此中頌曰
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論 L20 若不共無明及與五同法
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論 L21 訓詞二定別無皆成過失
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論 L22 無想生應無我執轉成過
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論 L23 我執恆隨逐一切種無有
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論 L24 雜染意無有二三成相違
本組未採納新掛接。
論 L25 無此一切處我執不應有
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論 L26 真義心當生常能為障礙
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論 L27 俱行一切分謂不共無明
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論 L28 此意染污故有覆無記性。
本組未採納新掛接。
論 L29 與四煩惱常共相應如色無色二纏煩惱。
本組未採納新掛接。
論 L30 是其有覆無記性攝。
論 L31 色無色纏為奢摩他所攝藏故。
本組未採納新掛接。
論 L32 此意一切時微細隨逐故
釋 S1 釋曰。此文復以餘道理成立染污意。
釋 S2 何等名為成立道理。
釋 S3 謂此若無不共無明即不得有。
釋 S4 不共無明。
釋 S5 其相云何。
釋 S6 謂未生對治能障真智愚。
釋 S7 此於五識理不相應。
釋 S8 是處無容能為障故。
釋 S9 若處有能治此處有所治。
釋 S10 亦不得在染污意識此非有者。
釋 S11 餘惑現行名不成故。
釋 S12 若立此煩惱在染污意識。
釋 S13 即應畢竟成染污性。
釋 S14 云何施等心得成善。
釋 S15 與此煩惱恆相應故。
釋 S16 若說有意識與善法俱轉。
釋 S17 此即與彼煩惱相應。
釋 S18 是染意識引生能治。
釋 S19 不應道理。
釋 S20 若說染污意俱轉有善心。
釋 S21 即此善心引生能治此生彼滅即無過失。
釋 S22 又五同法故。
釋 S23 所以者何。
釋 S24 譬如眼等五識。
釋 S25 必有眼等五根為俱有依。
釋 S26 如是意識亦應決定有俱有依。
釋 S27 又訓釋詞故。
釋 S28 所以者何。
釋 S29 能思量故說名為意。
釋 S30 此訓釋詞何所依止。
釋 S31 非彼六識與無間識作所依止。
釋 S32 應正道理。
釋 S33 已謝滅故。
釋 S34 又二定別故。
釋 S35 所以者何。
釋 S36 若定說有染污意者。
釋 S37 無想定中即有此意。
釋 S38 餘定中無故有差別。
釋 S39 若異此者。
釋 S40 於二定中第六意識並不行故。
釋 S41 應無差別。
釋 S42 又無想中生應無我執故。
釋 S43 所以者何。
釋 S44 若彼位中無染污意。
釋 S45 彼一期生應無我執。
釋 S46 若爾不應聖所訶厭。
釋 S47 既被訶厭。
釋 S48 是故定知彼有我執。
釋 S49 又我執隨故。
釋 S50 所以者何。
釋 S51 施等位中亦決定有我執隨故。
釋 S52 此我執隨若離無明不應道理。
釋 S53 非此無明離所依止。
釋 S54 此所依止離染污意無別體故。
釋 S55 故定應許有染污意。
釋 S56 若不許者有上過失。
釋 S57 重顯彼故說四伽他若不共無明等。
釋 S58 乃至廣說。
釋 S59 此中不共無明者。
釋 S60 謂於一切善不善無記煩惱隨煩惱位中。
釋 S61 染污意相應俱生無明。
釋 S62 彼若無者成大過失。
釋 S63 常於苦等障礙智生。
釋 S64 是其業用。
釋 S65 此即顯無業用過失。
釋 S66 五同法者。
釋 S67 第六意識與五識身有相似法。
釋 S68 彼有五根阿賴耶識為俱有依。
釋 S69 此亦如是有染污意。
釋 S70 阿賴耶識為俱有依。
釋 S71 此五同法離染污意決定無有。
釋 S72 此則顯無自性過失。
釋 S73 訓詞若無成過失者。
釋 S74 取所緣相而思量故。
釋 S75 無間滅時能取境故。
釋 S76 說名為意。
釋 S77 過去已滅無所思量。
釋 S78 云何當有能思量性。
釋 S79 訓詞無故成大過失。
釋 S80 二定別者。
釋 S81 滅盡定中無染污意。
釋 S82 無想定中有染污意。
釋 S83 此若無者。
釋 S84 如是二定差別應無。
釋 S85 成大過失。
釋 S86 又染污意若無有者。
釋 S87 無想身中應無我執。
釋 S88 非異生者。
釋 S89 於相續中暫離我執應正道理。
釋 S90 如是諸過離染污意皆定應得。
釋 S91 故應定許有染污意。
釋 S92 為顯此義故復說言無有二等。
釋 S93 二者即是不共無明五相似法。
釋 S94 三相違者。
釋 S95 謂訓釋詞二定差別。
釋 S96 無想生中我執恆隨離染污意。
釋 S97 如是三事皆成相違。
釋 S98 無此一切處我執不應有者。
釋 S99 離染污意於一切種善等位中。
釋 S100 我執恆隨不應得有。
釋 S101 故應定許有染污意。
釋 S102 餘文易了不復須釋
論 L33 論曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得。
本組未採納新掛接。
論 L34 是故成就阿賴耶識以為心體。
論 L35 由此為種子意及識轉
釋 S103 釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別有性。
釋 S104 由此為因意及轉識皆得生起。
釋 S105 見取轉識當知亦即取第二意。
釋 S106 所以者何。
釋 S107 彼將滅時得意名故
論 L36 論曰。何因緣故亦說名心。
論 L37 由種種法燻習種子所積集故
釋 S108 釋曰。復欲釋名故作此問。
釋 S109 由種種法者。
釋 S110 由各別品類法。
釋 S111 燻習種子者。
釋 S112 功能差別因。
釋 S113 所積集故者。
釋 S114 是極積聚一合相義

T01R0013

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deepseek

論 L1 論曰。復次何故聲聞乘中不說此心。
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論 L2 名阿賴耶識。
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論 L3 名阿陀那識。
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論 L4 由此深細境所攝故。
釋 S1 釋曰。由此深細境所攝者。 high｜重複L4關鍵詞
釋 S2 謂此境界即深細故名深細境。 high｜承接前句釋深細境
釋 S3 此即深細境界中攝難了知故。 high｜繼續解釋深細境難知
論 L5 所以者何。
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論 L6 由諸聲聞不於一切境智處轉。
釋 S4 非諸聲聞為求一切境界智。 high｜回指聲聞不求一切境界智
釋 S5 故正勤修行。 medium｜承接前句修行目的
釋 S6 唯正希求自義利故。 medium｜解釋唯求自利
釋 S7 彼由麤淺苦等正智。 medium｜解釋聲聞粗淺正智
釋 S8 便能永斷煩惱障故。 medium｜解釋能斷煩惱障
論 L7 是故於彼雖離此說。
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論 L8 然智得成解脫成就。
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論 L9 故不為說。
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論 L10 若諸菩薩定於一切境智處轉。
釋 S9 若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行。 high｜回指菩薩為利自他
釋 S10 是故為說 high｜總結是故為說
論 L11 是故為說。
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論 L12 若離此智不易證得一切智智
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論 L1 論曰。復次何故聲聞乘中不說此心。
模型未掛接釋句。
論 L2 名阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L3 名阿陀那識。
模型未掛接釋句。
論 L4 由此深細境所攝故。
釋 S1 釋曰。由此深細境所攝者。 high｜直引深細境
釋 S2 謂此境界即深細故名深細境。 high｜展開深細境
釋 S3 此即深細境界中攝難了知故。 high｜承接深細義
論 L5 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L6 由諸聲聞不於一切境智處轉。
釋 S4 非諸聲聞為求一切境界智。 high｜直對一切智
釋 S5 故正勤修行。 medium｜承接前句
釋 S6 唯正希求自義利故。 high｜釋聲聞所求
論 L7 是故於彼雖離此說。
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論 L8 然智得成解脫成就。
釋 S7 彼由麤淺苦等正智。 medium｜釋得智解脫
釋 S8 便能永斷煩惱障故。 high｜明解脫成就
論 L9 故不為說。
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論 L10 若諸菩薩定於一切境智處轉。
釋 S9 若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行。 high｜直對諸菩薩
論 L11 是故為說。
釋 S10 是故為說 high｜重出為說
論 L12 若離此智不易證得一切智智
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共識結果

論 L1 論曰。復次何故聲聞乘中不說此心。
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論 L2 名阿賴耶識。
論 L3 名阿陀那識。
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論 L4 由此深細境所攝故。
釋 S1 釋曰。由此深細境所攝者。
釋 S2 謂此境界即深細故名深細境。
釋 S3 此即深細境界中攝難了知故。
論 L5 所以者何。
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論 L6 由諸聲聞不於一切境智處轉。
釋 S4 非諸聲聞為求一切境界智。
釋 S5 故正勤修行。
釋 S6 唯正希求自義利故。
釋 S7 彼由麤淺苦等正智。
釋 S8 便能永斷煩惱障故。
論 L7 是故於彼雖離此說。
本組未採納新掛接。
論 L9 故不為說。
本組未採納新掛接。
論 L10 若諸菩薩定於一切境智處轉。
論 L11 是故為說。
釋 S9 若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行。
釋 S10 是故為說
論 L12 若離此智不易證得一切智智
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論 L1 論曰。復次聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。
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論 L2 如彼增一阿笈摩說。
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論 L3 世間眾生愛阿賴耶。
釋 S1 釋曰。世間眾生愛阿賴耶者。 high｜回指愛阿賴耶
釋 S2 是總標句。 high｜總標前四句
釋 S3 如其次第復以餘句約就現在過去未來三時別釋。 high｜展開三時解釋
釋 S4 復有別義。 medium｜承接前文別義
釋 S5 謂於現在愛阿賴耶。 high｜對應愛阿賴耶
釋 S6 於過去時樂阿賴耶。 high｜對應樂阿賴耶
釋 S7 由先世樂阿賴耶故。 medium｜承接前句
釋 S8 復於今世欣阿賴耶。 high｜對應欣阿賴耶
釋 S9 由樂由欣阿賴耶故。 medium｜承接前句
釋 S10 於未來世喜阿賴耶。 high｜對應喜阿賴耶
論 L4 樂阿賴耶。
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論 L5 欣阿賴耶。
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論 L6 喜阿賴耶。
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論 L7 為斷如是阿賴耶故。
模型未掛接釋句。
論 L8 說正法時恭敬攝耳。
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論 L9 住求解心法隨法行。
釋 S11 法隨法行者如教行故。 high｜回指法隨法行
論 L10 如來出世如是甚奇希有正法出現世間。
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論 L11 於聲聞乘如來出現。
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論 L12 四德經中由此異門密意。
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論 L13 已顯阿賴耶識。
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論 L14 於大眾部阿笈摩中亦以異門密意說此名根本識。
釋 S12 大眾部中名根本識。 high｜回指根本識
論 L15 如樹依根。
釋 S13 如樹依根者。 high｜回指如樹依根
釋 S14 謂根本識為一切識根本因故。 high｜解釋根本識義
釋 S15 譬如樹根莖等總因。 high｜譬喻說明
釋 S16 若離其根莖等無有。 high｜譬喻說明
釋 S17 阿賴耶識名根本識。 high｜總結譬喻
釋 S18 當知亦爾。 high｜總結譬喻
論 L16 化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。
釋 S19 化地部中異門說為窮生死蘊。 high｜回指窮生死蘊
論 L17 有處有時見色心斷。
釋 S20 為釋此因說有處等。 high｜回指有處有時
釋 S21 言有處者。 high｜解釋有處
釋 S22 謂無色界無有諸色。 high｜解釋無色界
釋 S23 言有時者。 high｜解釋有時
釋 S24 謂無想等諸定位中無有諸心。 high｜解釋無想等
論 L18 非阿賴耶識中彼種有斷
釋 S25 非阿賴耶識中彼種有斷者。 high｜回指非阿賴耶識
釋 S26 謂阿賴耶識中色心燻習。 high｜解釋燻習
釋 S27 由此為因色心還有 high｜解釋色心還有
論 L19 論曰。如是所知依說阿賴耶識為性。
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論 L20 阿陀那識為性心為性。
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論 L21 阿賴耶為性根本識為性窮生死蘊為性等。
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論 L22 由此異門阿賴耶識成大王路
釋 S28 釋曰。由此異門阿賴耶識成大王路者。 high｜回指大王路
釋 S29 是極廣義 high｜總結義理

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論 L1 論曰。復次聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。
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論 L2 如彼增一阿笈摩說。
模型未掛接釋句。
論 L3 世間眾生愛阿賴耶。
釋 S1 釋曰。世間眾生愛阿賴耶者。 high｜重出愛句
釋 S2 是總標句。 high｜承接總標
釋 S3 如其次第復以餘句約就現在過去未來三時別釋。 medium｜總攝後三句
釋 S4 復有別義。 medium｜仍屬前簇
釋 S5 謂於現在愛阿賴耶。 high｜直釋愛句
論 L4 樂阿賴耶。
釋 S6 於過去時樂阿賴耶。 high｜直釋樂句
釋 S7 由先世樂阿賴耶故。 medium｜承接樂義
論 L5 欣阿賴耶。
釋 S8 復於今世欣阿賴耶。 high｜直釋欣句
論 L6 喜阿賴耶。
釋 S9 由樂由欣阿賴耶故。 medium｜引向喜句
釋 S10 於未來世喜阿賴耶。 high｜直釋喜句
論 L7 為斷如是阿賴耶故。
模型未掛接釋句。
論 L8 說正法時恭敬攝耳。
模型未掛接釋句。
論 L9 住求解心法隨法行。
釋 S11 法隨法行者如教行故。 high｜重出關鍵詞
論 L10 如來出世如是甚奇希有正法出現世間。
模型未掛接釋句。
論 L11 於聲聞乘如來出現。
模型未掛接釋句。
論 L12 四德經中由此異門密意。
模型未掛接釋句。
論 L13 已顯阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L14 於大眾部阿笈摩中亦以異門密意說此名根本識。
釋 S12 大眾部中名根本識。 high｜重出根本識
論 L15 如樹依根。
釋 S13 如樹依根者。 high｜重出如樹依根
釋 S14 謂根本識為一切識根本因故。 medium｜釋依根因義
釋 S15 譬如樹根莖等總因。 high｜展開樹根譬
釋 S16 若離其根莖等無有。 high｜承接譬喻
釋 S17 阿賴耶識名根本識。 medium｜以喻合法
釋 S18 當知亦爾。 high｜總結喻合
論 L16 化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。
釋 S19 化地部中異門說為窮生死蘊。 high｜重出窮生死蘊
釋 S20 為釋此因說有處等。 medium｜引出命名因
論 L17 有處有時見色心斷。
釋 S21 言有處者。 high｜分釋有處
釋 S22 謂無色界無有諸色。 high｜續釋有處
釋 S23 言有時者。 high｜分釋有時
釋 S24 謂無想等諸定位中無有諸心。 high｜續釋有時
論 L18 非阿賴耶識中彼種有斷
釋 S25 非阿賴耶識中彼種有斷者。 high｜重出彼種有斷
釋 S26 謂阿賴耶識中色心燻習。 high｜釋色心燻習
釋 S27 由此為因色心還有 high｜承接還有義
論 L19 論曰。如是所知依說阿賴耶識為性。
模型未掛接釋句。
論 L20 阿陀那識為性心為性。
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論 L21 阿賴耶為性根本識為性窮生死蘊為性等。
模型未掛接釋句。
論 L22 由此異門阿賴耶識成大王路
釋 S28 釋曰。由此異門阿賴耶識成大王路者。 high｜重出大王路句
釋 S29 是極廣義 high｜承接前句

共識結果

論 L1 論曰。復次聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。
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論 L2 如彼增一阿笈摩說。
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論 L3 世間眾生愛阿賴耶。
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論 L4 樂阿賴耶。
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論 L5 欣阿賴耶。
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論 L6 喜阿賴耶。
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論 L7 為斷如是阿賴耶故。
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論 L8 說正法時恭敬攝耳。
本組未採納新掛接。
論 L9 住求解心法隨法行。
本組未採納新掛接。
論 L10 如來出世如是甚奇希有正法出現世間。
本組未採納新掛接。
論 L12 四德經中由此異門密意。
本組未採納新掛接。
論 L13 已顯阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L14 於大眾部阿笈摩中亦以異門密意說此名根本識。
本組未採納新掛接。
論 L15 如樹依根。
本組未採納新掛接。
論 L16 化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。
本組未採納新掛接。
論 L17 有處有時見色心斷。
本組未採納新掛接。
論 L18 非阿賴耶識中彼種有斷
釋 S1 釋曰。世間眾生愛阿賴耶者。
釋 S2 是總標句。
釋 S3 如其次第復以餘句約就現在過去未來三時別釋。
釋 S4 復有別義。
釋 S5 謂於現在愛阿賴耶。
釋 S6 於過去時樂阿賴耶。
釋 S7 由先世樂阿賴耶故。
釋 S8 復於今世欣阿賴耶。
釋 S9 由樂由欣阿賴耶故。
釋 S10 於未來世喜阿賴耶。
釋 S11 法隨法行者如教行故。
釋 S12 大眾部中名根本識。
釋 S13 如樹依根者。
釋 S14 謂根本識為一切識根本因故。
釋 S15 譬如樹根莖等總因。
釋 S16 若離其根莖等無有。
釋 S17 阿賴耶識名根本識。
釋 S18 當知亦爾。
釋 S19 化地部中異門說為窮生死蘊。
釋 S20 為釋此因說有處等。
釋 S21 言有處者。
釋 S22 謂無色界無有諸色。
釋 S23 言有時者。
釋 S24 謂無想等諸定位中無有諸心。
釋 S25 非阿賴耶識中彼種有斷者。
釋 S26 謂阿賴耶識中色心燻習。
釋 S27 由此為因色心還有
論 L19 論曰。如是所知依說阿賴耶識為性。
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論 L21 阿賴耶為性根本識為性窮生死蘊為性等。
本組未採納新掛接。
論 L22 由此異門阿賴耶識成大王路
釋 S28 釋曰。由此異門阿賴耶識成大王路者。
釋 S29 是極廣義

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論 L1 論曰。復有一類。
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論 L2 謂心意識義一文異。
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論 L3 是義不成。
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論 L4 意識兩義差別可得。
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論 L5 當知心義亦應有異。
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論 L6 復有一類。
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論 L7 謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。
模型未掛接釋句。
論 L8 乃至廣說。
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論 L9 此中五取蘊說名阿賴耶。
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論 L10 有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。
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論 L11 有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。
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論 L12 此等諸師由教及證愚阿賴耶故作此執。
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論 L13 如是安立阿賴耶名。
模型未掛接釋句。
論 L14 隨聲聞乘安立道理亦不相應。
模型未掛接釋句。
論 L15 若不愚者取阿賴耶識安立彼說。
釋 S1 釋曰。不愚者者。 high｜開釋不愚者
釋 S2 謂諸菩薩彼所宣說。 high｜承上指菩薩宣說
釋 S3 阿賴耶識理成立故。 high｜結成識理成立
論 L16 阿賴耶名如是安立則為最勝。
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論 L17 云何最勝。
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論 L18 若五取蘊名阿賴耶。
釋 S4 惡趣中者。 high｜標惡趣中
釋 S5 謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。 high｜釋惡趣所指
釋 S6 一向苦處者。 high｜標一向苦處
釋 S7 謂一向受非愛業果處。 high｜釋苦處義
釋 S8 於彼有時樂受生者是等流果。 medium｜補等流果不破苦性
釋 S9 生彼所受異熟果者。 medium｜明異熟唯苦
釋 S10 唯是其苦。 high｜結唯是其苦
論 L19 生惡趣中一向苦處最可厭逆。
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論 L20 眾生一向不起愛樂。
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論 L21 於中執藏不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L22 以彼常求速捨離故。
模型未掛接釋句。
論 L23 若貪俱樂受名阿賴耶。
釋 S11 第四靜慮以上無有者。 high｜標第四靜慮以上
釋 S12 謂即第四靜慮及上諸地。 high｜釋諸地範圍
釋 S13 具彼有情者。 high｜標具彼有情
釋 S14 謂生所得。 medium｜釋生所得義
論 L24 第四靜慮以上無有。
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論 L25 具彼有情常有厭逆。
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論 L26 於中執藏亦不應理。
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論 L27 若薩迦耶見名阿賴耶。
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論 L28 於此正法中信解無我者。
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論 L29 恆有厭逆。
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論 L30 於中執藏亦不應理。
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論 L31 阿賴耶識內我性攝。
釋 S15 阿賴耶識內我性攝者。 high｜標內我性攝
釋 S16 謂諸眾生攝取此識。 high｜釋攝取此識
釋 S17 為內我性。 high｜釋為內我性
論 L32 雖生惡趣一向苦處。
釋 S18 求離苦蘊者。 high｜標求離苦蘊
釋 S19 求離苦受。 medium｜細釋苦蘊即苦受
論 L33 求離苦蘊。
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論 L34 然彼恆於阿賴耶識。
釋 S20 然於藏識我愛隨縛者。 high｜標藏識我愛隨縛
釋 S21 謂於阿賴耶識執我起愛隨縛不離 high｜釋執我起愛不離
論 L35 我愛隨縛未嘗求離。
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論 L36 雖生第四靜慮以上於貪俱樂恆有厭逆。
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論 L37 然彼恆於阿賴耶識。
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論 L38 我愛隨縛。
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論 L39 雖於此正法信解無我者厭逆我見。
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論 L40 然於藏識我愛隨縛。
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論 L41 是故安立阿賴耶識。
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論 L42 名阿賴耶成就最勝
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論 L1 論曰。復有一類。
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論 L2 謂心意識義一文異。
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論 L3 是義不成。
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論 L4 意識兩義差別可得。
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論 L5 當知心義亦應有異。
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論 L6 復有一類。
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論 L7 謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。
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論 L8 乃至廣說。
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論 L9 此中五取蘊說名阿賴耶。
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論 L10 有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。
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論 L11 有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。
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論 L12 此等諸師由教及證愚阿賴耶故作此執。
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論 L13 如是安立阿賴耶名。
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論 L14 隨聲聞乘安立道理亦不相應。
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論 L15 若不愚者取阿賴耶識安立彼說。
釋 S1 釋曰。不愚者者。 high｜重複「不愚者」
釋 S2 謂諸菩薩彼所宣說。 medium｜承接前句
釋 S3 阿賴耶識理成立故。 medium｜承接前句
論 L16 阿賴耶名如是安立則為最勝。
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論 L17 云何最勝。
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論 L18 若五取蘊名阿賴耶。
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論 L19 生惡趣中一向苦處最可厭逆。
釋 S4 惡趣中者。 high｜重複「惡趣中」
釋 S5 謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。 medium｜承接前句
釋 S6 一向苦處者。 high｜重複「一向苦處」
釋 S7 謂一向受非愛業果處。 medium｜承接前句
釋 S8 於彼有時樂受生者是等流果。 medium｜承接前句
釋 S9 生彼所受異熟果者。 medium｜承接前句
釋 S10 唯是其苦。 medium｜承接前句
論 L20 眾生一向不起愛樂。
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論 L21 於中執藏不應道理。
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論 L22 以彼常求速捨離故。
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論 L23 若貪俱樂受名阿賴耶。
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論 L24 第四靜慮以上無有。
釋 S11 第四靜慮以上無有者。 high｜重複「第四靜慮以上無有」
釋 S12 謂即第四靜慮及上諸地。 medium｜承接前句
釋 S13 具彼有情者。 medium｜承接前句
釋 S14 謂生所得。 medium｜承接前句
論 L25 具彼有情常有厭逆。
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論 L26 於中執藏亦不應理。
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論 L27 若薩迦耶見名阿賴耶。
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論 L28 於此正法中信解無我者。
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論 L29 恆有厭逆。
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論 L30 於中執藏亦不應理。
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論 L31 阿賴耶識內我性攝。
釋 S15 阿賴耶識內我性攝者。 high｜重複「內我性攝」
釋 S16 謂諸眾生攝取此識。 medium｜承接前句
釋 S17 為內我性。 medium｜承接前句
論 L32 雖生惡趣一向苦處。
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論 L33 求離苦蘊。
釋 S18 求離苦蘊者。 high｜重複「求離苦蘊」
釋 S19 求離苦受。 medium｜承接前句
論 L34 然彼恆於阿賴耶識。
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論 L35 我愛隨縛未嘗求離。
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論 L36 雖生第四靜慮以上於貪俱樂恆有厭逆。
模型未掛接釋句。
論 L37 然彼恆於阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L38 我愛隨縛。
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論 L39 雖於此正法信解無我者厭逆我見。
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論 L40 然於藏識我愛隨縛。
釋 S20 然於藏識我愛隨縛者。 high｜重複「藏識我愛隨縛」
釋 S21 謂於阿賴耶識執我起愛隨縛不離 medium｜承接前句
論 L41 是故安立阿賴耶識。
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論 L42 名阿賴耶成就最勝
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論 L1 論曰。復有一類。
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論 L2 謂心意識義一文異。
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論 L3 是義不成。
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論 L4 意識兩義差別可得。
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論 L5 當知心義亦應有異。
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論 L6 復有一類。
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論 L7 謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。
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論 L8 乃至廣說。
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論 L9 此中五取蘊說名阿賴耶。
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論 L10 有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。
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論 L11 有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。
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論 L12 此等諸師由教及證愚阿賴耶故作此執。
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論 L13 如是安立阿賴耶名。
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論 L14 隨聲聞乘安立道理亦不相應。
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論 L15 若不愚者取阿賴耶識安立彼說。
釋 S1 釋曰。不愚者者。
釋 S2 謂諸菩薩彼所宣說。
釋 S3 阿賴耶識理成立故。
釋 S4 惡趣中者。
論 L16 阿賴耶名如是安立則為最勝。
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論 L17 云何最勝。
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論 L18 若五取蘊名阿賴耶。
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論 L19 生惡趣中一向苦處最可厭逆。
釋 S5 謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。
釋 S6 一向苦處者。
釋 S7 謂一向受非愛業果處。
釋 S8 於彼有時樂受生者是等流果。
釋 S9 生彼所受異熟果者。
釋 S10 唯是其苦。
論 L20 眾生一向不起愛樂。
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論 L21 於中執藏不應道理。
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論 L22 以彼常求速捨離故。
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論 L23 若貪俱樂受名阿賴耶。
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論 L24 第四靜慮以上無有。
釋 S11 第四靜慮以上無有者。
釋 S12 謂即第四靜慮及上諸地。
論 L25 具彼有情常有厭逆。
釋 S13 具彼有情者。
釋 S14 謂生所得。
論 L26 於中執藏亦不應理。
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論 L27 若薩迦耶見名阿賴耶。
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論 L28 於此正法中信解無我者。
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論 L29 恆有厭逆。
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論 L31 阿賴耶識內我性攝。
釋 S15 阿賴耶識內我性攝者。
釋 S16 謂諸眾生攝取此識。
釋 S17 為內我性。
論 L32 雖生惡趣一向苦處。
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論 L33 求離苦蘊。
釋 S18 求離苦蘊者。
釋 S19 求離苦受。
論 L34 然彼恆於阿賴耶識。
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論 L35 我愛隨縛未嘗求離。
本組未採納新掛接。
論 L36 雖生第四靜慮以上於貪俱樂恆有厭逆。
本組未採納新掛接。
論 L37 然彼恆於阿賴耶識。
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論 L38 我愛隨縛。
本組未採納新掛接。
論 L39 雖於此正法信解無我者厭逆我見。
本組未採納新掛接。
論 L40 然於藏識我愛隨縛。
釋 S20 然於藏識我愛隨縛者。
釋 S21 謂於阿賴耶識執我起愛隨縛不離
論 L41 是故安立阿賴耶識。
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論 L1 論曰。如是已說阿賴耶識安立異門安立。
釋 S1 釋曰。如是已說阿賴耶識安立異門。 high｜對應論句
釋 S2 非說異門即了其相。 medium｜承接前句
釋 S3 是故次說此識自性因性果性。 medium｜承接前句
論 L2 此相云何可見安立。
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論 L3 此相略有三種。
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論 L4 一者安立自相。
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論 L5 二者安立因相。
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論 L6 三者安立果相。
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論 L7 此中安立阿賴耶識自相者。
釋 S4 此中安立自相者。 high｜關鍵詞對應
釋 S5 謂緣一切雜染品法所有燻習。 medium｜承接前句
釋 S6 能生於彼功能差別識為自性。 medium｜承接前句
釋 S7 為欲顯示如是功能。 medium｜承接前句
釋 S8 故說攝持種子相應。 medium｜承接前句
釋 S9 謂依一切雜染品法所有燻習。 medium｜承接前句
釋 S10 即與彼法為能生因。 medium｜承接前句
釋 S11 攝持種子者。 medium｜承接前句
釋 S12 功能差別也。 medium｜承接前句
釋 S13 相應者。 medium｜承接前句
釋 S14 是修義。 medium｜承接前句
釋 S15 是名安立此識自相。 medium｜承接前句
釋 S25 此中自相是依一切雜染品法。 high｜回指自相
釋 S26 無始燻習為彼生因。 medium｜承接前句
釋 S27 攝持種子識為自性。 medium｜承接前句
釋 S28 果性因性之所建立。 medium｜承接前句
論 L8 謂依一切雜染品法。
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論 L9 所有燻習為彼生因。
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論 L10 由能攝持種子相應。
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論 L11 此中安立阿賴耶識因相者。
釋 S16 此中安立因相者。 high｜關鍵詞對應
釋 S17 謂即次前所說品類一切種子。 medium｜承接前句
釋 S18 阿賴耶識由彼雜染品類諸法燻習。 medium｜承接前句
釋 S19 所成功能差別為彼生因。 medium｜承接前句
釋 S20 是名安立此識因相。 medium｜承接前句
釋 S29 此中因相。 high｜回指因相
釋 S30 是彼雜染品類諸法燻習所成。 medium｜承接前句
釋 S31 功能差別為彼生因。 medium｜承接前句
釋 S32 唯是因性之所建立。 medium｜承接前句
論 L12 謂即如是一切種子阿賴耶識。
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論 L13 於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
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論 L14 此中安立阿賴耶識果相者。
釋 S21 此中安立果相者。 high｜關鍵詞對應
釋 S22 謂即依彼雜染品法無始燻習。 medium｜承接前句
釋 S23 此識續生而能攝持無始燻習。 medium｜承接前句
釋 S24 是名安立此識果相。 medium｜承接前句
釋 S33 此中果相。 high｜回指果相
釋 S34 是依雜染品類諸法無始燻習。 medium｜承接前句
釋 S35 阿賴耶識相續而生。 medium｜承接前句
釋 S36 唯是果性之所建立。 medium｜承接前句
釋 S37 是三差別 medium｜承接前句
論 L15 謂即依彼雜染品法。
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論 L16 無始時來所有燻習。
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論 L17 阿賴耶識相續而生
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gpt5_4_codex_vip_h

論 L1 論曰。如是已說阿賴耶識安立異門安立。
釋 S1 釋曰。如是已說阿賴耶識安立異門。 high｜直重異門
論 L2 此相云何可見安立。
模型未掛接釋句。
論 L3 此相略有三種。
釋 S2 非說異門即了其相。 medium｜承上轉相
釋 S3 是故次說此識自性因性果性。 high｜明說三性
論 L4 一者安立自相。
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論 L5 二者安立因相。
模型未掛接釋句。
論 L6 三者安立果相。
模型未掛接釋句。
論 L7 此中安立阿賴耶識自相者。
釋 S4 此中安立自相者。 high｜直標自相
釋 S5 謂緣一切雜染品法所有燻習。 high｜展開自相
釋 S6 能生於彼功能差別識為自性。 high｜釋識自性
釋 S7 為欲顯示如是功能。 medium｜承前顯功能
釋 S8 故說攝持種子相應。 high｜釋種子相應
釋 S9 謂依一切雜染品法所有燻習。 high｜重申雜染燻習
釋 S10 即與彼法為能生因。 high｜明彼生因
釋 S11 攝持種子者。 medium｜承釋術語
釋 S12 功能差別也。 medium｜承釋功能
釋 S13 相應者。 medium｜承釋相應
釋 S14 是修義。 medium｜承前語義
釋 S15 是名安立此識自相。 high｜結成自相
釋 S25 此中自相是依一切雜染品法。 high｜明言自相
釋 S26 無始燻習為彼生因。 medium｜承述自相
釋 S27 攝持種子識為自性。 high｜識為自性
釋 S28 果性因性之所建立。 medium｜總結自相
論 L8 謂依一切雜染品法。
模型未掛接釋句。
論 L9 所有燻習為彼生因。
模型未掛接釋句。
論 L10 由能攝持種子相應。
模型未掛接釋句。
論 L11 此中安立阿賴耶識因相者。
釋 S16 此中安立因相者。 high｜直標因相
釋 S17 謂即次前所說品類一切種子。 high｜承前一切種
釋 S18 阿賴耶識由彼雜染品類諸法燻習。 high｜釋雜染燻習
釋 S19 所成功能差別為彼生因。 high｜明為彼因
釋 S20 是名安立此識因相。 high｜結成因相
釋 S29 此中因相。 high｜明言因相
釋 S30 是彼雜染品類諸法燻習所成。 high｜燻習所成
釋 S31 功能差別為彼生因。 high｜為彼生因
釋 S32 唯是因性之所建立。 high｜總結因性
論 L12 謂即如是一切種子阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L13 於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
模型未掛接釋句。
論 L14 此中安立阿賴耶識果相者。
釋 S21 此中安立果相者。 high｜直標果相
釋 S22 謂即依彼雜染品法無始燻習。 high｜釋依彼燻習
釋 S23 此識續生而能攝持無始燻習。 high｜釋相續而生
釋 S24 是名安立此識果相。 high｜結成果相
釋 S33 此中果相。 high｜明言果相
釋 S34 是依雜染品類諸法無始燻習。 high｜依無始燻習
釋 S35 阿賴耶識相續而生。 high｜相續而生
釋 S36 唯是果性之所建立。 high｜總結果性
釋 S37 是三差別 medium｜承前三別
論 L15 謂即依彼雜染品法。
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論 L16 無始時來所有燻習。
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論 L17 阿賴耶識相續而生
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。如是已說阿賴耶識安立異門安立。
釋 S1 釋曰。如是已說阿賴耶識安立異門。
釋 S2 非說異門即了其相。
釋 S3 是故次說此識自性因性果性。
論 L2 此相云何可見安立。
本組未採納新掛接。
論 L3 此相略有三種。
本組未採納新掛接。
論 L4 一者安立自相。
釋 S4 此中安立自相者。
論 L5 二者安立因相。
本組未採納新掛接。
論 L6 三者安立果相。
本組未採納新掛接。
論 L7 此中安立阿賴耶識自相者。
釋 S5 謂緣一切雜染品法所有燻習。 雙模同意改掛 L7
論 L8 謂依一切雜染品法。
本組未採納新掛接。
論 L9 所有燻習為彼生因。
釋 S6 能生於彼功能差別識為自性。
釋 S7 為欲顯示如是功能。
釋 S8 故說攝持種子相應。
釋 S9 謂依一切雜染品法所有燻習。
釋 S10 即與彼法為能生因。
論 L10 由能攝持種子相應。
釋 S11 攝持種子者。
釋 S12 功能差別也。
釋 S13 相應者。
釋 S14 是修義。
論 L11 此中安立阿賴耶識因相者。
釋 S15 是名安立此識自相。
釋 S16 此中安立因相者。
釋 S17 謂即次前所說品類一切種子。 雙模同意改掛 L11
釋 S18 阿賴耶識由彼雜染品類諸法燻習。 雙模同意改掛 L11
釋 S19 所成功能差別為彼生因。 雙模同意改掛 L11
釋 S20 是名安立此識因相。 雙模同意改掛 L11
論 L12 謂即如是一切種子阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L13 於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
本組未採納新掛接。
論 L14 此中安立阿賴耶識果相者。
釋 S21 此中安立果相者。
釋 S22 謂即依彼雜染品法無始燻習。 雙模同意改掛 L14
釋 S23 此識續生而能攝持無始燻習。 雙模同意改掛 L14
釋 S24 是名安立此識果相。 雙模同意改掛 L14
論 L15 謂即依彼雜染品法。
論 L16 無始時來所有燻習。
釋 S25 此中自相是依一切雜染品法。
釋 S26 無始燻習為彼生因。
釋 S27 攝持種子識為自性。
釋 S28 果性因性之所建立。
釋 S29 此中因相。
釋 S30 是彼雜染品類諸法燻習所成。
釋 S31 功能差別為彼生因。
釋 S32 唯是因性之所建立。
釋 S33 此中果相。
釋 S34 是依雜染品類諸法無始燻習。
論 L17 阿賴耶識相續而生
釋 S35 阿賴耶識相續而生。
釋 S36 唯是果性之所建立。
釋 S37 是三差別

T01R0017

providers: deepseek + qwen

deepseek

論 L1 論曰。復次何等名為燻習。
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論 L2 燻習能詮。
模型未掛接釋句。
論 L3 何為所詮。
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論 L4 謂依彼法俱生俱滅。
釋 S1 釋曰。謂依彼法俱生俱滅。 high｜重複L4關鍵句
釋 S2 此中有能生彼因性。 high｜重複L5關鍵句
釋 S3 是謂所詮者。 high｜回指L6定義
釋 S4 謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。 medium｜展開L4，承接前句
釋 S5 阿賴耶識有能生彼。 medium｜展開L5，承接前句
釋 S6 諸法因性是名燻習 high｜總結燻習定義
論 L5 此中有能生彼因性。
模型未掛接釋句。
論 L6 是謂所詮。
模型未掛接釋句。
論 L7 如巨勝中有花燻習。
模型未掛接釋句。
論 L8 巨勝與花俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L9 是諸巨勝帶能生彼香因而生。
模型未掛接釋句。
論 L10 又如所立貪等行者。
模型未掛接釋句。
論 L11 貪等燻習依彼貪等俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L12 此心帶彼生因而生。
模型未掛接釋句。
論 L13 或多聞者多聞燻習。
模型未掛接釋句。
論 L14 依聞作意俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L15 此心帶彼記因而生。
模型未掛接釋句。
論 L16 由此燻習能攝持故。
模型未掛接釋句。
論 L17 名持法者。
模型未掛接釋句。
論 L18 阿賴耶識燻習道理。
模型未掛接釋句。
論 L19 當知亦爾
模型未掛接釋句。

qwen

論 L1 論曰。復次何等名為燻習。
模型未掛接釋句。
論 L2 燻習能詮。
模型未掛接釋句。
論 L3 何為所詮。
模型未掛接釋句。
論 L4 謂依彼法俱生俱滅。
釋 S1 釋曰。謂依彼法俱生俱滅。 high｜直抄L4
論 L5 此中有能生彼因性。
釋 S2 此中有能生彼因性。 high｜直抄L5
論 L6 是謂所詮。
釋 S3 是謂所詮者。 high｜直抄L6
論 L7 如巨勝中有花燻習。
模型未掛接釋句。
論 L8 巨勝與花俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L9 是諸巨勝帶能生彼香因而生。
模型未掛接釋句。
論 L10 又如所立貪等行者。
模型未掛接釋句。
論 L11 貪等燻習依彼貪等俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L12 此心帶彼生因而生。
模型未掛接釋句。
論 L13 或多聞者多聞燻習。
模型未掛接釋句。
論 L14 依聞作意俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L15 此心帶彼記因而生。
模型未掛接釋句。
論 L16 由此燻習能攝持故。
模型未掛接釋句。
論 L17 名持法者。
模型未掛接釋句。
論 L18 阿賴耶識燻習道理。
釋 S4 謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。 high｜展開L18雜染法
釋 S5 阿賴耶識有能生彼。 high｜主語即L18
釋 S6 諸法因性是名燻習 medium｜定義回扣L18
論 L19 當知亦爾
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復次何等名為燻習。
本組未採納新掛接。
論 L4 謂依彼法俱生俱滅。
論 L5 此中有能生彼因性。
論 L6 是謂所詮。
釋 S1 釋曰。謂依彼法俱生俱滅。
釋 S2 此中有能生彼因性。
釋 S3 是謂所詮者。
釋 S4 謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。
釋 S5 阿賴耶識有能生彼。
釋 S6 諸法因性是名燻習
論 L8 巨勝與花俱生俱滅。
本組未採納新掛接。
論 L9 是諸巨勝帶能生彼香因而生。
本組未採納新掛接。
論 L10 又如所立貪等行者。
本組未採納新掛接。
論 L11 貪等燻習依彼貪等俱生俱滅。
論 L12 此心帶彼生因而生。
本組未採納新掛接。
論 L13 或多聞者多聞燻習。
本組未採納新掛接。
論 L14 依聞作意俱生俱滅。
本組未採納新掛接。
論 L15 此心帶彼記因而生。
本組未採納新掛接。
論 L16 由此燻習能攝持故。
本組未採納新掛接。
論 L17 名持法者。
本組未採納新掛接。
論 L18 阿賴耶識燻習道理。
論 L19 當知亦爾
本組未採納新掛接。

T01R0018

providers: gemini_openrouter + deepseek

gemini_openrouter

論 L1 論曰。復次阿賴耶識中諸雜染品法種子。
釋 S1 釋曰。阿賴耶識中雜染法種子。 high｜重述論句
論 L2 為別異住為無別異。
釋 S2 為異為不異。 high｜重述論句
釋 S3 若爾何失。 medium｜承接辯論
釋 S4 若有異者彼諸種子應分分別。 high｜展開異之過失
釋 S5 阿賴耶識剎那滅義亦不應成。 high｜展開異之過失
釋 S6 有別異故由善不善燻習力故。 high｜展開異之過失
釋 S7 種子應成善不善性。 high｜展開異之過失
釋 S8 然許無記。 high｜展開異之過失
釋 S9 若不異者云何有多。 high｜展開不異之過失
釋 S10 此不應理。 medium｜承接前句
釋 S11 是故二說俱有過失。 high｜總結辯論
論 L3 非彼種子有別實物。
釋 S12 非彼種子有別實物。 high｜重述論句
論 L4 於此中住亦非不異。
釋 S13 於此中住亦非不異。 high｜重述論句
釋 S14 乃至名一切種子識者。 high｜重述論句
釋 S15 為避如前所說過失。 medium｜承接前句
釋 S16 故不定取異及不異。 medium｜承接前句
論 L5 然阿賴耶識如是而生。
釋 S17 如是而生者。 high｜重述論句
釋 S18 謂由如是品類而生。 high｜解釋論句
論 L6 有能生彼功能差別。
釋 S19 有能生彼功能差別者。 high｜重述論句
釋 S20 謂有能生雜染品法。 high｜解釋論句
釋 S21 功能差別相應道理。 medium｜承接前句
釋 S22 由與生彼功能相應故。 medium｜承接前句
論 L7 名一切種子識
釋 S23 名一切種子識。 high｜重述論句
釋 S24 於此義中有現譬喻。 high｜引入譬喻
釋 S25 如大麥子於生自芽有功能故有種子性。 high｜譬喻展開
釋 S26 若時陳久或火相應。 high｜譬喻展開
釋 S27 此大麥果功能損壞。 high｜譬喻展開
釋 S28 爾時麥相雖住如本。 high｜譬喻展開
釋 S29 勢力壞故無種子性。 high｜譬喻展開
釋 S30 阿賴耶識亦復如是。 high｜合譬喻
釋 S31 有生雜染諸法功能。 high｜合譬喻
釋 S32 由此功能相應故。 high｜合譬喻
釋 S33 說名一切種子識 high｜合譬喻

deepseek

論 L1 論曰。復次阿賴耶識中諸雜染品法種子。
模型未掛接釋句。
論 L2 為別異住為無別異。
釋 S1 釋曰。阿賴耶識中雜染法種子。 high｜重述論L2問題
釋 S2 為異為不異。 high｜簡化論L2問句
釋 S3 若爾何失。 medium｜承前設問
釋 S4 若有異者彼諸種子應分分別。 high｜破異執
釋 S5 阿賴耶識剎那滅義亦不應成。 medium｜續破異執過
釋 S6 有別異故由善不善燻習力故。 medium｜續破異執因
釋 S7 種子應成善不善性。 medium｜續破異執果
釋 S8 然許無記。 medium｜指違自宗
釋 S9 若不異者云何有多。 high｜破不異執
釋 S10 此不應理。 medium｜判不異非理
釋 S11 是故二說俱有過失。 high｜總結二過
論 L3 非彼種子有別實物。
釋 S12 非彼種子有別實物。 high｜重複論L3文
論 L4 於此中住亦非不異。
釋 S13 於此中住亦非不異。 high｜重複論L4文
論 L5 然阿賴耶識如是而生。
釋 S17 如是而生者。 high｜釋如是而生
釋 S18 謂由如是品類而生。 medium｜續釋品類生
論 L6 有能生彼功能差別。
釋 S19 有能生彼功能差別者。 high｜釋功能差別
釋 S20 謂有能生雜染品法。 medium｜釋能生雜染
釋 S21 功能差別相應道理。 medium｜釋差別相應
釋 S22 由與生彼功能相應故。 medium｜釋功能相應
釋 S23 名一切種子識。 high｜結得名因
釋 S24 於此義中有現譬喻。 medium｜引譬喻
釋 S25 如大麥子於生自芽有功能故有種子性。 medium｜麥子喻功能
釋 S26 若時陳久或火相應。 medium｜喻陳久損壞
釋 S27 此大麥果功能損壞。 medium｜喻功能損壞
釋 S28 爾時麥相雖住如本。 medium｜喻麥相猶住
釋 S29 勢力壞故無種子性。 medium｜喻失種子性
釋 S30 阿賴耶識亦復如是。 high｜合阿賴耶識
釋 S31 有生雜染諸法功能。 high｜合生雜染功能
釋 S32 由此功能相應故。 medium｜合功能相應
釋 S33 說名一切種子識 high｜結說種子識
論 L7 名一切種子識
釋 S14 乃至名一切種子識者。 high｜引至論L7
釋 S15 為避如前所說過失。 medium｜釋立論意
釋 S16 故不定取異及不異。 high｜結不定取

共識結果

論 L1 論曰。復次阿賴耶識中諸雜染品法種子。
釋 S1 釋曰。阿賴耶識中雜染法種子。
論 L2 為別異住為無別異。
釋 S2 為異為不異。 雙模同意改掛 L2
釋 S3 若爾何失。 雙模同意改掛 L2
釋 S4 若有異者彼諸種子應分分別。 雙模同意改掛 L2
釋 S5 阿賴耶識剎那滅義亦不應成。 雙模同意改掛 L2
釋 S6 有別異故由善不善燻習力故。
釋 S7 種子應成善不善性。
釋 S8 然許無記。
釋 S9 若不異者云何有多。 雙模同意改掛 L2
釋 S10 此不應理。 雙模同意改掛 L2
釋 S11 是故二說俱有過失。 雙模同意改掛 L2
論 L3 非彼種子有別實物。
釋 S12 非彼種子有別實物。
論 L4 於此中住亦非不異。
釋 S13 於此中住亦非不異。
釋 S14 乃至名一切種子識者。
釋 S15 為避如前所說過失。
釋 S16 故不定取異及不異。
論 L5 然阿賴耶識如是而生。
釋 S17 如是而生者。
釋 S18 謂由如是品類而生。
論 L6 有能生彼功能差別。
釋 S19 有能生彼功能差別者。
釋 S20 謂有能生雜染品法。
釋 S21 功能差別相應道理。
釋 S22 由與生彼功能相應故。
論 L7 名一切種子識
釋 S23 名一切種子識。
釋 S24 於此義中有現譬喻。
釋 S25 如大麥子於生自芽有功能故有種子性。
釋 S26 若時陳久或火相應。
釋 S27 此大麥果功能損壞。
釋 S28 爾時麥相雖住如本。
釋 S29 勢力壞故無種子性。
釋 S30 阿賴耶識亦復如是。
釋 S31 有生雜染諸法功能。
釋 S32 由此功能相應故。
釋 S33 說名一切種子識

T01R0019

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qwen

論 L1 論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。
釋 S1 釋曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因云何可見者。 high｜重複L1+L2合問
釋 S2 欲以喻顯。 medium｜承接問意
釋 S3 故為此問。 medium｜解釋發問動機
論 L2 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 譬如明燈焰炷生燒同時更互。
釋 S4 譬如明燈焰炷生燒同時更互者。 high｜直引L3標題
釋 S5 謂一剎那燈炷為依發生燈焰。 high｜展開燈喻細節
釋 S6 是則燈炷為焰生因。 high｜析炷為生因
釋 S7 即此剎那焰復能燒所依燈炷。 high｜析焰為燒因
釋 S8 是則燈焰為炷燒因。 high｜明示互為因果
釋 S9 餘喻亦爾。 medium｜餘喻同理，延續L3
釋 S10 如是顯示有俱有因。 high｜總結喻所顯義
釋 S11 由因現在住即見果生故。 medium｜補證俱有因成立
論 L4 又如蘆束互相依持同時不倒。
模型未掛接釋句。
論 L5 應觀此中更互為因道理亦爾。
模型未掛接釋句。
論 L6 如阿賴耶識為雜染諸法因。
釋 S12 從如阿賴耶識為雜染諸法因。 high｜字面對應L6起始
釋 S13 乃至所餘因緣不可得故者。 high｜直引L6-L9連文
釋 S14 此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因即是因緣 high｜總攝L6-L9核心義
論 L7 雜染諸法亦為阿賴耶識因。
模型未掛接釋句。
論 L8 唯就如是安立因緣。
模型未掛接釋句。
論 L9 所餘因緣不可得故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。
模型未掛接釋句。
論 L2 云何可見。
釋 S1 釋曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因云何可見者。 high｜含云何可見
釋 S2 欲以喻顯。 high｜承接設問
釋 S3 故為此問。 high｜釋問意趣
論 L3 譬如明燈焰炷生燒同時更互。
釋 S4 譬如明燈焰炷生燒同時更互者。 high｜直引明燈喻
釋 S5 謂一剎那燈炷為依發生燈焰。 high｜展開炷生焰
釋 S6 是則燈炷為焰生因。 high｜釋生因義
釋 S7 即此剎那焰復能燒所依燈炷。 high｜展開焰燒炷
釋 S8 是則燈焰為炷燒因。 high｜釋燒因義
論 L4 又如蘆束互相依持同時不倒。
模型未掛接釋句。
論 L5 應觀此中更互為因道理亦爾。
釋 S9 餘喻亦爾。 medium｜餘喻結歸
釋 S10 如是顯示有俱有因。 high｜顯俱有因
釋 S11 由因現在住即見果生故。 high｜釋同時因果
論 L6 如阿賴耶識為雜染諸法因。
模型未掛接釋句。
論 L7 雜染諸法亦為阿賴耶識因。
模型未掛接釋句。
論 L8 唯就如是安立因緣。
釋 S12 從如阿賴耶識為雜染諸法因。 medium｜引下文總攝
釋 S13 乃至所餘因緣不可得故者。 medium｜含所餘因緣
釋 S14 此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因即是因緣 high｜明即是因緣
論 L9 所餘因緣不可得故
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共識結果

論 L1 論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。
論 L2 云何可見。
釋 S1 釋曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因云何可見者。
釋 S2 欲以喻顯。
釋 S3 故為此問。
論 L3 譬如明燈焰炷生燒同時更互。
釋 S4 譬如明燈焰炷生燒同時更互者。
釋 S5 謂一剎那燈炷為依發生燈焰。
釋 S6 是則燈炷為焰生因。
釋 S7 即此剎那焰復能燒所依燈炷。
釋 S8 是則燈焰為炷燒因。
論 L4 又如蘆束互相依持同時不倒。
本組未採納新掛接。
論 L5 應觀此中更互為因道理亦爾。
釋 S9 餘喻亦爾。
論 L6 如阿賴耶識為雜染諸法因。
釋 S10 如是顯示有俱有因。
釋 S11 由因現在住即見果生故。
釋 S12 從如阿賴耶識為雜染諸法因。
論 L7 雜染諸法亦為阿賴耶識因。
本組未採納新掛接。
論 L8 唯就如是安立因緣。
釋 S13 乃至所餘因緣不可得故者。
釋 S14 此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因即是因緣
論 L9 所餘因緣不可得故
本組未採納新掛接。

T01R0020

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論 L1 論曰。云何燻習無異無雜。
模型未掛接釋句。
論 L2 而能與彼有異有雜諸法為因。
釋 S1 釋曰。云何燻習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 欲以譬喻顯斯道理。 medium｜承接前句
釋 S3 故為此問。 medium｜承接前句
論 L3 如眾纈具纈所纈衣。
釋 S4 如眾纈具纈所纈衣。 high｜完全對應
論 L4 當纈之時雖復未有異雜。
釋 S5 當纈之時。 high｜對應當纈時
釋 S6 雖無異雜文像可見。 high｜解釋未有異雜
論 L5 非一品類可得入染器後。
模型未掛接釋句。
論 L6 爾時衣上便有異雜。
釋 S7 入染器後。 high｜對應入染器
釋 S8 便有異雜文像可見。 high｜對應異雜顯現
論 L7 非一品類。
模型未掛接釋句。
論 L8 染色絞絡文像顯現。
模型未掛接釋句。
論 L9 阿賴耶識亦復如是。
釋 S9 阿賴耶識如所染衣。 high｜對應阿賴耶識
論 L10 異雜能燻之所燻習。
模型未掛接釋句。
論 L11 於燻習時。
模型未掛接釋句。
論 L12 雖復未有異雜可得。
模型未掛接釋句。
論 L13 果生染器現前已後。
釋 S10 果生即染器。 high｜解釋果生染器
釋 S11 故名果生染器。 medium｜承接前句
釋 S12 入者即是緣所攝義。 medium｜承接前句
論 L14 便有異雜無量品類諸法顯現
釋 S13 於燻習時雖無異雜。 high｜對應燻習時
釋 S14 至果熟位便有非一品類諸法因性顯現如已染衣 high｜對應果熟顯現

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論 L1 論曰。云何燻習無異無雜。
釋 S1 釋曰。云何燻習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者。 high｜重複L1+L2問式
釋 S2 欲以譬喻顯斯道理。 medium｜承問立喻意
釋 S3 故為此問。 medium｜承問作解因
論 L2 而能與彼有異有雜諸法為因。
模型未掛接釋句。
論 L3 如眾纈具纈所纈衣。
釋 S4 如眾纈具纈所纈衣。 high｜字面對應
釋 S5 當纈之時。 high｜續釋纈時
論 L4 當纈之時雖復未有異雜。
釋 S6 雖無異雜文像可見。 high｜釋未有異雜
論 L5 非一品類可得入染器後。
釋 S7 入染器後。 high｜入染器後
論 L6 爾時衣上便有異雜。
釋 S8 便有異雜文像可見。 high｜便有異雜
論 L7 非一品類。
模型未掛接釋句。
論 L8 染色絞絡文像顯現。
模型未掛接釋句。
論 L9 阿賴耶識亦復如是。
釋 S9 阿賴耶識如所染衣。 high｜阿賴耶如衣
釋 S10 果生即染器。 medium｜釋果生即器
釋 S11 故名果生染器。 medium｜故名染器
釋 S12 入者即是緣所攝義。 medium｜入者緣所攝
論 L10 異雜能燻之所燻習。
模型未掛接釋句。
論 L11 於燻習時。
釋 S13 於燻習時雖無異雜。 high｜於燻習時
論 L12 雖復未有異雜可得。
模型未掛接釋句。
論 L13 果生染器現前已後。
模型未掛接釋句。
論 L14 便有異雜無量品類諸法顯現
釋 S14 至果熟位便有非一品類諸法因性顯現如已染衣 high｜果熟顯現

共識結果

論 L1 論曰。云何燻習無異無雜。
釋 S1 釋曰。云何燻習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者。
釋 S2 欲以譬喻顯斯道理。
釋 S3 故為此問。
論 L2 而能與彼有異有雜諸法為因。
本組未採納新掛接。
論 L3 如眾纈具纈所纈衣。
釋 S4 如眾纈具纈所纈衣。
論 L4 當纈之時雖復未有異雜。
釋 S5 當纈之時。
釋 S6 雖無異雜文像可見。
論 L5 非一品類可得入染器後。
釋 S7 入染器後。
論 L6 爾時衣上便有異雜。
釋 S8 便有異雜文像可見。
論 L9 阿賴耶識亦復如是。
釋 S9 阿賴耶識如所染衣。
論 L10 異雜能燻之所燻習。
本組未採納新掛接。
論 L11 於燻習時。
論 L12 雖復未有異雜可得。
釋 S10 果生即染器。
釋 S11 故名果生染器。
釋 S12 入者即是緣所攝義。
釋 S13 於燻習時雖無異雜。
論 L13 果生染器現前已後。
本組未採納新掛接。
論 L14 便有異雜無量品類諸法顯現
釋 S14 至果熟位便有非一品類諸法因性顯現如已染衣

T01R0021

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論 L1 論曰。如是緣起於大乘中極細甚深。
釋 S1 釋曰。如是緣起於大乘中極細甚深者。 high｜重複L1關鍵句
釋 S2 異生覺慧難了知故名為極細。 high｜解釋極細
釋 S3 阿羅漢等難窮底故名為甚深。 high｜解釋甚深
論 L2 又若略說有二緣起。
釋 S4 又若略說有二緣起者。 high｜重複L2關鍵句
釋 S5 舉數。 medium｜承接前句舉數
論 L3 一者分別自性緣起。
釋 S6 一者分別自性緣起。 high｜重複L3
釋 S8 列名。 medium｜承接前句列名
論 L4 二者分別愛非愛緣起。
釋 S7 二者分別愛非愛緣起者。 high｜重複L4
論 L5 此中依止阿賴耶識諸法生起。
釋 S9 此中依止阿賴耶識者。 high｜重複L5前半
釋 S10 謂阿賴耶識為因諸法生起。 high｜解釋L5
釋 S11 是名分別自性緣起。 high｜重複L6
釋 S12 由能分別異類自性為因性故。 high｜解釋L7
論 L6 是名分別自性緣起。
模型未掛接釋句。
論 L7 以能分別種種自性為緣性故。
模型未掛接釋句。
論 L8 復有十二支緣起。
釋 S13 若無明等是名分別愛非愛緣起。 high｜重複L9並引十二支
釋 S14 由能分別愛非愛種種自體為因性故 high｜解釋L10
論 L9 是名分別愛非愛緣起。
模型未掛接釋句。
論 L10 以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。如是緣起於大乘中極細甚深。
釋 S1 釋曰。如是緣起於大乘中極細甚深者。 high｜首句重述
釋 S2 異生覺慧難了知故名為極細。 high｜釋極細義
釋 S3 阿羅漢等難窮底故名為甚深。 high｜釋甚深義
論 L2 又若略說有二緣起。
釋 S4 又若略說有二緣起者。 high｜重述二緣起
釋 S5 舉數。 medium｜承接舉數
論 L3 一者分別自性緣起。
釋 S6 一者分別自性緣起。 high｜直重第一名
論 L4 二者分別愛非愛緣起。
釋 S7 二者分別愛非愛緣起者。 high｜直重第二名
釋 S8 列名。 medium｜承接列名
論 L5 此中依止阿賴耶識諸法生起。
釋 S9 此中依止阿賴耶識者。 high｜回指依止識
釋 S10 謂阿賴耶識為因諸法生起。 high｜釋諸法生起
論 L6 是名分別自性緣起。
釋 S11 是名分別自性緣起。 high｜直重是名句
論 L7 以能分別種種自性為緣性故。
釋 S12 由能分別異類自性為因性故。 high｜回指分別自性
論 L8 復有十二支緣起。
模型未掛接釋句。
論 L9 是名分別愛非愛緣起。
釋 S13 若無明等是名分別愛非愛緣起。 medium｜兼攝無明等
論 L10 以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故
釋 S14 由能分別愛非愛種種自體為因性故 high｜直釋因性故

共識結果

論 L1 論曰。如是緣起於大乘中極細甚深。
釋 S1 釋曰。如是緣起於大乘中極細甚深者。
釋 S2 異生覺慧難了知故名為極細。
釋 S3 阿羅漢等難窮底故名為甚深。
論 L2 又若略說有二緣起。
釋 S4 又若略說有二緣起者。
釋 S5 舉數。
論 L3 一者分別自性緣起。
論 L4 二者分別愛非愛緣起。
釋 S6 一者分別自性緣起。
釋 S7 二者分別愛非愛緣起者。
釋 S8 列名。
論 L5 此中依止阿賴耶識諸法生起。
釋 S9 此中依止阿賴耶識者。
釋 S10 謂阿賴耶識為因諸法生起。
論 L6 是名分別自性緣起。
釋 S11 是名分別自性緣起。
論 L7 以能分別種種自性為緣性故。
釋 S12 由能分別異類自性為因性故。
論 L8 復有十二支緣起。
本組未採納新掛接。
論 L9 是名分別愛非愛緣起。
釋 S13 若無明等是名分別愛非愛緣起。
論 L10 以於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故
釋 S14 由能分別愛非愛種種自體為因性故

T01R0022

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論 L1 論曰。於阿賴耶識中。
模型未掛接釋句。
論 L2 若愚第一緣起。
模型未掛接釋句。
論 L3 或有分別自性為因。
模型未掛接釋句。
論 L4 或有分別宿作為因。
釋 S1 釋曰。或有分別宿作為因者。 high｜對應論句關鍵詞
釋 S2 謂彼不許有士用因故成邪執。 high｜解釋宿作因邪執
論 L5 或有分別自在變化為因。
模型未掛接釋句。
論 L6 或有分別實我為因。
模型未掛接釋句。
論 L7 或有分別無因無緣。
模型未掛接釋句。
論 L8 若愚第二緣起。
模型未掛接釋句。
論 L9 復有分別我為作者我為受者。
模型未掛接釋句。
論 L10 譬如眾多生盲士夫未曾見象。
釋 S3 為顯此等說生盲喻。 high｜總結生盲喻起點
論 L11 復有以象說而示之。
模型未掛接釋句。
論 L12 彼諸生盲有觸象鼻。
模型未掛接釋句。
論 L13 有觸其牙。
模型未掛接釋句。
論 L14 有觸其耳。
模型未掛接釋句。
論 L15 有觸其足。
模型未掛接釋句。
論 L16 有觸其尾。
模型未掛接釋句。
論 L17 有觸脊樑。
模型未掛接釋句。
論 L18 諸有問言。
模型未掛接釋句。
論 L19 象為何相。
模型未掛接釋句。
論 L20 或有說言。
模型未掛接釋句。
論 L21 象如犁柄。
模型未掛接釋句。
論 L22 或說如杵。
模型未掛接釋句。
論 L23 或說如箕。
模型未掛接釋句。
論 L24 或說如臼。
模型未掛接釋句。
論 L25 或說如帚。
模型未掛接釋句。
論 L26 或有說言。
模型未掛接釋句。
論 L27 象如石山。
模型未掛接釋句。
論 L28 若不解了此二緣起。
模型未掛接釋句。
論 L29 無明生盲亦復如是。
釋 S4 無明生盲者。 high｜對應論句關鍵詞
釋 S5 謂由無明故成生盲。 high｜解釋無明生盲
論 L30 或有計執自性為因。
模型未掛接釋句。
論 L31 或有計執宿作為因。
模型未掛接釋句。
論 L32 或有計執自在為因。
模型未掛接釋句。
論 L33 或有計執實我為因。
模型未掛接釋句。
論 L34 或有計執無因無緣。
模型未掛接釋句。
論 L35 或有計執我為作者我為受者。
釋 S14 於第二分別愛非愛緣起不解了故。 high｜對應第二緣起執我
釋 S15 執有我為作者受者。 high｜對應執我為作者
論 L36 阿賴耶識自性因性及果性等。
釋 S6 阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者。 high｜對應論句關鍵詞
釋 S7 謂前所立此識自相說名自性。 high｜釋自性
釋 S8 所立因相說名因性。 high｜釋因性
釋 S9 所立果相說名果性。 high｜釋果性
釋 S10 由無明力不了此等。 medium｜承接前釋
釋 S11 於阿賴耶識。 medium｜承接前釋
釋 S12 分別自性緣起不解了故。 medium｜承接前釋
釋 S13 執自性等為諸法因。 medium｜承接前釋
釋 S16 此中因謂阿賴耶識。 medium｜回指阿賴耶識因
釋 S17 諸法燻習於中持故。 medium｜解釋因義
釋 S18 果者即是阿賴耶識即彼諸法所燻習故 medium｜解釋果義
論 L37 如所不了象之自性
模型未掛接釋句。
論 L38 論曰。又若略說阿賴耶識用。
模型未掛接釋句。
論 L39 異熟識一切即種子為其自性。
釋 S19 釋曰。阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者。 high｜對應論句關鍵詞
釋 S20 謂得自體異類熟故。 high｜解釋異熟
釋 S21 諸法種子燻在中故。 high｜解釋種子
論 L40 能攝三界一切自體一切趣等
釋 S22 一切趣等者。 high｜對應論句關鍵詞
釋 S23 謂五趣等。 high｜解釋五趣
釋 S24 一切自體者。 high｜對應論句關鍵詞
釋 S25 謂趣趣中同分異分種種差別 high｜解釋自體差別

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論 L1 論曰。於阿賴耶識中。
釋 S11 於阿賴耶識。 high｜首句直接重複
論 L2 若愚第一緣起。
釋 S12 分別自性緣起不解了故。 high｜第一緣起對應
論 L3 或有分別自性為因。
釋 S13 執自性等為諸法因。 medium｜總攝自性等因
論 L4 或有分別宿作為因。
釋 S1 釋曰。或有分別宿作為因者。 high｜宿作為因重出
釋 S2 謂彼不許有士用因故成邪執。 medium｜承接宿作邪執
論 L5 或有分別自在變化為因。
模型未掛接釋句。
論 L6 或有分別實我為因。
模型未掛接釋句。
論 L7 或有分別無因無緣。
模型未掛接釋句。
論 L8 若愚第二緣起。
釋 S14 於第二分別愛非愛緣起不解了故。 high｜第二緣起對應
論 L9 復有分別我為作者我為受者。
釋 S15 執有我為作者受者。 high｜我作者受者
論 L10 譬如眾多生盲士夫未曾見象。
釋 S3 為顯此等說生盲喻。 medium｜轉入生盲喻
論 L11 復有以象說而示之。
模型未掛接釋句。
論 L12 彼諸生盲有觸象鼻。
模型未掛接釋句。
論 L13 有觸其牙。
模型未掛接釋句。
論 L14 有觸其耳。
模型未掛接釋句。
論 L15 有觸其足。
模型未掛接釋句。
論 L16 有觸其尾。
模型未掛接釋句。
論 L17 有觸脊樑。
模型未掛接釋句。
論 L18 諸有問言。
模型未掛接釋句。
論 L19 象為何相。
模型未掛接釋句。
論 L20 或有說言。
模型未掛接釋句。
論 L21 象如犁柄。
模型未掛接釋句。
論 L22 或說如杵。
模型未掛接釋句。
論 L23 或說如箕。
模型未掛接釋句。
論 L24 或說如臼。
模型未掛接釋句。
論 L25 或說如帚。
模型未掛接釋句。
論 L26 或有說言。
模型未掛接釋句。
論 L27 象如石山。
模型未掛接釋句。
論 L28 若不解了此二緣起。
模型未掛接釋句。
論 L29 無明生盲亦復如是。
釋 S4 無明生盲者。 high｜無明生盲重述
釋 S5 謂由無明故成生盲。 high｜承接前句解釋
論 L30 或有計執自性為因。
模型未掛接釋句。
論 L31 或有計執宿作為因。
模型未掛接釋句。
論 L32 或有計執自在為因。
模型未掛接釋句。
論 L33 或有計執實我為因。
模型未掛接釋句。
論 L34 或有計執無因無緣。
模型未掛接釋句。
論 L35 或有計執我為作者我為受者。
模型未掛接釋句。
論 L36 阿賴耶識自性因性及果性等。
釋 S6 阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者。 high｜幾全引論原句
釋 S7 謂前所立此識自相說名自性。 high｜解自性一詞
釋 S8 所立因相說名因性。 high｜解因性一詞
釋 S9 所立果相說名果性。 high｜解果性一詞
釋 S10 由無明力不了此等。 medium｜總結不了此等
釋 S16 此中因謂阿賴耶識。 high｜明言此中因
釋 S17 諸法燻習於中持故。 high｜釋因性所持
釋 S18 果者即是阿賴耶識即彼諸法所燻習故 high｜釋果性所燻
論 L37 如所不了象之自性
模型未掛接釋句。
論 L38 論曰。又若略說阿賴耶識用。
模型未掛接釋句。
論 L39 異熟識一切即種子為其自性。
釋 S19 釋曰。阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者。 high｜引異熟種子句
釋 S20 謂得自體異類熟故。 high｜釋異熟識義
釋 S21 諸法種子燻在中故。 high｜釋一切種子
論 L40 能攝三界一切自體一切趣等
釋 S22 一切趣等者。 high｜趣等詞直釋
釋 S23 謂五趣等。 high｜承接趣等義
釋 S24 一切自體者。 high｜自體詞直釋
釋 S25 謂趣趣中同分異分種種差別 high｜承接自體差別

共識結果

論 L1 論曰。於阿賴耶識中。
本組未採納新掛接。
論 L2 若愚第一緣起。
本組未採納新掛接。
論 L3 或有分別自性為因。
本組未採納新掛接。
論 L4 或有分別宿作為因。
本組未採納新掛接。
論 L5 或有分別自在變化為因。
本組未採納新掛接。
論 L6 或有分別實我為因。
本組未採納新掛接。
論 L7 或有分別無因無緣。
本組未採納新掛接。
論 L8 若愚第二緣起。
本組未採納新掛接。
論 L9 復有分別我為作者我為受者。
本組未採納新掛接。
論 L10 譬如眾多生盲士夫未曾見象。
本組未採納新掛接。
論 L11 復有以象說而示之。
本組未採納新掛接。
論 L12 彼諸生盲有觸象鼻。
本組未採納新掛接。
論 L13 有觸其牙。
本組未採納新掛接。
論 L14 有觸其耳。
本組未採納新掛接。
論 L15 有觸其足。
本組未採納新掛接。
論 L16 有觸其尾。
本組未採納新掛接。
論 L17 有觸脊樑。
本組未採納新掛接。
論 L18 諸有問言。
本組未採納新掛接。
論 L19 象為何相。
本組未採納新掛接。
論 L20 或有說言。
本組未採納新掛接。
論 L21 象如犁柄。
本組未採納新掛接。
論 L22 或說如杵。
本組未採納新掛接。
論 L23 或說如箕。
本組未採納新掛接。
論 L24 或說如臼。
本組未採納新掛接。
論 L25 或說如帚。
本組未採納新掛接。
論 L27 象如石山。
本組未採納新掛接。
論 L28 若不解了此二緣起。
本組未採納新掛接。
論 L30 或有計執自性為因。
本組未採納新掛接。
論 L31 或有計執宿作為因。
本組未採納新掛接。
論 L32 或有計執自在為因。
本組未採納新掛接。
論 L33 或有計執實我為因。
本組未採納新掛接。
論 L34 或有計執無因無緣。
本組未採納新掛接。
論 L35 或有計執我為作者我為受者。
本組未採納新掛接。
論 L36 阿賴耶識自性因性及果性等。
本組未採納新掛接。
論 L37 如所不了象之自性
釋 S1 釋曰。或有分別宿作為因者。
釋 S2 謂彼不許有士用因故成邪執。
釋 S3 為顯此等說生盲喻。
釋 S4 無明生盲者。
釋 S5 謂由無明故成生盲。
釋 S6 阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者。
釋 S7 謂前所立此識自相說名自性。
釋 S8 所立因相說名因性。
釋 S9 所立果相說名果性。
釋 S10 由無明力不了此等。
釋 S11 於阿賴耶識。
釋 S12 分別自性緣起不解了故。
釋 S13 執自性等為諸法因。
釋 S14 於第二分別愛非愛緣起不解了故。
釋 S15 執有我為作者受者。
釋 S16 此中因謂阿賴耶識。
釋 S17 諸法燻習於中持故。
釋 S18 果者即是阿賴耶識即彼諸法所燻習故
論 L38 論曰。又若略說阿賴耶識用。
本組未採納新掛接。
論 L39 異熟識一切即種子為其自性。
釋 S19 釋曰。阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者。 雙模同意改掛 L39
釋 S20 謂得自體異類熟故。 雙模同意改掛 L39
釋 S21 諸法種子燻在中故。 雙模同意改掛 L39
論 L40 能攝三界一切自體一切趣等
釋 S22 一切趣等者。
釋 S23 謂五趣等。
釋 S24 一切自體者。
釋 S25 謂趣趣中同分異分種種差別

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共識結果

論 L1 論曰。此中五頌
本組未採納新掛接。
論 L2 外內不明瞭於二唯世俗
釋 S1 釋曰。如是已說阿賴耶識。
釋 S2 為一切法真實種子。
釋 S3 復欲顯示彼種子體說斯五頌。
釋 S4 此中外者。
釋 S5 謂稻穀等。
釋 S6 內者。
釋 S7 即是阿賴耶識。
釋 S8 不明瞭者。
釋 S9 謂外種子是無記義。
釋 S10 言於二者。
釋 S11 阿賴耶識於善不善二性。
釋 S12 明瞭通有記故。
釋 S13 復有別義。
釋 S14 謂於雜染清淨明瞭。
釋 S15 唯世俗者。
釋 S16 謂外種子唯就世俗說為種子。
釋 S17 所以者何。
釋 S18 彼亦皆是阿賴耶識所變現故。
論 L3 勝義諸種子當知有六種
釋 S19 勝義即是阿賴耶識。
釋 S20 所以者何。
釋 S21 是一切法真種子故。
釋 S22 應知如是一切種子復有六義。
論 L4 剎那滅俱有恆隨轉應知
釋 S34 恆隨轉應知者。
釋 S35 謂阿賴耶識乃至治生。
釋 S36 外法種子乃至根住。
釋 S37 或乃至熟。
釋 S38 言決定者。
釋 S39 謂此種子各別決定。
釋 S40 不從一切一切得生。
釋 S41 從此物種還生此物。
論 L5 決定待眾緣唯能引自果
釋 S23 剎那滅者。
釋 S24 謂二種子皆生無間定滅壞故。
釋 S25 所以者何。
釋 S26 不應常法為種子體。
釋 S27 以一切時其性如本無差別故。
釋 S28 言俱有者。
釋 S29 謂非過去亦非未來。
釋 S30 亦非相離得為種子。
釋 S31 何以故。
釋 S32 若於此時種子有。
釋 S33 即於爾時果生故。
釋 S42 待眾緣者。
釋 S43 謂此種子待自眾緣方能生果。
釋 S44 非一切時能生一切。
釋 S45 若於是處是時遇自眾緣。
釋 S46 即於此處此時自果得生。
釋 S47 唯能引自果者。
釋 S48 謂自種子但引自果。
釋 S49 如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。
釋 S50 如稻穀等唯能引生稻穀等果。
釋 S51 如是且顯種果生義。
論 L6 堅無記可燻與能燻相應
釋 S52 今當更示燻習異相。
釋 S53 堅者。
釋 S54 堅住方可受燻。
釋 S55 非如動風。
釋 S56 所以者何。
釋 S57 風性疏動不能任持。
釋 S58 所有燻氣一踰膳那。
釋 S59 彼諸燻氣亦不隨轉。
釋 S60 佔博迦油能持香氣百踰膳那。
釋 S61 彼諸香氣亦能隨轉。
釋 S62 言無記者。
釋 S63 是不可記極香臭義。
釋 S64 由此道理蒜不受燻。
釋 S65 以極臭故。
釋 S66 如是香物亦不受燻。
釋 S67 以極香故。
釋 S68 若物非極香臭所記即可受燻。
釋 S69 言可燻者。
釋 S70 謂應受燻方可燻習。
釋 S71 非不受燻如金石等。
釋 S72 不應受燻名不可燻。
釋 S73 若於此時能受燻習。
釋 S74 即於爾時名為可燻。
釋 S75 如可燻物。
釋 S76 與能燻相應者。
釋 S77 能燻相應方名可燻。
釋 S78 非不相應。
論 L7 所燻非異此是為燻習相
釋 S79 當知即是無間生義。
釋 S80 言所燻者。
釋 S81 阿賴耶識具上四德。
釋 S82 應受燻習故名所燻。
釋 S83 非轉識等。
釋 S84 非異此者。
釋 S85 謂若離此阿賴耶識餘非所燻。
釋 S86 是故所燻即此非異。
釋 S87 是為燻習相者。
釋 S88 謂阿賴耶識有剎那滅等。
釋 S89 是燻習相剎那滅故。
釋 S90 與諸轉識俱時有故。
釋 S91 乃至對治恆隨轉故。
釋 S92 或窮生死恆隨轉故。
釋 S93 定與善等為因性故。
釋 S94 待福非福不動行緣。
釋 S95 於善惡趣異類熟故。
釋 S96 如是等義於轉識中。
釋 S97 一切異法皆應成立。
釋 S98 是故唯此阿賴耶識。
釋 S99 與如是等勝德相應可受燻習。
論 L8 六識無相應三差別相違
釋 S100 六識無相應者。
釋 S101 謂彼諸識有動轉故。
釋 S102 三差別相違者。
釋 S103 謂彼諸識別別所依。
釋 S104 別別所緣別別作意。
論 L9 二念不俱有類例餘成失
釋 S105 復有餘義。
釋 S106 別別行相一一轉故。
釋 S107 譬喻論師欲令前念燻於後念。
釋 S108 為遮彼故。
釋 S109 說言二念不得俱有。
釋 S110 無二剎那一時而有。
釋 S111 俱生俱滅燻習住故。
釋 S112 若謂此識種類如是雖不相應。
釋 S113 然同識類亦得相燻。
釋 S114 如是例餘應成過失。
釋 S115 謂餘種類例亦應爾。
釋 S116 以眼等根同淨色類。
釋 S117 亦應展轉更互相燻。
釋 S118 此意說言眼耳兩根同有淨法。
釋 S119 二淨展轉應互相燻。
釋 S120 餘亦如是。
釋 S121 然汝不許。
釋 S122 雖同淨法異相續故不得相燻。
釋 S123 識亦應爾。
釋 S124 雖同識法何得相燻。
論 L10 此外內種子能生引應知
釋 S125 如是所說二種種子。
釋 S126 謂外及內。
釋 S127 應知皆有能生能引。
釋 S128 此中外種乃至果熟。
釋 S129 為能生因。
釋 S130 內種乃至壽量邊際。
釋 S131 為能生因。
釋 S132 外種能引枯後相續。
釋 S133 內種能引喪後屍骸。
釋 S134 由引因故多時續住。
釋 S135 若二種子唯有生因。
釋 S136 此因既壞果即應滅。
釋 S137 應無少時相續住義。
釋 S138 若謂剎那展轉相續。
釋 S139 前念為因後念隨轉。
釋 S140 是則後邊不應都滅。
釋 S141 由此決定應有引因。
釋 S142 此二種子。
釋 S143 譬如放弦彎弓為因。
釋 S144 箭不墮落遠有所至
論 L11 枯喪由能引任運後滅故
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論 L12 為顯內種非如外種。復說二頌
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論 L13 外或無燻習非內種應知
本組未採納新掛接。
論 L14 聞等燻習無果生非道理
本組未採納新掛接。
論 L15 作不作失得過故成相違
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論 L16 外種內為緣由依彼燻習
本組未採納新掛接。

T01R0024

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論 L1 論曰。復次其餘轉識。
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論 L2 普於一切自體諸趣。
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論 L3 應知說名能受用者。
釋 S1 釋曰。此中受用是生起義。 high｜解釋能受用義
釋 S2 受用中有名受用者。 high｜回指能受用者
釋 S3 為顯此義故。 medium｜承接前句
論 L4 如中邊分別論中說伽他曰
釋 S4 引中邊分別論頌為阿笈摩 high｜對應中邊分別論
論 L5 一則名緣識第二名受者
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論 L6 此中能受用分別推心法
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論 L1 論曰。復次其餘轉識。
模型未掛接釋句。
論 L2 普於一切自體諸趣。
模型未掛接釋句。
論 L3 應知說名能受用者。
釋 S1 釋曰。此中受用是生起義。 high｜受用對受用者
釋 S2 受用中有名受用者。 high｜直釋受用者
論 L4 如中邊分別論中說伽他曰
釋 S3 為顯此義故。 medium｜承接引頌意
釋 S4 引中邊分別論頌為阿笈摩 high｜重複中邊分別
論 L5 一則名緣識第二名受者
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論 L6 此中能受用分別推心法
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共識結果

論 L1 論曰。復次其餘轉識。
本組未採納新掛接。
論 L2 普於一切自體諸趣。
本組未採納新掛接。
論 L3 應知說名能受用者。
釋 S1 釋曰。此中受用是生起義。
釋 S2 受用中有名受用者。
論 L4 如中邊分別論中說伽他曰
釋 S3 為顯此義故。
釋 S4 引中邊分別論頌為阿笈摩
論 L5 一則名緣識第二名受者
本組未採納新掛接。
論 L6 此中能受用分別推心法
本組未採納新掛接。

T01R0025

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論 L1 論曰。如是二識更互為緣。
釋 S1 釋曰。阿賴耶識與一切法。 high｜阿賴耶識與一切法釋二識
釋 S2 於一切時互為因果。 high｜互為因果釋更互為緣
釋 S3 展轉相生。 medium｜展轉相生承接前句
論 L2 如阿毘達磨大乘經中說伽他曰
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論 L3 諸法於識藏識於法亦爾
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論 L4 更互為果性亦常為因性
釋 S4 若於此時阿賴耶識為諸法因。 high｜為諸法因釋為因性
釋 S5 即於爾時諸法為果。 high｜諸法為果釋為果性
釋 S6 若於此時阿賴耶識為諸法果。 high｜為諸法果釋為果性
釋 S7 即於爾時諸法為因 high｜諸法為因釋為因性

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論 L1 論曰。如是二識更互為緣。
釋 S1 釋曰。阿賴耶識與一切法。 high｜起始釋『二識』關係
釋 S2 於一切時互為因果。 high｜直釋『更互為緣』即互為因果
釋 S3 展轉相生。 medium｜承接互為因果之展轉相生
論 L2 如阿毘達磨大乘經中說伽他曰
模型未掛接釋句。
論 L3 諸法於識藏識於法亦爾
模型未掛接釋句。
論 L4 更互為果性亦常為因性
釋 S4 若於此時阿賴耶識為諸法因。 high｜對應『為果性…為因性』
釋 S5 即於爾時諸法為果。 high｜『為因→為果』時序配對
釋 S6 若於此時阿賴耶識為諸法果。 high｜反向時序，續釋互為果因
釋 S7 即於爾時諸法為因 high｜與S6構成完整因果對

共識結果

論 L1 論曰。如是二識更互為緣。
本組未採納新掛接。
論 L2 如阿毘達磨大乘經中說伽他曰
本組未採納新掛接。
論 L3 諸法於識藏識於法亦爾
釋 S1 釋曰。阿賴耶識與一切法。
釋 S2 於一切時互為因果。
釋 S3 展轉相生。
論 L4 更互為果性亦常為因性
釋 S4 若於此時阿賴耶識為諸法因。 雙模同意改掛 L4
釋 S5 即於爾時諸法為果。 雙模同意改掛 L4
釋 S6 若於此時阿賴耶識為諸法果。 雙模同意改掛 L4
釋 S7 即於爾時諸法為因 雙模同意改掛 L4

T01R0026

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論 L1 論曰。若於第一緣起中。
釋 S1 釋曰。此中第一緣起。 high｜對應第一緣起
釋 S2 謂阿賴耶識中所有習氣。 high｜展開第一緣起
論 L2 如是二識互為因緣。
釋 S3 與彼諸法互為因緣。 high｜對應互為因緣
論 L3 於第二緣起中。
釋 S4 第二緣起。 high｜對應第二緣起
論 L4 復是何緣。
釋 S5 謂無明等為增上緣。 high｜對應增上緣
論 L5 是增上緣如是六識幾緣所生。
釋 S6 由無明等增上勢力行等生故。 medium｜解釋增上勢力
釋 S8 三緣所生。 high｜對應幾緣所生
論 L6 增上所緣等無間緣。
釋 S9 謂眼識以眼為增上緣。 high｜解釋增上緣
釋 S10 以色為所緣緣。 high｜解釋所緣緣
釋 S11 等無間緣。 high｜解釋等無間緣
釋 S12 謂彼無間此識生起。 medium｜解釋等無間緣
釋 S13 所以者何。 low｜低信息過渡句
釋 S14 若彼不與容受處者此不生故。 medium｜解釋等無間緣
釋 S15 餘識亦爾 medium｜承接前句
論 L7 如是三種緣起。
模型未掛接釋句。
論 L8 謂窮生死愛非愛趣。
模型未掛接釋句。
論 L9 及能受用具有四緣
釋 S7 又六轉識名受用緣起。 high｜對應受用緣起

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論 L1 論曰。若於第一緣起中。
釋 S1 釋曰。此中第一緣起。 high｜重複「第一緣起」
釋 S2 謂阿賴耶識中所有習氣。 high｜解釋第一緣起內容
釋 S3 與彼諸法互為因緣。 high｜呼應「互為因緣」
論 L2 如是二識互為因緣。
模型未掛接釋句。
論 L3 於第二緣起中。
釋 S4 第二緣起。 high｜重複「第二緣起」
釋 S5 謂無明等為增上緣。 high｜解釋增上緣
釋 S6 由無明等增上勢力行等生故。 high｜承接前句解釋
論 L4 復是何緣。
模型未掛接釋句。
論 L5 是增上緣如是六識幾緣所生。
釋 S7 又六轉識名受用緣起。 high｜呼應「六識」
釋 S8 三緣所生。 high｜呼應「幾緣所生」
釋 S9 謂眼識以眼為增上緣。 high｜解釋增上緣例
釋 S10 以色為所緣緣。 high｜解釋所緣緣
釋 S11 等無間緣。 high｜呼應「等無間緣」
釋 S12 謂彼無間此識生起。 high｜解釋等無間緣
釋 S13 所以者何。 medium｜低信息句，承接前簇
釋 S14 若彼不與容受處者此不生故。 medium｜承接前句解釋
釋 S15 餘識亦爾 medium｜總結餘識
論 L6 增上所緣等無間緣。
模型未掛接釋句。
論 L7 如是三種緣起。
模型未掛接釋句。
論 L8 謂窮生死愛非愛趣。
模型未掛接釋句。
論 L9 及能受用具有四緣
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。若於第一緣起中。
釋 S1 釋曰。此中第一緣起。
釋 S2 謂阿賴耶識中所有習氣。
論 L2 如是二識互為因緣。
釋 S3 與彼諸法互為因緣。
論 L3 於第二緣起中。
釋 S4 第二緣起。
論 L4 復是何緣。
本組未採納新掛接。
論 L5 是增上緣如是六識幾緣所生。
釋 S5 謂無明等為增上緣。
釋 S6 由無明等增上勢力行等生故。
釋 S7 又六轉識名受用緣起。
釋 S8 三緣所生。
釋 S9 謂眼識以眼為增上緣。
論 L6 增上所緣等無間緣。
釋 S10 以色為所緣緣。
釋 S11 等無間緣。
釋 S12 謂彼無間此識生起。
釋 S13 所以者何。
釋 S14 若彼不與容受處者此不生故。
釋 S15 餘識亦爾
論 L7 如是三種緣起。
本組未採納新掛接。
論 L8 謂窮生死愛非愛趣。
本組未採納新掛接。
論 L9 及能受用具有四緣
本組未採納新掛接。

T01R0027

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RemoteDisconnected: Remote end closed connection without response

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論 L1 論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。
釋 S1 釋曰。如是已說阿賴耶識。 high｜重述已說
釋 S2 安立異門及安立相。 high｜重述異門相
論 L2 復云何知如是異門及如是相。
釋 S3 今當顯示。 high｜承今當顯示
論 L3 決定唯在阿賴耶識非於轉識。
釋 S4 此二唯在阿賴耶識應正道理。 high｜唯在阿賴耶
釋 S5 非於餘處。 high｜非於餘處
釋 S6 以理決擇 medium｜承上決擇
論 L4 由若遠離如是安立阿賴耶識。
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論 L5 雜染清淨皆不得成。
模型未掛接釋句。
論 L6 謂煩惱雜染。
模型未掛接釋句。
論 L7 若業雜染。
模型未掛接釋句。
論 L8 若生雜染。
模型未掛接釋句。
論 L9 皆不成故。
模型未掛接釋句。
論 L10 世間清淨出世清淨。
模型未掛接釋句。
論 L11 亦不成故
模型未掛接釋句。
論 L12 論曰。云何煩惱雜染不成。
模型未掛接釋句。
論 L13 以諸煩惱及隨煩惱燻習所作。
模型未掛接釋句。
論 L14 彼種子體於六識身不應理故。
模型未掛接釋句。
論 L15 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L16 若立眼識。
模型未掛接釋句。
論 L17 貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L18 此由彼燻成種非餘。
釋 S7 釋曰。此中此者。 medium｜此者承下文
釋 S8 即此眼識由彼燻者。 high｜直釋由彼燻
釋 S9 由貪等燻。 high｜釋彼燻
釋 S10 言成種者。 high｜釋成種
釋 S11 謂成因性。 high｜釋因性
釋 S12 言非餘者。 high｜釋非餘
釋 S13 非耳識等。 high｜非耳識等
論 L19 即此眼識若已謝滅。
模型未掛接釋句。
論 L20 餘識所聞如是燻習。
釋 S14 餘識所聞者。 high｜重詞餘識所聞
釋 S15 耳等識所聞。 high｜釋耳等識
釋 S16 如是燻習者。 high｜釋如是燻習
釋 S17 貪等燻習。 high｜釋貪等燻習
釋 S18 燻習所依者。 medium｜連釋所依
釋 S19 謂即眼識。 medium｜所依即眼識
論 L21 燻習所依皆不可得。
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論 L22 從此先滅餘識所聞現無有體。
模型未掛接釋句。
論 L23 眼識與彼貪等俱生不應道理。
釋 S20 眼識與彼貪等俱生等者。 high｜重舉俱生等
釋 S21 謂從過去現無體因。 medium｜補過去無體因
釋 S22 眼識與彼貪等俱生不應道理。 high｜直述不應理
論 L24 以彼過去現無體故。
釋 S26 復有餘師執彼有體。 medium｜破過去有體
釋 S27 謂異論師欲令過去是實有性。 medium｜承彼有體
釋 S28 然過去能詮所詮不可得。 medium｜破能詮所詮
釋 S29 所以者何。 low｜承上徵問
釋 S30 若法是實有。 medium｜設實有難
釋 S31 云何名過去。 medium｜難名過去
論 L25 如從過去現無體業。
釋 S23 如從過去現無體業異熟果生不應道理者。 high｜重引業果喻
釋 S24 如彼果生不應道理。 medium｜承喻說果生
釋 S25 此亦如是不應道理。 medium｜以喻例法
論 L26 異熟果生不應道理。
釋 S32 是故從彼異熟果生不應道理。 high｜重結果生不成
釋 S33 燻習無故。 medium｜補燻習無故
論 L27 又此眼識貪等俱生。
模型未掛接釋句。
論 L28 所有燻習亦不成就。
釋 S34 又此眼識者。 medium｜承又此眼識
釋 S35 謂與貪等俱生眼識。 medium｜界定俱生眼識
釋 S36 所有燻習亦不成就者。 high｜重述不成就
釋 S37 謂彼燻習尚不成就。 high｜釋尚不成就
釋 S38 何況從彼後時眼識。 medium｜何況後時
釋 S39 與貪俱生而當得成。 medium｜承上反成
論 L29 然此燻習不住貪中。
釋 S40 然此燻習不住貪中者。 high｜重詞不住貪中
釋 S41 謂眼識燻習在貪欲中不應道理。 high｜釋燻習在貪
釋 S42 何以故。 medium｜承上徵問
釋 S43 由彼貪欲依眼識故。 high｜釋能依故
論 L30 由彼貪欲是能依故。
模型未掛接釋句。
論 L31 不堅住故。
模型未掛接釋句。
論 L32 亦不得住所餘識中。
釋 S44 不堅住故亦不得住所餘識中者。 high｜連釋餘識中
釋 S45 謂此燻習不得在於耳等識中。 high｜不得在耳等
釋 S46 何以故。 medium｜承上徵問
釋 S47 以彼諸識所依別故。 high｜直釋所依別
釋 S48 由所依別無有決定。 medium｜申無決定義
釋 S49 俱生滅義。 medium｜承俱生滅義
釋 S50 謂眼識依眼。 medium｜舉眼識依眼
釋 S51 耳識依耳。 medium｜舉耳識依耳
釋 S52 如是乃至意識依於未那。 medium｜乃至意識依
釋 S53 所依遠故。 medium｜所依遠故
釋 S54 所餘燻習在所餘處不應道理。 high｜結餘處不成
論 L33 以彼諸識所依別故。
模型未掛接釋句。
論 L34 又無決定俱生滅故。
模型未掛接釋句。
論 L35 亦復不得住自體中。
釋 S55 亦復不得住自體中者。 high｜重詞自體中
釋 S56 謂此眼識亦復不得燻習眼識。 high｜不得燻自識
釋 S57 無二眼識俱時起故。 high｜無二眼識俱起
釋 S58 以無二故決定無有俱生滅義。 high｜無俱生滅義
論 L36 由彼自體決定無有俱生滅故。
模型未掛接釋句。
論 L37 是故眼識貪等煩惱。
模型未掛接釋句。
論 L38 及隨煩惱之所燻習不應道理。
釋 S59 由此道理。 medium｜承上總結
釋 S60 是故眼識定不應為貪等煩惱及隨煩惱之所燻習。 high｜重述所燻不成
論 L39 又復此識非識所燻。
釋 S61 亦非眼識眼識所燻 high｜直述非識所燻
論 L40 如說眼識。
模型未掛接釋句。
論 L41 所餘轉識亦復如是。
模型未掛接釋句。
論 L42 如應當知。
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。
本組未採納新掛接。
論 L2 復云何知如是異門及如是相。
本組未採納新掛接。
論 L3 決定唯在阿賴耶識非於轉識。
本組未採納新掛接。
論 L4 由若遠離如是安立阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L5 雜染清淨皆不得成。
本組未採納新掛接。
論 L6 謂煩惱雜染。
論 L7 若業雜染。
論 L8 若生雜染。
論 L9 皆不成故。
本組未採納新掛接。
論 L10 世間清淨出世清淨。
論 L11 亦不成故
釋 S1 釋曰。如是已說阿賴耶識。
釋 S2 安立異門及安立相。
釋 S3 今當顯示。
釋 S4 此二唯在阿賴耶識應正道理。
釋 S5 非於餘處。
釋 S6 以理決擇
論 L12 論曰。云何煩惱雜染不成。
本組未採納新掛接。
論 L13 以諸煩惱及隨煩惱燻習所作。
論 L14 彼種子體於六識身不應理故。
本組未採納新掛接。
論 L15 所以者何。
本組未採納新掛接。
論 L17 貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。
本組未採納新掛接。
論 L18 此由彼燻成種非餘。
本組未採納新掛接。
論 L19 即此眼識若已謝滅。
本組未採納新掛接。
論 L20 餘識所聞如是燻習。
本組未採納新掛接。
論 L21 燻習所依皆不可得。
本組未採納新掛接。
論 L22 從此先滅餘識所聞現無有體。
本組未採納新掛接。
論 L23 眼識與彼貪等俱生不應道理。
本組未採納新掛接。
論 L24 以彼過去現無體故。
本組未採納新掛接。
論 L25 如從過去現無體業。
論 L26 異熟果生不應道理。
本組未採納新掛接。
論 L27 又此眼識貪等俱生。
本組未採納新掛接。
論 L28 所有燻習亦不成就。
本組未採納新掛接。
論 L29 然此燻習不住貪中。
本組未採納新掛接。
論 L30 由彼貪欲是能依故。
本組未採納新掛接。
論 L31 不堅住故。
本組未採納新掛接。
論 L32 亦不得住所餘識中。
本組未採納新掛接。
論 L33 以彼諸識所依別故。
本組未採納新掛接。
論 L34 又無決定俱生滅故。
本組未採納新掛接。
論 L35 亦復不得住自體中。
論 L36 由彼自體決定無有俱生滅故。
本組未採納新掛接。
論 L37 是故眼識貪等煩惱。
論 L38 及隨煩惱之所燻習不應道理。
論 L39 又復此識非識所燻。
本組未採納新掛接。
論 L40 如說眼識。
論 L41 所餘轉識亦復如是。
論 L42 如應當知。
釋 S7 釋曰。此中此者。
釋 S8 即此眼識由彼燻者。
釋 S9 由貪等燻。
釋 S10 言成種者。
釋 S11 謂成因性。
釋 S12 言非餘者。
釋 S13 非耳識等。
釋 S14 餘識所聞者。
釋 S15 耳等識所聞。
釋 S16 如是燻習者。
釋 S17 貪等燻習。
釋 S18 燻習所依者。
釋 S19 謂即眼識。
釋 S20 眼識與彼貪等俱生等者。
釋 S21 謂從過去現無體因。
釋 S22 眼識與彼貪等俱生不應道理。
釋 S23 如從過去現無體業異熟果生不應道理者。
釋 S24 如彼果生不應道理。
釋 S25 此亦如是不應道理。
釋 S26 復有餘師執彼有體。
釋 S27 謂異論師欲令過去是實有性。
釋 S28 然過去能詮所詮不可得。
釋 S29 所以者何。
釋 S30 若法是實有。
釋 S31 云何名過去。
釋 S32 是故從彼異熟果生不應道理。
釋 S33 燻習無故。
釋 S34 又此眼識者。
釋 S35 謂與貪等俱生眼識。
釋 S36 所有燻習亦不成就者。
釋 S37 謂彼燻習尚不成就。
釋 S38 何況從彼後時眼識。
釋 S39 與貪俱生而當得成。
釋 S40 然此燻習不住貪中者。
釋 S41 謂眼識燻習在貪欲中不應道理。
釋 S42 何以故。
釋 S43 由彼貪欲依眼識故。
釋 S44 不堅住故亦不得住所餘識中者。
釋 S45 謂此燻習不得在於耳等識中。
釋 S46 何以故。
釋 S47 以彼諸識所依別故。
釋 S48 由所依別無有決定。
釋 S49 俱生滅義。
釋 S50 謂眼識依眼。
釋 S51 耳識依耳。
釋 S52 如是乃至意識依於未那。
釋 S53 所依遠故。
釋 S54 所餘燻習在所餘處不應道理。
釋 S55 亦復不得住自體中者。
釋 S56 謂此眼識亦復不得燻習眼識。
釋 S57 無二眼識俱時起故。
釋 S58 以無二故決定無有俱生滅義。
釋 S59 由此道理。
釋 S60 是故眼識定不應為貪等煩惱及隨煩惱之所燻習。
釋 S61 亦非眼識眼識所燻

T01R0028

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論 L1 論曰。復次從無想等上諸地沒來生此間。
模型未掛接釋句。
論 L2 爾時煩惱及隨煩惱所染初識。
釋 S1 釋曰。所染初識者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S2 謂來此間最初生識。 high｜解釋初識定義
論 L3 此識生時應無種子。
釋 S3 此識生時應無種子者。 high｜引述論句
釋 S4 謂初生識應無因生。 high｜解釋無種子義
論 L4 由所依止及彼燻習。
釋 S5 所依止者謂所依止。 high｜解釋所依止
釋 S6 彼燻習者。 high｜引述論句
釋 S7 煩惱燻習 high｜解釋燻習內容
論 L5 並已過去現無體故
模型未掛接釋句。
論 L6 論曰。復次對治煩惱識若已生。
模型未掛接釋句。
論 L7 一切世間餘識已滅。
釋 S8 釋曰。對治煩惱識若已生一切世間餘識已滅者。 high｜引述論句
釋 S9 謂六識已滅。 high｜解釋餘識
論 L8 爾時若離阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L9 所餘煩惱及隨煩惱種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 在此對治識中不應道理。
釋 S10 所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者。 high｜引述論句
釋 S11 謂對治識非後世間識生起因。 high｜解釋不應道理
論 L11 此對治識自性解脫故。
模型未掛接釋句。
論 L12 與餘煩惱及隨煩惱。
模型未掛接釋句。
論 L13 不俱生滅故。
模型未掛接釋句。
論 L14 復於後時世間識生。
釋 S12 復於後時者。 high｜引述論句
釋 S13 謂復從此出世心後。 high｜解釋後時
論 L15 爾時若離阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L16 彼諸燻習及所依止。
釋 S14 彼諸燻習者。 high｜引述論句
釋 S15 謂餘煩惱及隨煩惱所有燻習。 high｜解釋燻習
釋 S16 及所依止者。 high｜引述論句
釋 S17 謂所依識。 high｜解釋所依
論 L17 久已過去。
模型未掛接釋句。
論 L18 現無體故。
模型未掛接釋句。
論 L19 應無種子而更得生。
釋 S18 應無種子而更得生者。 high｜引述論句
釋 S19 謂若無有阿賴耶識。 high｜解釋無種子前提
釋 S20 彼應無因而更得生。 high｜解釋更生義
論 L20 是故若離阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L21 煩惱雜染皆不得成
釋 S21 此中煩惱即是雜染。 high｜解釋煩惱
釋 S22 是故說名煩惱雜染。 high｜解釋雜染
釋 S23 由上道理。 high｜總結上文
釋 S24 煩惱雜染皆不得成 high｜解釋雜染不得成

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論 L1 論曰。復次從無想等上諸地沒來生此間。
模型未掛接釋句。
論 L2 爾時煩惱及隨煩惱所染初識。
釋 S1 釋曰。所染初識者。 high｜直釋L2主語
釋 S2 謂來此間最初生識。 high｜展開L2定義
論 L3 此識生時應無種子。
釋 S3 此識生時應無種子者。 high｜重複L3標題
釋 S4 謂初生識應無因生。 medium｜釋L3因果
論 L4 由所依止及彼燻習。
釋 S5 所依止者謂所依止。 high｜釋L4首詞
釋 S6 彼燻習者。 high｜釋L4次詞
釋 S7 煩惱燻習 medium｜具體化燻習
論 L5 並已過去現無體故
模型未掛接釋句。
論 L6 論曰。復次對治煩惱識若已生。
模型未掛接釋句。
論 L7 一切世間餘識已滅。
模型未掛接釋句。
論 L8 爾時若離阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L9 所餘煩惱及隨煩惱種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 在此對治識中不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L11 此對治識自性解脫故。
模型未掛接釋句。
論 L12 與餘煩惱及隨煩惱。
模型未掛接釋句。
論 L13 不俱生滅故。
模型未掛接釋句。
論 L14 復於後時世間識生。
釋 S12 復於後時者。 high｜直釋L14起始
釋 S13 謂復從此出世心後。 medium｜具體化時間
論 L15 爾時若離阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L16 彼諸燻習及所依止。
釋 S14 彼諸燻習者。 high｜釋L16首詞
釋 S15 謂餘煩惱及隨煩惱所有燻習。 high｜具體化燻習
釋 S16 及所依止者。 high｜釋L16次詞
釋 S17 謂所依識。 medium｜具體化所依
論 L17 久已過去。
模型未掛接釋句。
論 L18 現無體故。
模型未掛接釋句。
論 L19 應無種子而更得生。
釋 S18 應無種子而更得生者。 high｜重複L19標題
釋 S19 謂若無有阿賴耶識。 medium｜釋L19前提
釋 S20 彼應無因而更得生。 medium｜釋L19因果
論 L20 是故若離阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L21 煩惱雜染皆不得成
釋 S21 此中煩惱即是雜染。 high｜定義L21術語
釋 S22 是故說名煩惱雜染。 medium｜命名依據
UNMATCHED
釋 S8 釋曰。對治煩惱識若已生一切世間餘識已滅者。 high｜合引L6+L7
釋 S9 謂六識已滅。 medium｜補充L7
釋 S10 所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者。 high｜合引L9+L10
釋 S11 謂對治識非後世間識生起因。 medium｜釋L10理據
釋 S23 由上道理。 medium｜總結上文
釋 S24 煩惱雜染皆不得成 high｜重複L21結論

共識結果

論 L1 論曰。復次從無想等上諸地沒來生此間。
本組未採納新掛接。
論 L2 爾時煩惱及隨煩惱所染初識。
釋 S1 釋曰。所染初識者。 雙模同意改掛 L2
釋 S2 謂來此間最初生識。 雙模同意改掛 L2
論 L4 由所依止及彼燻習。
釋 S3 此識生時應無種子者。
釋 S4 謂初生識應無因生。
釋 S5 所依止者謂所依止。
釋 S6 彼燻習者。
釋 S7 煩惱燻習
論 L6 論曰。復次對治煩惱識若已生。
本組未採納新掛接。
論 L11 此對治識自性解脫故。
本組未採納新掛接。
論 L14 復於後時世間識生。
本組未採納新掛接。
論 L16 彼諸燻習及所依止。
論 L17 久已過去。
論 L18 現無體故。
本組未採納新掛接。
論 L19 應無種子而更得生。
本組未採納新掛接。
論 L20 是故若離阿賴耶識。
釋 S8 釋曰。對治煩惱識若已生一切世間餘識已滅者。
釋 S9 謂六識已滅。
釋 S10 所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者。
釋 S11 謂對治識非後世間識生起因。
釋 S12 復於後時者。
釋 S13 謂復從此出世心後。
釋 S14 彼諸燻習者。
釋 S15 謂餘煩惱及隨煩惱所有燻習。
釋 S16 及所依止者。
釋 S17 謂所依識。
釋 S18 應無種子而更得生者。
釋 S19 謂若無有阿賴耶識。
釋 S20 彼應無因而更得生。
釋 S21 此中煩惱即是雜染。
釋 S22 是故說名煩惱雜染。
釋 S23 由上道理。
釋 S24 煩惱雜染皆不得成

T01R0029

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論 L1 論曰。云何為業雜染不成。
釋 S1 釋曰。為辯業雜染不得成因緣故。 high｜總釋論問
釋 S20 若不信有阿賴耶識。 high｜回指論問總結
釋 S21 此業雜染亦不得成 high｜總結業雜染不成
論 L2 行為緣識不相應故。
釋 S2 次問云何業雜染不成業為緣識不相應故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S3 謂福非福及不動行生已謝滅。 medium｜承接前句解釋
釋 S4 若不信有阿賴耶識。 medium｜承接前句解釋
釋 S5 當於何處安立燻習。 medium｜承接前句解釋
釋 S6 如六識身。 medium｜承接前句解釋
釋 S7 不能任持所有燻習。 medium｜承接前句解釋
釋 S8 於諸煩惱雜染事中已具顯示。 medium｜承接前句解釋
論 L3 此若無者。
釋 S9 此若無者。 high｜重複論句此若無者
釋 S10 謂若無有行為緣識。 high｜解釋此若無者
論 L4 取為緣有亦不相應
釋 S11 取為緣有亦不相應者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S12 謂亦無有取為緣有。 high｜承接前句解釋
釋 S13 此復何緣。 medium｜承接前句解釋
釋 S14 謂前諸行所燻習識。 medium｜承接前句解釋
釋 S15 由取力故。 medium｜承接前句解釋
釋 S16 燻習增長轉成有故。 medium｜承接前句解釋
釋 S17 此中即業是雜染性。 medium｜承接前句解釋
釋 S18 名業雜染或依於業而有雜染。 medium｜承接前句解釋
釋 S19 名業雜染。 medium｜承接前句解釋

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論 L1 論曰。云何為業雜染不成。
釋 S1 釋曰。為辯業雜染不得成因緣故。 high｜總標業雜染
論 L2 行為緣識不相應故。
釋 S2 次問云何業雜染不成業為緣識不相應故者。 high｜引行緣識句
釋 S3 謂福非福及不動行生已謝滅。 high｜業滅難成燻習
釋 S4 若不信有阿賴耶識。 high｜假設無藏識
釋 S5 當於何處安立燻習。 high｜問燻習所依
釋 S6 如六識身。 medium｜承接六識身
釋 S7 不能任持所有燻習。 high｜不能持燻習
釋 S8 於諸煩惱雜染事中已具顯示。 medium｜承前已顯示
論 L3 此若無者。
釋 S9 此若無者。 high｜直引此若無者
釋 S10 謂若無有行為緣識。 high｜釋無行緣識
論 L4 取為緣有亦不相應
釋 S11 取為緣有亦不相應者。 high｜直引取緣有句
釋 S12 謂亦無有取為緣有。 high｜釋無取緣有
釋 S13 此復何緣。 medium｜承前設問
釋 S14 謂前諸行所燻習識。 high｜明有之所依
釋 S15 由取力故。 high｜由取力故
釋 S16 燻習增長轉成有故。 high｜成有之因
釋 S17 此中即業是雜染性。 medium｜承前總結
釋 S18 名業雜染或依於業而有雜染。 medium｜釋業雜染名
釋 S19 名業雜染。 medium｜承前重申
釋 S20 若不信有阿賴耶識。 medium｜回到無藏識
釋 S21 此業雜染亦不得成 medium｜總結不得成

共識結果

論 L1 論曰。云何為業雜染不成。
釋 S1 釋曰。為辯業雜染不得成因緣故。
論 L2 行為緣識不相應故。
釋 S2 次問云何業雜染不成業為緣識不相應故者。 雙模同意改掛 L2
釋 S3 謂福非福及不動行生已謝滅。 雙模同意改掛 L2
釋 S4 若不信有阿賴耶識。 雙模同意改掛 L2
釋 S5 當於何處安立燻習。 雙模同意改掛 L2
釋 S6 如六識身。 雙模同意改掛 L2
釋 S7 不能任持所有燻習。 雙模同意改掛 L2
釋 S8 於諸煩惱雜染事中已具顯示。 雙模同意改掛 L2
論 L3 此若無者。
釋 S9 此若無者。
釋 S10 謂若無有行為緣識。
論 L4 取為緣有亦不相應
釋 S11 取為緣有亦不相應者。
釋 S12 謂亦無有取為緣有。
釋 S13 此復何緣。
釋 S14 謂前諸行所燻習識。
釋 S15 由取力故。
釋 S16 燻習增長轉成有故。
釋 S17 此中即業是雜染性。
釋 S18 名業雜染或依於業而有雜染。
釋 S19 名業雜染。
釋 S20 若不信有阿賴耶識。
釋 S21 此業雜染亦不得成

T01R0030

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論 L1 論曰。云何為生雜染不成。
釋 S1 釋曰。若不信有阿賴耶識。 high｜總起論題
釋 S2 如生雜染亦不得成。 high｜承接論題
釋 S3 今當顯示。 high｜引導下文
論 L2 結相續時不相應故
釋 S4 結相續時不相應故者。 high｜引論句
釋 S5 謂得自體不相應故 high｜解釋論句
論 L3 論曰。若有於此非等引地。
釋 S6 釋曰。非等引地。 high｜引論句
釋 S7 即是欲界。 high｜解釋論句
論 L4 沒已生時。
釋 S8 沒者死也。 high｜解釋沒字
論 L5 依中有位意起。
模型未掛接釋句。
論 L6 染污意識結生相續。
釋 S9 染污意識。 high｜引論句
釋 S10 即是煩惱俱行意識。 high｜解釋論句
釋 S11 結生相續者。 high｜引論句
釋 S12 謂攝受自體。 high｜解釋論句
論 L7 此染污意識。
釋 S13 此染污意識。 high｜引論句
釋 S14 緣生有為境。 high｜解釋論句
論 L8 於中有中滅。
釋 S15 於中有中滅。 high｜解釋論句
論 L9 於母胎中。
模型未掛接釋句。
論 L10 識羯羅藍更相和合。
釋 S16 言和合者。 high｜引論句
釋 S17 識與赤白同一安危。 high｜解釋論句
論 L11 若即意識與彼和合。
模型未掛接釋句。
論 L12 既和合已依止此識。
模型未掛接釋句。
論 L13 於母胎中有意識轉。
模型未掛接釋句。
論 L14 若爾即應有二意識。
釋 S18 若和合識即是意識。 high｜引論句
釋 S19 依此復生所餘意識。 high｜解釋論句
釋 S20 是則一時二意識轉。 high｜解釋論句
釋 S21 謂所依止和合意識。 high｜解釋論句
釋 S22 及能依止所餘意識。 high｜解釋論句
論 L15 於母胎中同時而轉。
模型未掛接釋句。
論 L16 又即與彼和合之識。
模型未掛接釋句。
論 L17 是意識性不應道理。
釋 S23 又和合識是意識性。 high｜引論句
釋 S24 不應道理。 high｜解釋論句
釋 S25 何以故。 high｜引導下文
論 L18 依染污故。
釋 S26 依染污故。 high｜引論句
釋 S28 謂此意識貪等煩惱所染污。 high｜解釋依染污
釋 S29 意為所依止。 high｜解釋依染污
釋 S30 緣生有境故。 high｜解釋依染污
釋 S31 是染污即此為依。 high｜解釋依染污
釋 S32 名依染污。 high｜解釋依染污
釋 S33 於此位中所依異熟不容染污。 high｜解釋依染污
釋 S34 是無記故。 high｜解釋依染污
論 L19 時無斷故。
釋 S27 時無斷故。 high｜引論句
釋 S35 此和合識常無間斷。 high｜解釋時無斷
釋 S36 任業轉故。 high｜解釋時無斷
論 L20 意識所緣不可得故。
釋 S37 意識所緣不可得故者。 high｜引論句
釋 S38 意識所緣明瞭可得。 high｜解釋論句
釋 S39 所謂諸法。 high｜解釋論句
釋 S40 此和合識無有如是明瞭所緣。 high｜解釋論句
釋 S41 是故此識是意識性。 high｜解釋論句
釋 S42 不應道理 high｜解釋論句
論 L21 設和合識即是意識。
模型未掛接釋句。
論 L22 為此和合意識。
模型未掛接釋句。
論 L23 即是一切種子識為依止。
模型未掛接釋句。
論 L24 此識所生餘意識。
模型未掛接釋句。
論 L25 是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L26 若此和合識是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L27 即是阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L28 汝以異名立為意識。
模型未掛接釋句。
論 L29 若能依止識是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L30 是則所依因識。
模型未掛接釋句。
論 L31 非一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L32 能依果識是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L33 不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L34 是故成就此和合識。
模型未掛接釋句。
論 L35 非是意識但是異熟識是一切種子識
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。云何為生雜染不成。
釋 S1 釋曰。若不信有阿賴耶識。 high｜承云何為難
釋 S2 如生雜染亦不得成。 high｜直答不成義
釋 S3 今當顯示。 medium｜總示下文
論 L2 結相續時不相應故
釋 S4 結相續時不相應故者。 high｜重出原詞
釋 S5 謂得自體不相應故 high｜釋不相應故
論 L3 論曰。若有於此非等引地。
釋 S6 釋曰。非等引地。 high｜重出關鍵詞
釋 S7 即是欲界。 high｜補說其義
論 L4 沒已生時。
釋 S8 沒者死也。 high｜沒即死也
論 L5 依中有位意起。
模型未掛接釋句。
論 L6 染污意識結生相續。
釋 S9 染污意識。 medium｜承染污意識
釋 S10 即是煩惱俱行意識。 high｜釋染污意識
釋 S11 結生相續者。 high｜重出結生詞
釋 S12 謂攝受自體。 high｜釋相續之義
論 L7 此染污意識。
釋 S13 此染污意識。 high｜重出此意識
釋 S14 緣生有為境。 medium｜續釋其所緣
論 L8 於中有中滅。
釋 S15 於中有中滅。 high｜原詞回指明確
論 L9 於母胎中。
模型未掛接釋句。
論 L10 識羯羅藍更相和合。
釋 S16 言和合者。 high｜直釋和合者
釋 S17 識與赤白同一安危。 high｜說和合狀態
論 L11 若即意識與彼和合。
釋 S18 若和合識即是意識。 high｜承若即意識
釋 S19 依此復生所餘意識。 medium｜展開後有意識
釋 S20 是則一時二意識轉。 high｜導出二識轉
釋 S21 謂所依止和合意識。 medium｜釋二識之一
釋 S22 及能依止所餘意識。 medium｜釋二識之二
論 L12 既和合已依止此識。
模型未掛接釋句。
論 L13 於母胎中有意識轉。
模型未掛接釋句。
論 L14 若爾即應有二意識。
模型未掛接釋句。
論 L15 於母胎中同時而轉。
模型未掛接釋句。
論 L16 又即與彼和合之識。
釋 S23 又和合識是意識性。 high｜重出意識性
釋 S24 不應道理。 high｜續成不應理
釋 S25 何以故。 medium｜引出下三因
釋 S41 是故此識是意識性。 high｜明回指意識性
釋 S42 不應道理 high｜結成不應理
論 L17 是意識性不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L18 依染污故。
釋 S26 依染污故。 high｜原詞重出
釋 S28 謂此意識貪等煩惱所染污。 high｜釋染污內容
釋 S29 意為所依止。 medium｜說意為依止
釋 S30 緣生有境故。 medium｜續釋染污境
釋 S31 是染污即此為依。 medium｜說染污所依
釋 S32 名依染污。 high｜結名依染污
釋 S33 於此位中所依異熟不容染污。 high｜反顯異熟不染
釋 S34 是無記故。 high｜釋不染之因
論 L19 時無斷故。
釋 S27 時無斷故。 high｜原詞重出
釋 S35 此和合識常無間斷。 high｜釋常無間斷
釋 S36 任業轉故。 high｜說任業而轉
論 L20 意識所緣不可得故。
釋 S37 意識所緣不可得故者。 high｜重出原詞
釋 S38 意識所緣明瞭可得。 high｜對比意識所緣
釋 S39 所謂諸法。 high｜補足所緣內容
釋 S40 此和合識無有如是明瞭所緣。 high｜反顯和合識
論 L21 設和合識即是意識。
模型未掛接釋句。
論 L22 為此和合意識。
模型未掛接釋句。
論 L23 即是一切種子識為依止。
模型未掛接釋句。
論 L24 此識所生餘意識。
模型未掛接釋句。
論 L25 是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L26 若此和合識是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L27 即是阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L28 汝以異名立為意識。
模型未掛接釋句。
論 L29 若能依止識是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L30 是則所依因識。
模型未掛接釋句。
論 L31 非一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L32 能依果識是一切種子識。
模型未掛接釋句。
論 L33 不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L34 是故成就此和合識。
模型未掛接釋句。
論 L35 非是意識但是異熟識是一切種子識
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。云何為生雜染不成。
釋 S1 釋曰。若不信有阿賴耶識。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 如生雜染亦不得成。 雙模同意改掛 L1
釋 S3 今當顯示。 雙模同意改掛 L1
論 L2 結相續時不相應故
釋 S4 結相續時不相應故者。
釋 S5 謂得自體不相應故
論 L3 論曰。若有於此非等引地。
本組未採納新掛接。
論 L4 沒已生時。
本組未採納新掛接。
論 L6 染污意識結生相續。
本組未採納新掛接。
論 L8 於中有中滅。
本組未採納新掛接。
論 L10 識羯羅藍更相和合。
本組未採納新掛接。
論 L11 若即意識與彼和合。
本組未採納新掛接。
論 L13 於母胎中有意識轉。
本組未採納新掛接。
論 L14 若爾即應有二意識。
論 L15 於母胎中同時而轉。
本組未採納新掛接。
論 L18 依染污故。
本組未採納新掛接。
論 L20 意識所緣不可得故。
本組未採納新掛接。
論 L21 設和合識即是意識。
本組未採納新掛接。
論 L23 即是一切種子識為依止。
本組未採納新掛接。
論 L24 此識所生餘意識。
本組未採納新掛接。
論 L27 即是阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L28 汝以異名立為意識。
本組未採納新掛接。
論 L29 若能依止識是一切種子識。
本組未採納新掛接。
論 L30 是則所依因識。
本組未採納新掛接。
論 L31 非一切種子識。
本組未採納新掛接。
論 L32 能依果識是一切種子識。
本組未採納新掛接。
論 L35 非是意識但是異熟識是一切種子識
釋 S6 釋曰。非等引地。
釋 S7 即是欲界。
釋 S8 沒者死也。
釋 S9 染污意識。
釋 S10 即是煩惱俱行意識。
釋 S11 結生相續者。
釋 S12 謂攝受自體。
釋 S13 此染污意識。
釋 S14 緣生有為境。
釋 S15 於中有中滅。
釋 S16 言和合者。
釋 S17 識與赤白同一安危。
釋 S18 若和合識即是意識。
釋 S19 依此復生所餘意識。
釋 S20 是則一時二意識轉。
釋 S21 謂所依止和合意識。
釋 S22 及能依止所餘意識。
釋 S23 又和合識是意識性。
釋 S24 不應道理。
釋 S25 何以故。
釋 S26 依染污故。
釋 S27 時無斷故。
釋 S28 謂此意識貪等煩惱所染污。
釋 S29 意為所依止。
釋 S30 緣生有境故。
釋 S31 是染污即此為依。
釋 S32 名依染污。
釋 S33 於此位中所依異熟不容染污。
釋 S34 是無記故。
釋 S35 此和合識常無間斷。
釋 S36 任業轉故。
釋 S37 意識所緣不可得故者。
釋 S38 意識所緣明瞭可得。
釋 S39 所謂諸法。
釋 S40 此和合識無有如是明瞭所緣。
釋 S41 是故此識是意識性。
釋 S42 不應道理

T01R0031

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論 L1 論曰。復次結生相續已。
釋 S1 釋曰。結生相續已者。 high｜直釋L1標題
釋 S2 謂已得自體。 high｜續釋結生義
論 L2 若離異熟識。
釋 S3 若離異熟識者。 high｜重複L2起首
釋 S4 謂離阿賴耶識。 high｜明確釋異熟識
論 L3 執受色根亦不可得。
釋 S5 其餘諸識各別依故。 medium｜承接L3語境
釋 S6 不堅住故者。 medium｜釋L5但屬L3論證鏈
釋 S7 謂餘六識各別處故。 high｜釋各別依
釋 S8 易動轉故。 medium｜補充不堅住
釋 S9 且如眼識眼為別依。 high｜例證各別依
釋 S10 如是其餘耳等諸識。 high｜延續耳等例
釋 S11 耳等色根為各別依。 high｜點明色根為依
釋 S12 由此道理。 medium｜總結前理
釋 S13 如是諸識但應執受自所依根。 high｜推出執受結論
釋 S14 又此諸識易動轉故。 medium｜復申易動轉
釋 S15 或時無有。 medium｜補充無有情境
釋 S16 若離阿賴耶識。 high｜重提離阿賴耶
釋 S17 爾時眼等諸根無能執受。 high｜直推執受失效
釋 S18 便應爛壞 high｜結論爛壞
論 L4 其餘諸識各別依故。
模型未掛接釋句。
論 L5 不堅住故。
模型未掛接釋句。
論 L6 是諸色根不應離識
模型未掛接釋句。
論 L7 論曰。若離異熟識。
釋 S19 釋曰。若離異熟識者。 high｜重複L7起首
釋 S20 謂離阿賴耶識如不得成。 high｜釋L7不得成
釋 S21 今當顯示。 medium｜引出下文
釋 S22 謂世尊言識緣名色。 high｜引經證L8
釋 S23 名色緣識。 high｜引經證L8
釋 S24 此中識緣名者。 medium｜析識緣名
釋 S25 謂六識中非色四蘊。 medium｜釋名即四蘊
釋 S26 識緣色者。 medium｜析識緣色
釋 S27 謂羯邏藍。 medium｜釋色即羯邏藍
釋 S28 若不說有阿賴耶識。 high｜設問破L10
釋 S29 何等名為名色緣識。 high｜追問名色緣識
釋 S30 由依名色剎那展轉。 medium｜釋剎那展轉
釋 S31 相似相續流轉不絕 medium｜釋相續不絕
論 L8 識與名色更互相依。
模型未掛接釋句。
論 L9 譬如蘆束相依而轉。
模型未掛接釋句。
論 L10 此亦不成
模型未掛接釋句。

deepseek

論 L1 論曰。復次結生相續已。
釋 S1 釋曰。結生相續已者。 high｜重複L1關鍵詞
釋 S2 謂已得自體。 high｜承接S1釋義
論 L2 若離異熟識。
釋 S3 若離異熟識者。 high｜重複L2關鍵詞
釋 S4 謂離阿賴耶識。 high｜承接S3釋義
論 L3 執受色根亦不可得。
模型未掛接釋句。
論 L4 其餘諸識各別依故。
模型未掛接釋句。
論 L5 不堅住故。
模型未掛接釋句。
論 L6 是諸色根不應離識
釋 S5 其餘諸識各別依故。 medium｜重複L4，但屬L6論證
釋 S6 不堅住故者。 medium｜重複L5，但屬L6論證
釋 S7 謂餘六識各別處故。 medium｜釋L5「不堅住」
釋 S8 易動轉故。 medium｜承接S7釋義
釋 S9 且如眼識眼為別依。 medium｜釋L4「各別依」例
釋 S10 如是其餘耳等諸識。 medium｜承接S9釋義
釋 S11 耳等色根為各別依。 medium｜承接S10釋義
釋 S12 由此道理。 medium｜總結前釋
釋 S13 如是諸識但應執受自所依根。 medium｜推論至L6結論
釋 S14 又此諸識易動轉故。 medium｜重申L5理由
釋 S15 或時無有。 medium｜承接S14釋義
釋 S16 若離阿賴耶識。 medium｜假設離阿賴耶
釋 S17 爾時眼等諸根無能執受。 medium｜推論無執受
釋 S18 便應爛壞 medium｜結論爛壞
論 L7 論曰。若離異熟識。
釋 S19 釋曰。若離異熟識者。 high｜重複L7關鍵詞
釋 S20 謂離阿賴耶識如不得成。 high｜承接S19釋義
釋 S21 今當顯示。 medium｜引入下文
釋 S22 謂世尊言識緣名色。 medium｜引經證
釋 S23 名色緣識。 medium｜引經證
釋 S24 此中識緣名者。 medium｜分釋名
釋 S25 謂六識中非色四蘊。 medium｜釋名
釋 S26 識緣色者。 medium｜分釋色
釋 S27 謂羯邏藍。 medium｜釋色
釋 S28 若不說有阿賴耶識。 medium｜反問無阿賴耶
釋 S29 何等名為名色緣識。 medium｜承接S28反問
釋 S30 由依名色剎那展轉。 medium｜釋相依流轉
釋 S31 相似相續流轉不絕 medium｜釋相續不絕
論 L8 識與名色更互相依。
模型未掛接釋句。
論 L9 譬如蘆束相依而轉。
模型未掛接釋句。
論 L10 此亦不成
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復次結生相續已。
本組未採納新掛接。
論 L2 若離異熟識。
論 L3 執受色根亦不可得。
本組未採納新掛接。
論 L4 其餘諸識各別依故。
本組未採納新掛接。
論 L5 不堅住故。
本組未採納新掛接。
論 L6 是諸色根不應離識
釋 S1 釋曰。結生相續已者。
釋 S2 謂已得自體。
釋 S3 若離異熟識者。
釋 S4 謂離阿賴耶識。
釋 S5 其餘諸識各別依故。
釋 S6 不堅住故者。
釋 S7 謂餘六識各別處故。
釋 S8 易動轉故。
釋 S9 且如眼識眼為別依。
釋 S10 如是其餘耳等諸識。
釋 S11 耳等色根為各別依。
釋 S12 由此道理。
釋 S13 如是諸識但應執受自所依根。
釋 S14 又此諸識易動轉故。
釋 S15 或時無有。
釋 S16 若離阿賴耶識。
釋 S17 爾時眼等諸根無能執受。
釋 S18 便應爛壞
論 L8 識與名色更互相依。
本組未採納新掛接。
論 L9 譬如蘆束相依而轉。
釋 S19 釋曰。若離異熟識者。
釋 S20 謂離阿賴耶識如不得成。
釋 S21 今當顯示。
釋 S22 謂世尊言識緣名色。
釋 S23 名色緣識。
釋 S24 此中識緣名者。
釋 S25 謂六識中非色四蘊。
釋 S26 識緣色者。
釋 S27 謂羯邏藍。
釋 S28 若不說有阿賴耶識。
釋 S29 何等名為名色緣識。
釋 S30 由依名色剎那展轉。
釋 S31 相似相續流轉不絕

T01R0032

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論 L1 論曰。若離異熟識。
模型未掛接釋句。
論 L2 已生有情識食不成。
釋 S1 釋曰。此言顯示識食不成。 high｜回指識食不成
論 L3 何以故。
釋 S2 如世尊說。 high｜引經開展四食
釋 S3 食有四種。 high｜承接S2
釋 S4 一者段食。 high｜承接S3
釋 S5 二者觸食。 high｜承接S3
釋 S6 三者意思食。 high｜承接S3
釋 S7 四者識食。 high｜承接S3
釋 S8 此中段食者。 high｜解釋段食
釋 S9 是能轉變。 high｜承接S8
釋 S10 由轉變故饒益所依。 high｜承接S9
釋 S11 觸食者是能取境。 high｜解釋觸食
釋 S12 由暫能見色等境界。 high｜承接S11
釋 S13 便令所依饒益生故。 high｜承接S12
釋 S14 意思食者。 high｜解釋意思食
釋 S15 是能悕望。 high｜承接S14
釋 S16 由希望故饒益所依。 high｜承接S15
釋 S17 如遠見水雖渴不死。 high｜譬喻
釋 S18 識食者。 high｜解釋識食
釋 S19 是能執受。 high｜承接S18
釋 S20 由執受故所依久住。 high｜承接S19
釋 S21 若不爾者應同死屍。 high｜反證
釋 S22 不久爛壞。 high｜承接S21
釋 S23 是故應許識亦是食。 high｜總結識食
釋 S24 能作所依饒益事故。 high｜承接S23
釋 S25 此中觸食屬六識身。 high｜歸屬觸食
釋 S26 意思食者屬悕望意。 high｜歸屬意思食
論 L4 以六識中隨取一識。
釋 S27 有何別識可說為食。 high｜轉入六識辨析
釋 S28 又若無心睡眠悶絕。 high｜舉無心位
釋 S29 入滅定等。 high｜承接S28
釋 S30 六識身滅。 high｜承接S29
釋 S31 誰復有餘能執受身令不爛壞。 high｜詰問
論 L5 於三界中已生有情。
模型未掛接釋句。
論 L6 能作食事不可得故
釋 S32 若有棄捨阿賴耶識。 high｜引出阿賴耶識
釋 S33 身必爛壞 high｜結論

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論 L1 論曰。若離異熟識。
模型未掛接釋句。
論 L2 已生有情識食不成。
釋 S1 釋曰。此言顯示識食不成。 high｜直言識食不成
釋 S2 如世尊說。 medium｜承前引經
釋 S3 食有四種。 medium｜承前列四食
釋 S4 一者段食。 medium｜四食展開
釋 S5 二者觸食。 medium｜四食展開
釋 S6 三者意思食。 medium｜四食展開
釋 S7 四者識食。 medium｜四食展開
釋 S8 此中段食者。 medium｜承前釋段食
釋 S9 是能轉變。 medium｜承前釋義
釋 S10 由轉變故饒益所依。 medium｜明食功能
釋 S11 觸食者是能取境。 medium｜承前釋觸食
釋 S12 由暫能見色等境界。 medium｜承前釋義
釋 S13 便令所依饒益生故。 medium｜明食功能
釋 S14 意思食者。 medium｜承前釋意思食
釋 S15 是能悕望。 medium｜承前釋義
釋 S16 由希望故饒益所依。 medium｜明食功能
釋 S17 如遠見水雖渴不死。 medium｜舉喻明義
釋 S18 識食者。 high｜轉入識食
釋 S19 是能執受。 high｜釋識食義
釋 S20 由執受故所依久住。 high｜明所依久住
釋 S21 若不爾者應同死屍。 high｜反證識為食
釋 S22 不久爛壞。 high｜承前反證
釋 S23 是故應許識亦是食。 high｜結成識是食
釋 S24 能作所依饒益事故。 high｜明饒益事故
論 L3 何以故。
模型未掛接釋句。
論 L4 以六識中隨取一識。
釋 S25 此中觸食屬六識身。 high｜明觸屬六識
釋 S26 意思食者屬悕望意。 high｜明意思所屬
釋 S27 有何別識可說為食。 high｜問別識可食
論 L5 於三界中已生有情。
模型未掛接釋句。
論 L6 能作食事不可得故
釋 S28 又若無心睡眠悶絕。 medium｜轉入反證
釋 S29 入滅定等。 medium｜承前列例
釋 S30 六識身滅。 high｜六識身滅
釋 S31 誰復有餘能執受身令不爛壞。 high｜問誰執受身
釋 S32 若有棄捨阿賴耶識。 high｜舉阿賴耶識
釋 S33 身必爛壞 high｜結成身必壞

共識結果

論 L1 論曰。若離異熟識。
本組未採納新掛接。
論 L2 已生有情識食不成。
釋 S1 釋曰。此言顯示識食不成。
釋 S2 如世尊說。
釋 S3 食有四種。
釋 S4 一者段食。
釋 S5 二者觸食。
釋 S6 三者意思食。
釋 S7 四者識食。
釋 S8 此中段食者。
釋 S9 是能轉變。
釋 S10 由轉變故饒益所依。
釋 S11 觸食者是能取境。
釋 S12 由暫能見色等境界。
釋 S13 便令所依饒益生故。
論 L3 何以故。
釋 S14 意思食者。
釋 S15 是能悕望。
釋 S16 由希望故饒益所依。
釋 S17 如遠見水雖渴不死。
釋 S18 識食者。
論 L4 以六識中隨取一識。
本組未採納新掛接。
論 L5 於三界中已生有情。
釋 S19 是能執受。
釋 S20 由執受故所依久住。
釋 S21 若不爾者應同死屍。
釋 S22 不久爛壞。
釋 S23 是故應許識亦是食。
釋 S24 能作所依饒益事故。
釋 S25 此中觸食屬六識身。
釋 S26 意思食者屬悕望意。
釋 S27 有何別識可說為食。
釋 S28 又若無心睡眠悶絕。
釋 S29 入滅定等。
釋 S30 六識身滅。
釋 S31 誰復有餘能執受身令不爛壞。
論 L6 能作食事不可得故
釋 S32 若有棄捨阿賴耶識。 雙模同意改掛 L6
釋 S33 身必爛壞 雙模同意改掛 L6

T01R0033

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論 L1 論曰。若從此沒。
模型未掛接釋句。
論 L2 於等引地正受生時。
模型未掛接釋句。
論 L3 由非等引染污意識。
釋 S5 謂於此處由染污識結生相續。 high｜重述L3-L4核心
釋 S6 於等引地。 medium｜補充L2地點
釋 S7 由非等引染污意識結生相續。 high｜完整重複L3-L4
釋 S8 言染污者。 medium｜解釋染污
釋 S9 彼地煩惱之所染污。 medium｜繼續解釋染污
釋 S10 彼地煩惱者。 medium｜解釋彼地煩惱
釋 S11 謂餐定味等。 medium｜舉例定味
釋 S12 此染污心在不定地。 medium｜說明心所在
釋 S13 不定地沒從此沒已。 medium｜承接前句
釋 S14 即彼地心云何現前。 medium｜提出疑問
釋 S15 既不現前。 medium｜繼續疑問
釋 S16 云何當得結生相續。 medium｜疑問核心
釋 S17 由此道理。 medium｜引出結論
釋 S18 定應許有阿賴耶識。 high｜結論：需賴耶識
釋 S19 無始時來。 medium｜解釋賴耶性質
釋 S20 恆有彼地此心燻習。 medium｜解釋燻習
釋 S21 由此燻習此心現行。 medium｜解釋現行
釋 S22 由此心故結生相續 high｜回扣結生相續
論 L4 結生相續。
模型未掛接釋句。
論 L5 此非等引染污之心。
模型未掛接釋句。
論 L6 彼地所攝。
模型未掛接釋句。
論 L7 離異熟識。
釋 S1 釋曰。如是已說非等引地結生相續。 high｜回指前論總結
釋 S2 離異熟識不可得成。 high｜重複L7關鍵詞
釋 S3 如等引地亦不得成。 medium｜類比等引地
釋 S4 今當顯示。 low｜過渡句，繼承前簇
論 L8 餘種子體定不可得
模型未掛接釋句。

qwen

論 L1 論曰。若從此沒。
釋 S13 不定地沒從此沒已。 high｜呼應從此沒
釋 S14 即彼地心云何現前。 high｜設問心現前
釋 S15 既不現前。 medium｜承接不現前
釋 S16 云何當得結生相續。 high｜逼出結生難題
論 L2 於等引地正受生時。
模型未掛接釋句。
論 L3 由非等引染污意識。
釋 S4 今當顯示。 medium｜承前啟下展開
釋 S5 謂於此處由染污識結生相續。 high｜重述染污識結生
釋 S6 於等引地。 medium｜補足等引地對比
釋 S7 由非等引染污意識結生相續。 high｜完整復述L3+L4
論 L4 結生相續。
釋 S1 釋曰。如是已說非等引地結生相續。 high｜直指結生相續
論 L5 此非等引染污之心。
釋 S8 言染污者。 medium｜定義染污者
釋 S9 彼地煩惱之所染污。 high｜釋染污所由
釋 S10 彼地煩惱者。 high｜重釋彼地煩惱
釋 S11 謂餐定味等。 medium｜舉例餐定味
釋 S12 此染污心在不定地。 high｜定位不定地
論 L6 彼地所攝。
模型未掛接釋句。
論 L7 離異熟識。
釋 S2 離異熟識不可得成。 high｜否定離異熟識
釋 S3 如等引地亦不得成。 high｜類比等引地不成立
論 L8 餘種子體定不可得
釋 S17 由此道理。 medium｜轉向道理證成
釋 S18 定應許有阿賴耶識。 high｜導出阿賴耶識
釋 S19 無始時來。 medium｜無始燻習前提
釋 S20 恆有彼地此心燻習。 high｜恆有燻習體證
釋 S21 由此燻習此心現行。 high｜燻習致現行
釋 S22 由此心故結生相續 high｜結生相續歸因

共識結果

論 L1 論曰。若從此沒。
論 L2 於等引地正受生時。
釋 S1 釋曰。如是已說非等引地結生相續。
釋 S2 離異熟識不可得成。
釋 S3 如等引地亦不得成。
釋 S4 今當顯示。
論 L3 由非等引染污意識。
論 L4 結生相續。
釋 S5 謂於此處由染污識結生相續。 雙模同意改掛 L3
釋 S6 於等引地。 雙模同意改掛 L3
釋 S7 由非等引染污意識結生相續。
釋 S8 言染污者。
釋 S9 彼地煩惱之所染污。
釋 S10 彼地煩惱者。
釋 S11 謂餐定味等。
釋 S12 此染污心在不定地。
釋 S13 不定地沒從此沒已。
釋 S14 即彼地心云何現前。
釋 S15 既不現前。
釋 S16 云何當得結生相續。
釋 S17 由此道理。
釋 S18 定應許有阿賴耶識。
釋 S19 無始時來。
釋 S20 恆有彼地此心燻習。
釋 S21 由此燻習此心現行。
釋 S22 由此心故結生相續
論 L5 此非等引染污之心。
論 L6 彼地所攝。
論 L7 離異熟識。
本組未採納新掛接。
論 L8 餘種子體定不可得
本組未採納新掛接。

T01R0034

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論 L1 論曰。復次生無色界。
釋 S1 釋曰。生無色界者。 high｜回指L1
釋 S2 謂已解脫。 high｜承接S1
論 L2 若離一切種子異熟識。
模型未掛接釋句。
論 L3 染污善心應無種子。
釋 S3 色染污善心者。 high｜回指L3
釋 S4 謂能愛味及三摩地。 high｜承接S3
釋 S5 應無種子者。 high｜回指L3
釋 S6 謂應無因。 high｜承接S5
論 L4 染污善心應無依持
釋 S7 應無依持者。 high｜回指L4
釋 S8 謂應無依。 high｜承接S7
釋 S9 復有別義。 medium｜總結前文
釋 S10 謂此二心若無種子從何而生。 medium｜承接S9
釋 S11 若無依持依何而轉。 medium｜承接S9
釋 S12 阿賴耶識所攝受故。 high｜論證依持
釋 S13 從自種生為所依故。 high｜論證種子
釋 S14 令此能依相續而轉 medium｜承接S13
論 L5 論曰。又即於彼若出世心正現在前。
模型未掛接釋句。
論 L6 餘世間心皆滅盡故。
模型未掛接釋句。
論 L7 爾時便應滅離彼趣
釋 S15 釋曰。即於彼界若出世心現在前時。 high｜回指L5
釋 S16 除此所餘是世間心。 high｜回指L6
釋 S17 彼世間心爾時皆滅。 high｜承接S16
釋 S18 如是彼趣便應永斷。 high｜回指L7
釋 S19 不由功用自然證得無餘涅槃。 medium｜推論過失
釋 S20 既無此理。 medium｜承接S19
釋 S21 不應撥無阿賴耶識 high｜總結論點
論 L8 論曰。若生非想非非想處無所有處。
模型未掛接釋句。
論 L9 出世間心現在前時。
釋 S22 釋曰。若生非想非非想處。 high｜回指L8
釋 S23 或時起彼無所有處出世間心。 high｜回指L9
釋 S24 令現在前。 medium｜承接S23
釋 S25 由彼處心極明利故。 medium｜解釋原因
釋 S26 又由非想非非想處心闇鈍故。 medium｜解釋原因
釋 S27 住於彼處極明利心起出世心。 medium｜承接S25
釋 S28 令現在前。 medium｜承接S27
論 L10 即應二趣悉皆滅離。
模型未掛接釋句。
論 L11 此出世識不以非想非非想處為所依趣。
模型未掛接釋句。
論 L12 亦不應以無所有處為所依趣。
釋 S29 此出世心不應以彼第一第二為所依趣。 high｜回指L11
釋 S30 由彼二地皆世間故。 medium｜解釋原因
釋 S31 又生餘地起餘地心現在前故。 medium｜補充論證
釋 S32 二所依趣俱不應理。 high｜總結L11-L12
論 L13 亦非涅槃為所依趣
釋 S33 又即此心不應涅槃為所依趣。 high｜回指L13
釋 S34 有餘依故。 high｜解釋原因
釋 S35 如是三種為所依趣既不得成。 medium｜總結前文
釋 S36 若不信有阿賴耶識。 high｜反證法
釋 S37 此出世心何所依趣 high｜承接S36

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論 L1 論曰。復次生無色界。
釋 S1 釋曰。生無色界者。 high｜重複關鍵詞
釋 S2 謂已解脫。 medium｜承接前句
論 L2 若離一切種子異熟識。
模型未掛接釋句。
論 L3 染污善心應無種子。
釋 S3 色染污善心者。 high｜重複關鍵詞
釋 S4 謂能愛味及三摩地。 medium｜承接前句
釋 S5 應無種子者。 high｜重複關鍵詞
釋 S6 謂應無因。 medium｜承接前句
釋 S9 復有別義。 medium｜別義總承
釋 S10 謂此二心若無種子從何而生。 high｜回指種子
釋 S11 若無依持依何而轉。 medium｜並列解釋
釋 S12 阿賴耶識所攝受故。 medium｜給出原因
釋 S13 從自種生為所依故。 medium｜承接前句
釋 S14 令此能依相續而轉 medium｜總結前句
論 L4 染污善心應無依持
釋 S7 應無依持者。 high｜重複關鍵詞
釋 S8 謂應無依。 medium｜承接前句
論 L5 論曰。又即於彼若出世心正現在前。
釋 S15 釋曰。即於彼界若出世心現在前時。 high｜重複關鍵詞
釋 S16 除此所餘是世間心。 medium｜解釋餘心
釋 S17 彼世間心爾時皆滅。 medium｜承接前句
釋 S18 如是彼趣便應永斷。 medium｜解釋滅離
釋 S19 不由功用自然證得無餘涅槃。 medium｜推論結果
釋 S20 既無此理。 medium｜承接前句
釋 S21 不應撥無阿賴耶識 medium｜總結歸識
論 L6 餘世間心皆滅盡故。
模型未掛接釋句。
論 L7 爾時便應滅離彼趣
模型未掛接釋句。
論 L8 論曰。若生非想非非想處無所有處。
釋 S22 釋曰。若生非想非非想處。 high｜重複關鍵詞
釋 S23 或時起彼無所有處出世間心。 medium｜承接前句
釋 S24 令現在前。 medium｜承接前句
釋 S25 由彼處心極明利故。 medium｜解釋原因
釋 S26 又由非想非非想處心闇鈍故。 medium｜並列原因
釋 S27 住於彼處極明利心起出世心。 medium｜總結前文
釋 S28 令現在前。 medium｜承接前句
論 L9 出世間心現在前時。
模型未掛接釋句。
論 L10 即應二趣悉皆滅離。
模型未掛接釋句。
論 L11 此出世識不以非想非非想處為所依趣。
釋 S29 此出世心不應以彼第一第二為所依趣。 high｜重複關鍵詞
釋 S30 由彼二地皆世間故。 medium｜解釋原因
釋 S31 又生餘地起餘地心現在前故。 medium｜補充理由
釋 S32 二所依趣俱不應理。 medium｜總結前句
釋 S35 如是三種為所依趣既不得成。 medium｜總結三種
釋 S36 若不信有阿賴耶識。 medium｜轉入反詰
釋 S37 此出世心何所依趣 medium｜反詰總結
論 L12 亦不應以無所有處為所依趣。
模型未掛接釋句。
論 L13 亦非涅槃為所依趣
釋 S33 又即此心不應涅槃為所依趣。 high｜重複關鍵詞
釋 S34 有餘依故。 medium｜解釋原因

共識結果

論 L1 論曰。復次生無色界。
本組未採納新掛接。
論 L2 若離一切種子異熟識。
本組未採納新掛接。
論 L3 染污善心應無種子。
本組未採納新掛接。
論 L4 染污善心應無依持
釋 S1 釋曰。生無色界者。
釋 S2 謂已解脫。
釋 S3 色染污善心者。
釋 S4 謂能愛味及三摩地。
釋 S5 應無種子者。
釋 S6 謂應無因。
釋 S7 應無依持者。
釋 S8 謂應無依。
釋 S9 復有別義。
釋 S10 謂此二心若無種子從何而生。
釋 S11 若無依持依何而轉。
釋 S12 阿賴耶識所攝受故。
釋 S13 從自種生為所依故。
釋 S14 令此能依相續而轉
論 L5 論曰。又即於彼若出世心正現在前。
論 L6 餘世間心皆滅盡故。
論 L7 爾時便應滅離彼趣
釋 S15 釋曰。即於彼界若出世心現在前時。
釋 S16 除此所餘是世間心。
釋 S17 彼世間心爾時皆滅。
釋 S18 如是彼趣便應永斷。
釋 S19 不由功用自然證得無餘涅槃。
釋 S20 既無此理。
釋 S21 不應撥無阿賴耶識
論 L8 論曰。若生非想非非想處無所有處。
論 L9 出世間心現在前時。
論 L10 即應二趣悉皆滅離。
本組未採納新掛接。
論 L11 此出世識不以非想非非想處為所依趣。
論 L12 亦不應以無所有處為所依趣。
本組未採納新掛接。
論 L13 亦非涅槃為所依趣
釋 S22 釋曰。若生非想非非想處。
釋 S23 或時起彼無所有處出世間心。
釋 S24 令現在前。
釋 S25 由彼處心極明利故。
釋 S26 又由非想非非想處心闇鈍故。
釋 S27 住於彼處極明利心起出世心。
釋 S28 令現在前。
釋 S29 此出世心不應以彼第一第二為所依趣。
釋 S30 由彼二地皆世間故。
釋 S31 又生餘地起餘地心現在前故。
釋 S32 二所依趣俱不應理。
釋 S33 又即此心不應涅槃為所依趣。
釋 S34 有餘依故。
釋 S35 如是三種為所依趣既不得成。
釋 S36 若不信有阿賴耶識。
釋 S37 此出世心何所依趣

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論 L1 論曰。又將沒時造善造惡。
釋 S1 釋曰。將捨命時造善造惡。 high｜重複L1關鍵詞
釋 S2 或下或上身分漸冷。 medium｜承上業果冷相
釋 S3 以造善者必定上昇。 high｜展開造善上昇
釋 S4 若造惡者必定下墜。 high｜展開造惡下墜
論 L2 或下或上所依漸冷。
模型未掛接釋句。
論 L3 若不信有阿賴耶識皆不得成。
釋 S5 若不許有阿賴耶識為能執受。 high｜直斥不信識
釋 S6 云何得有所依漸冷。 high｜反詰冷相所依
釋 S7 阿賴耶識能執受故。 high｜正立執受功能
釋 S8 或下或上如其次第。 medium｜承接冷相次第
釋 S9 隨所捨處身即有冷 medium｜細釋捨處即冷
論 L4 是故若離一切種子異熟識者。
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論 L5 此生雜染亦不得成
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論 L1 論曰。又將沒時造善造惡。
釋 S1 釋曰。將捨命時造善造惡。 high｜直重關鍵詞
論 L2 或下或上所依漸冷。
釋 S2 或下或上身分漸冷。 high｜直釋漸冷
釋 S3 以造善者必定上昇。 medium｜承接上下義
釋 S4 若造惡者必定下墜。 medium｜承接上下義
論 L3 若不信有阿賴耶識皆不得成。
釋 S5 若不許有阿賴耶識為能執受。 high｜直舉阿賴耶
釋 S6 云何得有所依漸冷。 high｜皆不得成義
釋 S7 阿賴耶識能執受故。 high｜答能執受故
釋 S8 或下或上如其次第。 medium｜承接前答
釋 S9 隨所捨處身即有冷 medium｜承接前答
論 L4 是故若離一切種子異熟識者。
模型未掛接釋句。
論 L5 此生雜染亦不得成
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。又將沒時造善造惡。
釋 S1 釋曰。將捨命時造善造惡。
論 L2 或下或上所依漸冷。
釋 S2 或下或上身分漸冷。
釋 S3 以造善者必定上昇。
釋 S4 若造惡者必定下墜。
論 L3 若不信有阿賴耶識皆不得成。
釋 S5 若不許有阿賴耶識為能執受。 雙模同意改掛 L3
釋 S6 云何得有所依漸冷。 雙模同意改掛 L3
釋 S7 阿賴耶識能執受故。 雙模同意改掛 L3
釋 S8 或下或上如其次第。 雙模同意改掛 L3
釋 S9 隨所捨處身即有冷 雙模同意改掛 L3
論 L4 是故若離一切種子異熟識者。
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論 L1 論曰。云何世間清淨不成。
釋 S1 釋曰。如世間清淨理不得成。 high｜對應論句問難
釋 S2 今當顯示。 medium｜低信息句承接
論 L2 謂未離欲纏貪。
釋 S3 謂為遠離欲纏貪故。 high｜回指欲纏貪
釋 S4 以欲纏善心修加行時。 high｜展開欲纏善心修加行
釋 S5 即此欲纏加行善心。 high｜承接前句
釋 S6 未曾為彼色纏善心之所燻習。 high｜解釋非彼所燻
釋 S7 不俱生滅故。 high｜解釋不俱生滅
釋 S8 今色纏心應無種子自然而生。 high｜總結不成種子
論 L3 未得色纏心者。
模型未掛接釋句。
論 L4 即以欲纏善心。
模型未掛接釋句。
論 L5 為離欲纏貪故勤修加行。
模型未掛接釋句。
論 L6 此欲纏加行心。
模型未掛接釋句。
論 L7 與色纏心不俱生滅故。
模型未掛接釋句。
論 L8 非彼所燻。
模型未掛接釋句。
論 L9 為彼種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L11 又色纏心過去多生餘心間隔。
釋 S9 又過去世色纏善心。 high｜回指過去色纏心
釋 S10 多生所間餘識所隔。 high｜解釋餘心間隔
釋 S11 唯無有故。 high｜解釋唯無有
釋 S12 已過去故。 medium｜補充已過去義
釋 S13 不得為今定心種子。 high｜對應不應為種子
論 L12 不應為今定心種子。
模型未掛接釋句。
論 L13 唯無有故。
模型未掛接釋句。
論 L14 是故成就色纏定心。
模型未掛接釋句。
論 L15 一切種子異熟果識。
模型未掛接釋句。
論 L16 展轉傳來為今因緣。
釋 S14 展轉傳來為今因緣者。 high｜回指展轉傳來
釋 S15 阿賴耶識持彼種故。 high｜解釋因緣義
釋 S16 今色纏心從自種生。 high｜解釋種子生起
論 L17 加行善心為增上緣。
釋 S17 加行善心非無功力。 high｜回指加行善心
釋 S18 言功力者。 medium｜低信息句承接
釋 S19 但增上緣。 high｜解釋增上緣
釋 S20 非是因緣。 high｜辨析非因緣
釋 S21 由彼增上力生此色纏心。 high｜解釋增上力
論 L18 如是一切離欲地中如應當知。
釋 S22 如是遠離色纏貪等。 high｜回指離欲地
釋 S23 如應當知 high｜承接如應當知
論 L19 如是世間清淨。
模型未掛接釋句。
論 L20 若離一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L21 異熟識理不得成
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。云何世間清淨不成。
釋 S2 今當顯示。 high｜啟下釋L1
釋 S3 謂為遠離欲纏貪故。 high｜展開L2/L5
釋 S4 以欲纏善心修加行時。 high｜對應L4/L5
釋 S5 即此欲纏加行善心。 high｜對應L6
釋 S6 未曾為彼色纏善心之所燻習。 high｜對應L8
釋 S7 不俱生滅故。 high｜對應L7
釋 S8 今色纏心應無種子自然而生。 medium｜推論承前
論 L2 謂未離欲纏貪。
模型未掛接釋句。
論 L3 未得色纏心者。
模型未掛接釋句。
論 L4 即以欲纏善心。
模型未掛接釋句。
論 L5 為離欲纏貪故勤修加行。
模型未掛接釋句。
論 L6 此欲纏加行心。
模型未掛接釋句。
論 L7 與色纏心不俱生滅故。
模型未掛接釋句。
論 L8 非彼所燻。
模型未掛接釋句。
論 L9 為彼種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L11 又色纏心過去多生餘心間隔。
釋 S9 又過去世色纏善心。 high｜重複L11主語
釋 S10 多生所間餘識所隔。 high｜多生間隔同義
釋 S11 唯無有故。 high｜唯無有故直引L13
釋 S12 已過去故。 medium｜已過去故補充
釋 S13 不得為今定心種子。 high｜不得為種子直對L12
論 L12 不應為今定心種子。
模型未掛接釋句。
論 L13 唯無有故。
模型未掛接釋句。
論 L14 是故成就色纏定心。
模型未掛接釋句。
論 L15 一切種子異熟果識。
模型未掛接釋句。
論 L16 展轉傳來為今因緣。
釋 S14 展轉傳來為今因緣者。 high｜展轉傳來直對
釋 S15 阿賴耶識持彼種故。 high｜持彼種解傳來
釋 S16 今色纏心從自種生。 high｜從自種生即因緣義
論 L17 加行善心為增上緣。
釋 S17 加行善心非無功力。 high｜功力對應增上
釋 S18 言功力者。 medium｜言功力者承前
釋 S19 但增上緣。 high｜但增上緣直對
釋 S20 非是因緣。 high｜非因緣直對
釋 S21 由彼增上力生此色纏心。 high｜增上力生直對
論 L18 如是一切離欲地中如應當知。
釋 S22 如是遠離色纏貪等。 high｜遠離色纏貪等
釋 S23 如應當知 high｜如應當知直對
論 L19 如是世間清淨。
釋 S1 釋曰。如世間清淨理不得成。 high｜重複L19
論 L20 若離一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L21 異熟識理不得成
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。云何世間清淨不成。
釋 S1 釋曰。如世間清淨理不得成。
釋 S2 今當顯示。
論 L2 謂未離欲纏貪。
釋 S3 謂為遠離欲纏貪故。
論 L3 未得色纏心者。
本組未採納新掛接。
論 L4 即以欲纏善心。
釋 S4 以欲纏善心修加行時。
論 L5 為離欲纏貪故勤修加行。
本組未採納新掛接。
論 L6 此欲纏加行心。
釋 S5 即此欲纏加行善心。
論 L7 與色纏心不俱生滅故。
釋 S6 未曾為彼色纏善心之所燻習。
釋 S7 不俱生滅故。
釋 S8 今色纏心應無種子自然而生。
論 L8 非彼所燻。
本組未採納新掛接。
論 L9 為彼種子。
論 L10 不應道理。
本組未採納新掛接。
論 L11 又色纏心過去多生餘心間隔。
釋 S9 又過去世色纏善心。
釋 S10 多生所間餘識所隔。
釋 S11 唯無有故。
釋 S12 已過去故。
釋 S13 不得為今定心種子。 雙模同意改掛 L11
論 L12 不應為今定心種子。
本組未採納新掛接。
論 L13 唯無有故。
本組未採納新掛接。
論 L14 是故成就色纏定心。
本組未採納新掛接。
論 L15 一切種子異熟果識。
論 L16 展轉傳來為今因緣。
釋 S14 展轉傳來為今因緣者。
釋 S15 阿賴耶識持彼種故。
釋 S16 今色纏心從自種生。
論 L17 加行善心為增上緣。
釋 S17 加行善心非無功力。
釋 S18 言功力者。
釋 S19 但增上緣。
釋 S20 非是因緣。
釋 S21 由彼增上力生此色纏心。
論 L18 如是一切離欲地中如應當知。
釋 S22 如是遠離色纏貪等。 雙模同意改掛 L18
釋 S23 如應當知
論 L19 如是世間清淨。
本組未採納新掛接。
論 L20 若離一切種子。
本組未採納新掛接。
論 L21 異熟識理不得成
本組未採納新掛接。

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論 L1 論曰。云何出世清淨不成。
釋 S1 釋曰。如出世間清淨不成。 high｜重複論首句
釋 S2 今當顯示。 medium｜承接前句
論 L2 謂世尊說依他言音。
模型未掛接釋句。
論 L3 及內各別如理作意。
模型未掛接釋句。
論 L4 由此為因正見得生。
模型未掛接釋句。
論 L5 此他言音如理作意。
釋 S3 此他言音如理作意者。 high｜重複關鍵詞
釋 S4 謂與言音相應作意。 medium｜解釋前句
論 L6 為燻耳識。
模型未掛接釋句。
論 L7 為燻意識。
模型未掛接釋句。
論 L8 為兩俱燻。
模型未掛接釋句。
論 L9 若於彼法如理思惟。
模型未掛接釋句。
論 L10 爾時耳識且不得起。
模型未掛接釋句。
論 L11 意識亦為種種散動餘識所間。
釋 S5 意識亦為種種散動餘識所間者。 high｜重複關鍵句
釋 S6 是與正見相應。 medium｜解釋前句
釋 S7 出世間心被間隔義。 medium｜解釋前句
論 L12 若與如理作意相應生時。
釋 S8 若與如理作意相應生時者。 high｜重複關鍵句
釋 S9 謂於後時。 medium｜解釋前句
論 L13 此聞所燻意識與彼燻習久滅過去。
釋 S10 此聞所燻意識與彼燻習久滅過去定無有體者。 high｜重複關鍵句
釋 S11 謂經長時已謝隔越。 medium｜解釋前句
釋 S12 決定無體。 medium｜解釋前句
論 L14 定無有體。
模型未掛接釋句。
論 L15 云何復為種子。
釋 S13 云何復為種子能生後時如理作意相應之心者。 high｜重複關鍵句
釋 S14 謂彼久滅現無有體不能為因。 medium｜解釋前句
論 L16 能生後時如理作意相應之心。
模型未掛接釋句。
論 L17 又此如理作意相應。
模型未掛接釋句。
論 L18 是世間心。
模型未掛接釋句。
論 L19 彼正見相應是出世心。
模型未掛接釋句。
論 L20 曾未有時俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L21 是故此心非彼所燻。
模型未掛接釋句。
論 L22 既不被燻。
模型未掛接釋句。
論 L23 為彼種子不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L24 是故出世清淨。
模型未掛接釋句。
論 L25 若離一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L26 異熟果識亦不得成。
模型未掛接釋句。
論 L27 此中聞燻習。
釋 S15 此中聞燻習攝受彼種子不相應故者。 high｜重複論末句
釋 S16 謂在世間意識之中故。 medium｜解釋前句
釋 S17 言此中聞燻習者。 medium｜解釋前句
釋 S18 依他言音正聞燻習。 medium｜解釋前句
釋 S19 攝受彼種子者。 medium｜解釋前句
釋 S20 在意識中攝受出世清淨。 medium｜解釋前句
釋 S21 種子不相應故者。 medium｜解釋前句
釋 S22 謂彼所計不應理故。 medium｜解釋前句
釋 S23 云何可說此從彼生 medium｜解釋前句
論 L28 攝受彼種子不相應故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。云何出世清淨不成。
釋 S1 釋曰。如出世間清淨不成。 high｜重述不成
釋 S2 今當顯示。 medium｜引發下文
論 L2 謂世尊說依他言音。
模型未掛接釋句。
論 L3 及內各別如理作意。
模型未掛接釋句。
論 L4 由此為因正見得生。
模型未掛接釋句。
論 L5 此他言音如理作意。
釋 S3 此他言音如理作意者。 high｜直引原句
釋 S4 謂與言音相應作意。 high｜釋作意義
論 L6 為燻耳識。
模型未掛接釋句。
論 L7 為燻意識。
模型未掛接釋句。
論 L8 為兩俱燻。
模型未掛接釋句。
論 L9 若於彼法如理思惟。
模型未掛接釋句。
論 L10 爾時耳識且不得起。
模型未掛接釋句。
論 L11 意識亦為種種散動餘識所間。
釋 S5 意識亦為種種散動餘識所間者。 high｜直引所間
釋 S6 是與正見相應。 medium｜承接所間
釋 S7 出世間心被間隔義。 high｜釋間隔義
論 L12 若與如理作意相應生時。
釋 S8 若與如理作意相應生時者。 high｜直引生時
釋 S9 謂於後時。 medium｜承接時義
論 L13 此聞所燻意識與彼燻習久滅過去。
釋 S10 此聞所燻意識與彼燻習久滅過去定無有體者。 high｜直引久滅
釋 S11 謂經長時已謝隔越。 high｜釋久滅過去
釋 S12 決定無體。 high｜釋定無有體
論 L14 定無有體。
模型未掛接釋句。
論 L15 云何復為種子。
釋 S13 云何復為種子能生後時如理作意相應之心者。 high｜直引為種子
釋 S14 謂彼久滅現無有體不能為因。 high｜釋不能為因
論 L16 能生後時如理作意相應之心。
模型未掛接釋句。
論 L17 又此如理作意相應。
模型未掛接釋句。
論 L18 是世間心。
模型未掛接釋句。
論 L19 彼正見相應是出世心。
模型未掛接釋句。
論 L20 曾未有時俱生俱滅。
模型未掛接釋句。
論 L21 是故此心非彼所燻。
模型未掛接釋句。
論 L22 既不被燻。
模型未掛接釋句。
論 L23 為彼種子不應道理。
模型未掛接釋句。
論 L24 是故出世清淨。
模型未掛接釋句。
論 L25 若離一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L26 異熟果識亦不得成。
模型未掛接釋句。
論 L27 此中聞燻習。
釋 S15 此中聞燻習攝受彼種子不相應故者。 medium｜總提聞燻習
釋 S16 謂在世間意識之中故。 low｜承接總句
釋 S17 言此中聞燻習者。 high｜直標此中聞燻
釋 S18 依他言音正聞燻習。 high｜釋聞燻習
論 L28 攝受彼種子不相應故
釋 S19 攝受彼種子者。 high｜直標攝受種子
釋 S20 在意識中攝受出世清淨。 high｜釋攝受義
釋 S21 種子不相應故者。 high｜直標不相應故
釋 S22 謂彼所計不應理故。 high｜釋不應理
釋 S23 云何可說此從彼生 medium｜結成難生

共識結果

論 L1 論曰。云何出世清淨不成。
釋 S1 釋曰。如出世間清淨不成。
釋 S2 今當顯示。
論 L2 謂世尊說依他言音。
本組未採納新掛接。
論 L3 及內各別如理作意。
本組未採納新掛接。
論 L4 由此為因正見得生。
本組未採納新掛接。
論 L5 此他言音如理作意。
釋 S3 此他言音如理作意者。
釋 S4 謂與言音相應作意。
論 L6 為燻耳識。
本組未採納新掛接。
論 L7 為燻意識。
本組未採納新掛接。
論 L9 若於彼法如理思惟。
本組未採納新掛接。
論 L10 爾時耳識且不得起。
本組未採納新掛接。
論 L11 意識亦為種種散動餘識所間。
釋 S5 意識亦為種種散動餘識所間者。
釋 S6 是與正見相應。
釋 S7 出世間心被間隔義。
論 L12 若與如理作意相應生時。
釋 S8 若與如理作意相應生時者。
釋 S9 謂於後時。
論 L13 此聞所燻意識與彼燻習久滅過去。
釋 S10 此聞所燻意識與彼燻習久滅過去定無有體者。
釋 S11 謂經長時已謝隔越。
釋 S12 決定無體。 雙模同意改掛 L13
論 L14 定無有體。
論 L15 云何復為種子。
釋 S13 云何復為種子能生後時如理作意相應之心者。
釋 S14 謂彼久滅現無有體不能為因。
論 L17 又此如理作意相應。
本組未採納新掛接。
論 L18 是世間心。
本組未採納新掛接。
論 L21 是故此心非彼所燻。
本組未採納新掛接。
論 L23 為彼種子不應道理。
本組未採納新掛接。
論 L24 是故出世清淨。
論 L25 若離一切種子。
論 L26 異熟果識亦不得成。
本組未採納新掛接。
論 L27 此中聞燻習。
論 L28 攝受彼種子不相應故
釋 S15 此中聞燻習攝受彼種子不相應故者。
釋 S16 謂在世間意識之中故。
釋 S17 言此中聞燻習者。
釋 S18 依他言音正聞燻習。
釋 S19 攝受彼種子者。
釋 S20 在意識中攝受出世清淨。
釋 S21 種子不相應故者。
釋 S22 謂彼所計不應理故。
釋 S23 云何可說此從彼生

T01R0038

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論 L1 論曰。復次云何一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L2 異熟果識為雜染因。
釋 S1 釋曰。云何等者。 high｜承接論句問詞
釋 S2 謂異熟識是所治因。 high｜解釋異熟識
釋 S3 為能治因不應道理。 high｜對比能治因
論 L3 復為出世能對治。
模型未掛接釋句。
論 L4 彼淨心種子。
模型未掛接釋句。
論 L5 又出世心昔未曾習故。
釋 S4 又出世心昔未曾習者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S5 謂先未生故。 high｜解釋未曾習義
論 L6 彼燻習決定應無。
釋 S6 彼燻習決定應無者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S7 由此因故。 medium｜承接前句
釋 S8 彼出世心無有燻習。 high｜解釋無燻習
釋 S9 決定無疑。 medium｜承接前句
論 L7 既無燻習從何種生。
模型未掛接釋句。
論 L8 是故應答從最清淨法界等流正聞燻習種子所生
釋 S10 從最清淨法界等流正聞燻習種子所生者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S11 為顯法界異聲聞等。 high｜解釋最清淨
釋 S12 言最清淨。 high｜解釋最清淨
釋 S13 由佛世尊所證法界。 high｜解釋法界
釋 S14 永斷煩惱所知障故。 high｜解釋斷障
釋 S15 從最清淨法界所流經等教法。 high｜解釋法界所流
釋 S16 名最清淨法界等流。 high｜解釋等流
釋 S17 無倒聽聞如是經等故名正聞。 high｜解釋正聞
釋 S18 由此正聞所起燻習。 high｜解釋燻習
釋 S19 名為燻習。 high｜解釋燻習
釋 S20 或復正聞即是燻習。 high｜解釋正聞燻習
釋 S21 是故說名正聞燻習。 high｜解釋正聞燻習
釋 S22 即此燻習相續住在阿賴耶識。 high｜解釋燻習相續
釋 S23 為因能起出世間心。 high｜解釋為因
釋 S24 是故說言從最清淨法界所流正聞燻習種子所生 high｜總結論句

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論 L1 論曰。復次云何一切種子。
釋 S1 釋曰。云何等者。 high｜承接云何總問
論 L2 異熟果識為雜染因。
模型未掛接釋句。
論 L3 復為出世能對治。
釋 S2 謂異熟識是所治因。 medium｜釋所治能治
釋 S3 為能治因不應道理。 high｜直言能治因
論 L4 彼淨心種子。
模型未掛接釋句。
論 L5 又出世心昔未曾習故。
釋 S4 又出世心昔未曾習者。 high｜重複論句前半
釋 S5 謂先未生故。 high｜釋未曾習義
論 L6 彼燻習決定應無。
釋 S6 彼燻習決定應無者。 high｜重複燻習應無
釋 S7 由此因故。 medium｜承接前句
釋 S8 彼出世心無有燻習。 high｜直釋無有燻習
釋 S9 決定無疑。 high｜承接決定無疑
論 L7 既無燻習從何種生。
模型未掛接釋句。
論 L8 是故應答從最清淨法界等流正聞燻習種子所生
釋 S10 從最清淨法界等流正聞燻習種子所生者。 high｜重複論句全詞
釋 S11 為顯法界異聲聞等。 high｜解法界等流
釋 S12 言最清淨。 high｜釋最清淨
釋 S13 由佛世尊所證法界。 high｜承接最清淨
釋 S14 永斷煩惱所知障故。 high｜承接法界清淨
釋 S15 從最清淨法界所流經等教法。 high｜釋法界所流
釋 S16 名最清淨法界等流。 high｜結成等流名
釋 S17 無倒聽聞如是經等故名正聞。 high｜釋正聞
釋 S18 由此正聞所起燻習。 high｜釋聞燻習
釋 S19 名為燻習。 high｜承接燻習名
釋 S20 或復正聞即是燻習。 medium｜續釋正聞燻習
釋 S21 是故說名正聞燻習。 high｜總結名義
釋 S22 即此燻習相續住在阿賴耶識。 high｜釋種子所住
釋 S23 為因能起出世間心。 high｜釋為因能起
釋 S24 是故說言從最清淨法界所流正聞燻習種子所生 high｜總結所生義

共識結果

論 L1 論曰。復次云何一切種子。
本組未採納新掛接。
論 L2 異熟果識為雜染因。
釋 S1 釋曰。云何等者。
釋 S2 謂異熟識是所治因。
釋 S3 為能治因不應道理。
論 L3 復為出世能對治。
論 L4 彼淨心種子。
本組未採納新掛接。
論 L5 又出世心昔未曾習故。
釋 S4 又出世心昔未曾習者。
釋 S5 謂先未生故。
論 L6 彼燻習決定應無。
釋 S6 彼燻習決定應無者。
釋 S7 由此因故。
釋 S8 彼出世心無有燻習。
釋 S9 決定無疑。
論 L7 既無燻習從何種生。
本組未採納新掛接。
論 L8 是故應答從最清淨法界等流正聞燻習種子所生
釋 S10 從最清淨法界等流正聞燻習種子所生者。
釋 S11 為顯法界異聲聞等。
釋 S12 言最清淨。
釋 S13 由佛世尊所證法界。
釋 S14 永斷煩惱所知障故。
釋 S15 從最清淨法界所流經等教法。
釋 S16 名最清淨法界等流。
釋 S17 無倒聽聞如是經等故名正聞。
釋 S18 由此正聞所起燻習。
釋 S19 名為燻習。
釋 S20 或復正聞即是燻習。
釋 S21 是故說名正聞燻習。
釋 S22 即此燻習相續住在阿賴耶識。
釋 S23 為因能起出世間心。
釋 S24 是故說言從最清淨法界所流正聞燻習種子所生

T01R0039

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論 L1 論曰。此聞燻習為是阿賴耶識自性。
釋 S1 釋曰。此聞燻習為是阿賴耶識自性為非阿賴耶識自性。 high｜重複L1-L2並列結構
釋 S2 若爾何過。 high｜追問L1-L2之過
釋 S3 若是阿賴耶識自性。 high｜承接L3前提
釋 S4 云何即為阿賴耶識對治種子。 high｜對應L4問題
論 L2 為非阿賴耶識自性。
模型未掛接釋句。
論 L3 若是阿賴耶識自性。
模型未掛接釋句。
論 L4 云何是彼對治種子。
模型未掛接釋句。
論 L5 若非阿賴耶識自性。
釋 S5 若非阿賴耶識自性。 high｜字面重複L5
釋 S6 此聞燻習種子即應別有所依。 high｜推論L5所引問題
論 L6 此聞燻習種子所依云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L7 乃至證得諸佛菩提。
釋 S7 乃至證得諸佛菩提者。 high｜直釋L7起首語
釋 S8 謂乃至得諸佛所證無上菩提。 medium｜補充L7語義
論 L8 此聞燻習。
釋 S9 此聞燻習者。 high｜指代L8主語
釋 S10 即是最清淨法界等流正聞燻習。 high｜定義L8名相
論 L9 隨在一種所依轉處。
釋 S11 隨在一種所依轉處者。 high｜直釋L9起首語
釋 S12 謂隨在一相續轉處。 high｜展開L9語義
論 L10 寄在異熟識中。
釋 S13 寄在異熟識中與彼和合俱轉猶如水乳者。 high｜整合L10-L12為一簇
釋 S14 此聞燻習與異熟識。 medium｜承S13續釋
釋 S15 雖不同性而寄識中。 medium｜承S13性質說明
釋 S16 猶如水乳和合俱轉。 medium｜喻體落實L12
論 L11 與彼和合俱轉。
模型未掛接釋句。
論 L12 猶如水乳。
模型未掛接釋句。
論 L13 然非阿賴耶識。
釋 S17 然非阿賴耶識等者。 high｜直釋L13起首語
釋 S18 雖復和合似一性轉。 medium｜深化L13差異
釋 S19 然非即是阿賴耶識。 high｜強化L13否定
釋 S20 是能對治阿賴耶識。 high｜功能對應L14
釋 S21 種子性故 high｜收束L14語義
論 L14 是彼對治種子性故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。此聞燻習為是阿賴耶識自性。
釋 S1 釋曰。此聞燻習為是阿賴耶識自性為非阿賴耶識自性。 high｜總括L1-L2
釋 S2 若爾何過。 medium｜承接前句
釋 S3 若是阿賴耶識自性。 high｜重複L3
釋 S4 云何即為阿賴耶識對治種子。 high｜重複L4
釋 S5 若非阿賴耶識自性。 high｜重複L5
釋 S6 此聞燻習種子即應別有所依。 high｜重複L6
論 L2 為非阿賴耶識自性。
模型未掛接釋句。
論 L3 若是阿賴耶識自性。
模型未掛接釋句。
論 L4 云何是彼對治種子。
模型未掛接釋句。
論 L5 若非阿賴耶識自性。
模型未掛接釋句。
論 L6 此聞燻習種子所依云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L7 乃至證得諸佛菩提。
釋 S7 乃至證得諸佛菩提者。 high｜重複L7
釋 S8 謂乃至得諸佛所證無上菩提。 high｜解釋L7
論 L8 此聞燻習。
釋 S9 此聞燻習者。 high｜重複L8
釋 S10 即是最清淨法界等流正聞燻習。 high｜解釋L8
論 L9 隨在一種所依轉處。
釋 S11 隨在一種所依轉處者。 high｜重複L9
釋 S12 謂隨在一相續轉處。 high｜解釋L9
論 L10 寄在異熟識中。
釋 S13 寄在異熟識中與彼和合俱轉猶如水乳者。 high｜重複L10-L12
釋 S14 此聞燻習與異熟識。 medium｜承接前句
釋 S15 雖不同性而寄識中。 medium｜承接前句
釋 S16 猶如水乳和合俱轉。 medium｜承接前句
論 L11 與彼和合俱轉。
模型未掛接釋句。
論 L12 猶如水乳。
模型未掛接釋句。
論 L13 然非阿賴耶識。
釋 S17 然非阿賴耶識等者。 high｜重複L13
釋 S18 雖復和合似一性轉。 medium｜承接前句
釋 S19 然非即是阿賴耶識。 high｜重複L13
釋 S20 是能對治阿賴耶識。 high｜重複L14
釋 S21 種子性故 high｜重複L14
論 L14 是彼對治種子性故
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。此聞燻習為是阿賴耶識自性。
論 L2 為非阿賴耶識自性。
釋 S1 釋曰。此聞燻習為是阿賴耶識自性為非阿賴耶識自性。
釋 S2 若爾何過。
釋 S3 若是阿賴耶識自性。
釋 S4 云何即為阿賴耶識對治種子。 雙模同意改掛 L1
論 L3 若是阿賴耶識自性。
論 L4 云何是彼對治種子。
本組未採納新掛接。
論 L5 若非阿賴耶識自性。
論 L6 此聞燻習種子所依云何可見。
釋 S5 若非阿賴耶識自性。
釋 S6 此聞燻習種子即應別有所依。
論 L7 乃至證得諸佛菩提。
論 L8 此聞燻習。
釋 S7 乃至證得諸佛菩提者。
釋 S8 謂乃至得諸佛所證無上菩提。
釋 S9 此聞燻習者。
釋 S10 即是最清淨法界等流正聞燻習。
論 L9 隨在一種所依轉處。
論 L10 寄在異熟識中。
論 L11 與彼和合俱轉。
釋 S11 隨在一種所依轉處者。
釋 S12 謂隨在一相續轉處。
釋 S13 寄在異熟識中與彼和合俱轉猶如水乳者。
釋 S14 此聞燻習與異熟識。
釋 S15 雖不同性而寄識中。
釋 S16 猶如水乳和合俱轉。 雙模同意改掛 L10
論 L12 猶如水乳。
本組未採納新掛接。
論 L13 然非阿賴耶識。
論 L14 是彼對治種子性故
釋 S17 然非阿賴耶識等者。
釋 S18 雖復和合似一性轉。
釋 S19 然非即是阿賴耶識。
釋 S20 是能對治阿賴耶識。
釋 S21 種子性故

T01R0040

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論 L1 論曰。此中依下品燻習成中品燻習。
釋 S1 釋曰。此中下中上品者。 high｜對應下中上品
釋 S2 應知依聞思修所成慧說。 high｜展開下中上品內涵
釋 S3 由彼一一有三種故。 medium｜承接前句
釋 S4 復有別義。 low｜過渡句
釋 S5 聞所成慧是下品。 high｜具體定義下品
釋 S6 思所成慧是中品。 high｜具體定義中品
釋 S7 修所成慧是上品。 high｜具體定義上品
釋 S10 又於此中下品為因。 high｜回指燻習因果
釋 S11 得成中品。 high｜對應L1
論 L2 依中品燻習成上品燻習。
釋 S12 中品為因得成上品 high｜對應L2
論 L3 依聞思修多分修作。
釋 S8 依聞思修多分修作得相應故者。 high｜引述論句
釋 S9 謂依聞等數數猛利而修作故。 high｜解釋修作義
論 L4 得相應故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。此中依下品燻習成中品燻習。
模型未掛接釋句。
論 L2 依中品燻習成上品燻習。
模型未掛接釋句。
論 L3 依聞思修多分修作。
釋 S1 釋曰。此中下中上品者。 medium｜引三品待釋
釋 S2 應知依聞思修所成慧說。 high｜直指聞思修
釋 S3 由彼一一有三種故。 medium｜承前三種說
釋 S4 復有別義。 low｜低信息承接
釋 S5 聞所成慧是下品。 high｜聞對下品
釋 S6 思所成慧是中品。 high｜思對中品
釋 S7 修所成慧是上品。 high｜修對上品
論 L4 得相應故
釋 S8 依聞思修多分修作得相應故者。 high｜連引相應故
釋 S9 謂依聞等數數猛利而修作故。 high｜釋修作故
釋 S10 又於此中下品為因。 medium｜承前說轉勝
釋 S11 得成中品。 medium｜承下品為因
釋 S12 中品為因得成上品 medium｜承中品為因

共識結果

論 L1 論曰。此中依下品燻習成中品燻習。
本組未採納新掛接。
論 L2 依中品燻習成上品燻習。
釋 S1 釋曰。此中下中上品者。
釋 S2 應知依聞思修所成慧說。
釋 S3 由彼一一有三種故。
釋 S4 復有別義。
釋 S5 聞所成慧是下品。
釋 S6 思所成慧是中品。
釋 S7 修所成慧是上品。
論 L3 依聞思修多分修作。
釋 S8 依聞思修多分修作得相應故者。
釋 S9 謂依聞等數數猛利而修作故。
釋 S10 又於此中下品為因。
釋 S11 得成中品。
釋 S12 中品為因得成上品
論 L4 得相應故
本組未採納新掛接。

T01R0041

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論 L1 論曰。又此正聞燻習種子。
模型未掛接釋句。
論 L2 下中上品應知。
模型未掛接釋句。
論 L3 亦是法身種子與阿賴耶識相違。
模型未掛接釋句。
論 L4 非阿賴耶識所攝。
模型未掛接釋句。
論 L5 是出世間最淨法界等流性故。
模型未掛接釋句。
論 L6 雖是世間。
模型未掛接釋句。
論 L7 而是出世心種子性。
模型未掛接釋句。
論 L8 又出世心雖未生時。
模型未掛接釋句。
論 L9 已能對治諸煩惱纏。
釋 S1 釋曰。已能對治諸煩惱纏者。 high｜重複L9關鍵句
釋 S2 謂是能斷增上貪等現起轉因。 high｜解釋S1
論 L10 已能對治諸嶮惡趣。
釋 S3 已能對治諸嶮惡趣者。 high｜重複L10關鍵句
釋 S4 謂若能斷諸煩惱纏。 high｜解釋S3
釋 S5 即能對治諸嶮惡趣。 high｜解釋S4
論 L11 已作一切所有惡業朽壞對治。
釋 S6 已作一切所有惡業朽壞對治者。 high｜重複L11關鍵句
釋 S7 謂若雖有順後受業應墮惡趣。 high｜解釋S6
釋 S8 而能為彼作朽壞因。 high｜解釋S7
釋 S9 舉要言之此聞燻習能治一切過去未來現在惡業。 medium｜總結前文惡業對治
論 L12 又能隨順逢事一切諸佛菩薩。
釋 S10 又能隨順逢事一切諸佛菩薩者。 high｜重複L12關鍵句
釋 S11 謂是當來逢事善友自身得因。 high｜解釋S10
論 L13 雖是世間。
模型未掛接釋句。
論 L14 應知初修業菩薩所得。
釋 S12 雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝者。 high｜重複L13-L15關鍵詞
釋 S13 謂諸異生菩薩名初修業菩薩。 high｜解釋初修業菩薩
釋 S14 亦是法身種子故。 high｜解釋法身種子
釋 S15 說亦法身攝。 high｜解釋亦法身攝
論 L15 亦法身攝。
模型未掛接釋句。
論 L16 聲聞獨覺所得。
釋 S16 聲聞獨覺所得唯解脫身攝者。 high｜重複L16-L17關鍵句
釋 S17 謂聲聞等正聞燻習。 high｜解釋聲聞燻習
釋 S18 唯是解脫因。 high｜解釋解脫因
釋 S19 唯得解脫身不得法身故 high｜解釋唯解脫身
論 L17 唯解脫身攝。
模型未掛接釋句。
論 L18 又此燻習非阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L19 是法身解脫身攝如如燻習下中上品次第漸增。
模型未掛接釋句。
論 L20 如是如是異熟果識次第漸減。
模型未掛接釋句。
論 L21 即轉所依。
模型未掛接釋句。
論 L22 既一切種所依轉已。
模型未掛接釋句。
論 L23 即異熟果識。
模型未掛接釋句。
論 L24 及一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L25 無種子而轉。
模型未掛接釋句。
論 L26 一切種永斷
模型未掛接釋句。

qwen

論 L1 論曰。又此正聞燻習種子。
模型未掛接釋句。
論 L2 下中上品應知。
模型未掛接釋句。
論 L3 亦是法身種子與阿賴耶識相違。
模型未掛接釋句。
論 L4 非阿賴耶識所攝。
模型未掛接釋句。
論 L5 是出世間最淨法界等流性故。
模型未掛接釋句。
論 L6 雖是世間。
模型未掛接釋句。
論 L7 而是出世心種子性。
模型未掛接釋句。
論 L8 又出世心雖未生時。
模型未掛接釋句。
論 L9 已能對治諸煩惱纏。
釋 S1 釋曰。已能對治諸煩惱纏者。 high｜直釋L9
釋 S2 謂是能斷增上貪等現起轉因。 high｜承接S1
論 L10 已能對治諸嶮惡趣。
釋 S3 已能對治諸嶮惡趣者。 high｜直釋L10
釋 S4 謂若能斷諸煩惱纏。 medium｜條件展開
釋 S5 即能對治諸嶮惡趣。 medium｜結果承接
論 L11 已作一切所有惡業朽壞對治。
釋 S6 已作一切所有惡業朽壞對治者。 high｜直釋L11
釋 S7 謂若雖有順後受業應墮惡趣。 medium｜補充條件
釋 S8 而能為彼作朽壞因。 medium｜結果承接
釋 S9 舉要言之此聞燻習能治一切過去未來現在惡業。 medium｜總結性延伸
論 L12 又能隨順逢事一切諸佛菩薩。
釋 S10 又能隨順逢事一切諸佛菩薩者。 high｜直釋L12
釋 S11 謂是當來逢事善友自身得因。 medium｜因果說明
論 L13 雖是世間。
模型未掛接釋句。
論 L14 應知初修業菩薩所得。
模型未掛接釋句。
論 L15 亦法身攝。
模型未掛接釋句。
論 L16 聲聞獨覺所得。
模型未掛接釋句。
論 L17 唯解脫身攝。
模型未掛接釋句。
論 L18 又此燻習非阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L19 是法身解脫身攝如如燻習下中上品次第漸增。
模型未掛接釋句。
論 L20 如是如是異熟果識次第漸減。
模型未掛接釋句。
論 L21 即轉所依。
模型未掛接釋句。
論 L22 既一切種所依轉已。
模型未掛接釋句。
論 L23 即異熟果識。
模型未掛接釋句。
論 L24 及一切種子。
模型未掛接釋句。
論 L25 無種子而轉。
模型未掛接釋句。
論 L26 一切種永斷
模型未掛接釋句。
UNMATCHED
釋 S12 雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝者。 high｜重複L13-L15關鍵詞
釋 S13 謂諸異生菩薩名初修業菩薩。 medium｜定義初修業
釋 S14 亦是法身種子故。 medium｜種子性支撐
釋 S15 說亦法身攝。 medium｜攝屬重申
釋 S16 聲聞獨覺所得唯解脫身攝者。 high｜重複L16-L17關鍵詞
釋 S17 謂聲聞等正聞燻習。 medium｜主體限定
釋 S18 唯是解脫因。 medium｜功能限定
釋 S19 唯得解脫身不得法身故 medium｜得果差異

共識結果

論 L1 論曰。又此正聞燻習種子。
論 L2 下中上品應知。
本組未採納新掛接。
論 L3 亦是法身種子與阿賴耶識相違。
論 L4 非阿賴耶識所攝。
本組未採納新掛接。
論 L5 是出世間最淨法界等流性故。
本組未採納新掛接。
論 L6 雖是世間。
論 L7 而是出世心種子性。
本組未採納新掛接。
論 L8 又出世心雖未生時。
論 L9 已能對治諸煩惱纏。
釋 S1 釋曰。已能對治諸煩惱纏者。
釋 S2 謂是能斷增上貪等現起轉因。
論 L10 已能對治諸嶮惡趣。
釋 S3 已能對治諸嶮惡趣者。
釋 S4 謂若能斷諸煩惱纏。
釋 S5 即能對治諸嶮惡趣。
論 L11 已作一切所有惡業朽壞對治。
釋 S6 已作一切所有惡業朽壞對治者。
釋 S7 謂若雖有順後受業應墮惡趣。
釋 S8 而能為彼作朽壞因。
釋 S9 舉要言之此聞燻習能治一切過去未來現在惡業。
論 L12 又能隨順逢事一切諸佛菩薩。
釋 S10 又能隨順逢事一切諸佛菩薩者。
釋 S11 謂是當來逢事善友自身得因。
論 L13 雖是世間。
本組未採納新掛接。
論 L14 應知初修業菩薩所得。
釋 S12 雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝者。
釋 S13 謂諸異生菩薩名初修業菩薩。
論 L15 亦法身攝。
釋 S14 亦是法身種子故。
釋 S15 說亦法身攝。
論 L16 聲聞獨覺所得。
釋 S16 聲聞獨覺所得唯解脫身攝者。
釋 S17 謂聲聞等正聞燻習。
論 L17 唯解脫身攝。
釋 S18 唯是解脫因。
釋 S19 唯得解脫身不得法身故
論 L18 又此燻習非阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L19 是法身解脫身攝如如燻習下中上品次第漸增。
本組未採納新掛接。
論 L20 如是如是異熟果識次第漸減。
本組未採納新掛接。
論 L21 即轉所依。
本組未採納新掛接。
論 L22 既一切種所依轉已。
論 L23 即異熟果識。
論 L24 及一切種子。
論 L25 無種子而轉。
論 L26 一切種永斷
本組未採納新掛接。

T01R0042

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論 L1 論曰。復次云何猶如水乳。
模型未掛接釋句。
論 L2 非阿賴耶識。
釋 S1 釋曰。非阿賴耶識與阿賴耶識。 high｜對應非阿賴耶識與阿賴耶識
論 L3 與阿賴耶識同處俱轉。
釋 S2 雖同處俱轉。 high｜對應同處俱轉
論 L4 而阿賴耶識一切種盡。
釋 S3 而阿賴耶識盡。 high｜對應阿賴耶識盡
論 L5 非阿賴耶識一切種增。
釋 S4 非阿賴耶識在。 high｜對應非阿賴耶識在
論 L6 譬如於水鵝所飲乳。
釋 S5 還即以前水乳和合。 medium｜承接水乳譬喻
釋 S6 鵝所飲時乳盡水在。 high｜對應鵝飲乳譬喻
釋 S7 譬喻顯示。 medium｜總結譬喻
論 L7 又如世間得離欲時。
釋 S8 又如世間得離欲時。 high｜對應離欲時
釋 S9 於一阿賴耶識中。 medium｜承接離欲轉依
論 L8 非等引地燻習漸減。
釋 S10 非等引地煩惱燻習漸減。 high｜對應非等引地燻習減
論 L9 其等引地燻習漸增。
釋 S11 其等引地善法燻習漸增。 high｜對應等引地燻習增
論 L10 而得轉依
釋 S12 而得轉依。 high｜對應得轉依
釋 S13 此中轉依當知亦爾 medium｜總結轉依義

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論 L1 論曰。復次云何猶如水乳。
模型未掛接釋句。
論 L2 非阿賴耶識。
釋 S1 釋曰。非阿賴耶識與阿賴耶識。 high｜重複L2關鍵詞
釋 S2 雖同處俱轉。 high｜承接S1，解釋同轉
釋 S3 而阿賴耶識盡。 high｜解釋盡義，承接前句
釋 S4 非阿賴耶識在。 high｜解釋在義，承接前句
論 L3 與阿賴耶識同處俱轉。
模型未掛接釋句。
論 L4 而阿賴耶識一切種盡。
模型未掛接釋句。
論 L5 非阿賴耶識一切種增。
模型未掛接釋句。
論 L6 譬如於水鵝所飲乳。
釋 S5 還即以前水乳和合。 high｜回指水乳和合
釋 S6 鵝所飲時乳盡水在。 high｜展開鵝飲乳盡水在
釋 S7 譬喻顯示。 medium｜低信息句，繼承前簇
論 L7 又如世間得離欲時。
釋 S8 又如世間得離欲時。 high｜重複L7關鍵句
釋 S9 於一阿賴耶識中。 high｜承接S8，展開解釋
釋 S10 非等引地煩惱燻習漸減。 high｜對應L8燻習漸減
釋 S11 其等引地善法燻習漸增。 high｜對應L9燻習漸增
釋 S12 而得轉依。 high｜對應L10而得轉依
釋 S13 此中轉依當知亦爾 medium｜總結轉依，繼承前句
論 L8 非等引地燻習漸減。
模型未掛接釋句。
論 L9 其等引地燻習漸增。
模型未掛接釋句。
論 L10 而得轉依
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復次云何猶如水乳。
論 L2 非阿賴耶識。
論 L3 與阿賴耶識同處俱轉。
論 L4 而阿賴耶識一切種盡。
論 L5 非阿賴耶識一切種增。
釋 S1 釋曰。非阿賴耶識與阿賴耶識。
釋 S2 雖同處俱轉。
釋 S3 而阿賴耶識盡。
釋 S4 非阿賴耶識在。
論 L6 譬如於水鵝所飲乳。
釋 S5 還即以前水乳和合。 雙模同意改掛 L6
釋 S6 鵝所飲時乳盡水在。
釋 S7 譬喻顯示。
論 L7 又如世間得離欲時。
釋 S8 又如世間得離欲時。
釋 S9 於一阿賴耶識中。
論 L8 非等引地燻習漸減。
釋 S10 非等引地煩惱燻習漸減。
論 L9 其等引地燻習漸增。
釋 S11 其等引地善法燻習漸增。
論 L10 而得轉依
釋 S12 而得轉依。
釋 S13 此中轉依當知亦爾

T01R0043

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論 L1 論曰。又入滅定識不離身。
釋 S1 釋曰。引入滅定識不離言。 high｜直引L1文
釋 S2 為成定有阿賴耶識。 high｜申明阿賴耶即異熟識
釋 S3 世尊說識不離身者。 high｜指稱世尊說即L1
釋 S4 除異熟識餘不得成。 high｜承L1立異熟識不離
釋 S5 以滅定生對治轉識。 medium｜釋治所對應L4語境
釋 S6 故觀此定為極寂靜 medium｜結L1-L4義為極寂靜
論 L2 聖所說故。
模型未掛接釋句。
論 L3 此中異熟識應成不離身。
模型未掛接釋句。
論 L4 非為治此滅定生故
模型未掛接釋句。
論 L5 論曰。又非出定此識復生。
釋 S7 釋曰。若執出定此識還生。 high｜直設L5反面執
釋 S8 由此意故識不離身。 medium｜承S7重申識不離身（出定義）
釋 S9 此不應理。 high｜駁S7故屬L5簇
釋 S10 以從定出識不復生異熟果識既間斷已。 high｜複述L5+L6關鍵語
釋 S11 離結相續更託餘生。 high｜展開L7「離結相續」
釋 S12 無重生故 high｜直釋L7「無重生故」
論 L6 由異熟識既間斷已。
模型未掛接釋句。
論 L7 離結相續無重生故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。又入滅定識不離身。
釋 S1 釋曰。引入滅定識不離言。 high｜重引不離身
論 L2 聖所說故。
釋 S2 為成定有阿賴耶識。 medium｜承聖說立義
釋 S3 世尊說識不離身者。 high｜世尊說對聖
論 L3 此中異熟識應成不離身。
釋 S4 除異熟識餘不得成。 high｜異熟識對應
論 L4 非為治此滅定生故
釋 S5 以滅定生對治轉識。 high｜對治轉識義
釋 S6 故觀此定為極寂靜 medium｜承接前句
論 L5 論曰。又非出定此識復生。
釋 S7 釋曰。若執出定此識還生。 high｜還生即復生
釋 S8 由此意故識不離身。 medium｜承前設執意
釋 S9 此不應理。 medium｜總破前執
論 L6 由異熟識既間斷已。
釋 S10 以從定出識不復生異熟果識既間斷已。 high｜明既間斷已
論 L7 離結相續無重生故
釋 S11 離結相續更託餘生。 high｜離結相續義
釋 S12 無重生故 high｜直同論尾語

共識結果

論 L1 論曰。又入滅定識不離身。
論 L2 聖所說故。
本組未採納新掛接。
論 L3 此中異熟識應成不離身。
本組未採納新掛接。
論 L4 非為治此滅定生故
釋 S1 釋曰。引入滅定識不離言。
釋 S2 為成定有阿賴耶識。
釋 S3 世尊說識不離身者。
釋 S4 除異熟識餘不得成。
釋 S5 以滅定生對治轉識。
釋 S6 故觀此定為極寂靜
論 L5 論曰。又非出定此識復生。
本組未採納新掛接。
論 L6 由異熟識既間斷已。
本組未採納新掛接。
論 L7 離結相續無重生故
釋 S7 釋曰。若執出定此識還生。
釋 S8 由此意故識不離身。
釋 S9 此不應理。
釋 S10 以從定出識不復生異熟果識既間斷已。
釋 S11 離結相續更託餘生。
釋 S12 無重生故

T01R0044

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論 L1 論曰。又若有執。
模型未掛接釋句。
論 L2 以意識故滅定有心。
模型未掛接釋句。
論 L3 此心不成。
模型未掛接釋句。
論 L4 定不應成故。
模型未掛接釋句。
論 L5 所緣行相不可得故。
模型未掛接釋句。
論 L6 應有善根相應過故。
模型未掛接釋句。
論 L7 不善無記不應理故。
模型未掛接釋句。
論 L8 應有想受現行過故。
模型未掛接釋句。
論 L9 觸可得故。
模型未掛接釋句。
論 L10 於三摩地有功能故。
模型未掛接釋句。
論 L11 應有唯滅想過失故。
模型未掛接釋句。
論 L12 應有其思信等善根現行過故。
模型未掛接釋句。
論 L13 拔彼能依令離所依不應理故。
模型未掛接釋句。
論 L14 有譬喻故。
模型未掛接釋句。
論 L15 如非遍行此不有故
模型未掛接釋句。
UNMATCHED
釋 S1 釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不成者。 low｜模型未返回
釋 S2 若有欲離前說自相阿賴耶識。 low｜模型未返回
釋 S3 以餘轉識滅定有心。 low｜模型未返回
釋 S4 此不應理。 low｜模型未返回
釋 S5 何以故。 low｜模型未返回
釋 S6 定不應成故。 low｜模型未返回
釋 S7 未曾見心離心法故。 low｜模型未返回
釋 S8 如餘心法想受亦爾。 low｜模型未返回
釋 S9 俱應不滅。 low｜模型未返回
釋 S10 然此滅定俱滅所顯。 low｜模型未返回
釋 S11 是故應至定不應成。 low｜模型未返回
釋 S12 若立唯有阿賴耶識。 low｜模型未返回
釋 S13 則無此過。 low｜模型未返回
釋 S14 求靜住者為治彼怨。 low｜模型未返回
釋 S15 餘心心法故生。 low｜模型未返回
釋 S16 此定不為對治不明瞭性阿賴耶識。 low｜模型未返回
釋 S17 又此定內無有餘心。 low｜模型未返回
釋 S18 何以故。 low｜模型未返回
釋 S19 所緣行相不可得故。 low｜模型未返回
釋 S20 諸心心法相續不斷。 low｜模型未返回
釋 S21 必不遠離所緣行相。 low｜模型未返回
釋 S22 此滅定中若有心者。 low｜模型未返回
釋 S23 亦應不離所緣行相。 low｜模型未返回
釋 S24 然此二種俱不可得。 low｜模型未返回
釋 S25 是故此定無有餘心。 low｜模型未返回
釋 S26 若唯立有阿賴耶識無此妨難。 low｜模型未返回
釋 S27 執受所依之所顯故。 low｜模型未返回
釋 S28 又此定中若有轉識。 low｜模型未返回
釋 S29 此識必有善等差別。 low｜模型未返回
釋 S30 謂或是善。 low｜模型未返回
釋 S31 或是不善。 low｜模型未返回
釋 S32 或是無記。 low｜模型未返回
釋 S33 然此中識且非是善。 low｜模型未返回
釋 S34 應有善根相應過故。 low｜模型未返回
釋 S35 此則相違亦非此識。 low｜模型未返回
釋 S36 是自性善。 low｜模型未返回
釋 S37 由此不離善根相應。 low｜模型未返回
釋 S38 成善性故。 low｜模型未返回
釋 S39 由立定心是善性故。 low｜模型未返回
釋 S40 至所不欲與無貪等善根相應。 low｜模型未返回
釋 S41 此不應許與餘善心無差別故。 low｜模型未返回
釋 S42 遍一切處應成此過。 low｜模型未返回
釋 S43 又於此中亦不得有不善無記。 low｜模型未返回
釋 S44 不善無記不應理故。 low｜模型未返回
釋 S45 於離欲時。 low｜模型未返回
釋 S46 諸不善根皆永斷故。 low｜模型未返回
釋 S47 不成不善亦非無記。 low｜模型未返回
釋 S48 此定善故。 low｜模型未返回
釋 S49 又不可立此心是善。 low｜模型未返回
釋 S50 應有想受現行過故。 low｜模型未返回
釋 S51 若離善根善心不有。 low｜模型未返回
釋 S52 是故應至善根現行。 low｜模型未返回
釋 S53 此中如有善根現行。 low｜模型未返回
釋 S54 想受亦爾。 low｜模型未返回
釋 S55 應至現行無別因故。 low｜模型未返回
釋 S56 然不應理。 low｜模型未返回
釋 S57 所治現行能治無故。 low｜模型未返回
釋 S58 譬如貪等正現行時。 low｜模型未返回
釋 S59 不淨觀等決定無有。 low｜模型未返回
釋 S60 又此定中離阿賴耶識餘心不容有。 low｜模型未返回
釋 S61 必應有觸可得過故。 low｜模型未返回
釋 S62 如住餘定決無有疑。 low｜模型未返回
釋 S63 謂餘定中善根相應。 low｜模型未返回
釋 S64 餘識轉時決定有觸。 low｜模型未返回
釋 S65 以定所生輕安為相。 low｜模型未返回
釋 S66 或順樂受。 low｜模型未返回
釋 S67 或有隨順非苦樂受。 low｜模型未返回
釋 S68 此觸為緣或生樂受。 low｜模型未返回
釋 S69 或復生於非苦樂受。 low｜模型未返回
釋 S70 何以故。 low｜模型未返回
釋 S71 於餘三摩地有此功能故。 low｜模型未返回
釋 S72 於餘定中見此二觸於生二受必有功能此亦應爾。 low｜模型未返回
釋 S73 無障因故。 low｜模型未返回
釋 S74 觸為緣受此中應至然不應理。 low｜模型未返回
釋 S75 何以故。 low｜模型未返回
釋 S76 應有唯滅想過失故。 low｜模型未返回
釋 S77 若許此觸為緣生受。 low｜模型未返回
釋 S78 於此定中唯應想滅。 low｜模型未返回
釋 S79 然不應許想受俱滅。 low｜模型未返回
釋 S80 聖所說故。 low｜模型未返回
釋 S81 又此定中若有餘識。 low｜模型未返回
釋 S82 必與其觸俱有相應。 low｜模型未返回
釋 S83 此不應理。 low｜模型未返回
釋 S84 何以故。 low｜模型未返回
釋 S85 若有觸者應有其思信等善根現行過故。 low｜模型未返回
釋 S86 若有其識觸相應轉。 low｜模型未返回
釋 S87 必有與此俱生思等。 low｜模型未返回
釋 S88 聖所說故。 low｜模型未返回
釋 S89 此中應至有思現行。 low｜模型未返回
釋 S90 若此定中有思現行造作善心。 low｜模型未返回
釋 S91 必有信等善根現行。 low｜模型未返回
釋 S92 然不應許若有欲避如前所說種種過失。 low｜模型未返回
釋 S93 及阿笈摩相違過失。 low｜模型未返回
釋 S94 由但厭離諸心法故。 low｜模型未返回
釋 S95 唯拔心法。 low｜模型未返回
釋 S96 於此定中唯立有心無有心法。 low｜模型未返回
釋 S97 此亦不然。 low｜模型未返回
釋 S98 何以故。 low｜模型未返回
釋 S99 拔彼能依令離所依。 low｜模型未返回
釋 S100 不應理故。 low｜模型未返回
釋 S101 所依是心。 low｜模型未返回
釋 S102 能依是心法。 low｜模型未返回
釋 S103 所依能依心與心法。 low｜模型未返回
釋 S104 無始生死來更互不相離。 low｜模型未返回
釋 S105 由此相引。 low｜模型未返回
釋 S106 是故定應與無貪等善根相應。 low｜模型未返回
釋 S107 若言此定及定方便。 low｜模型未返回
釋 S108 與無貪等善根相違故。 low｜模型未返回
釋 S109 於定中善根不轉。 low｜模型未返回
釋 S110 唯善心轉。 low｜模型未返回
釋 S111 此於餘處都未曾見。 low｜模型未返回
釋 S112 若於因時。 low｜模型未返回
釋 S113 彼法相應等流果時。 low｜模型未返回
釋 S114 亦有相應故不應理。 low｜模型未返回
釋 S115 又不應理。 low｜模型未返回
釋 S116 有譬喻故。 low｜模型未返回
釋 S117 謂世尊說。 low｜模型未返回
釋 S118 諸身行滅。 low｜模型未返回
釋 S119 諸語行滅。 low｜模型未返回
釋 S120 諸意行滅。 low｜模型未返回
釋 S121 此中身行。 low｜模型未返回
釋 S122 謂入出息。 low｜模型未返回
釋 S123 其語行者。 low｜模型未返回
釋 S124 謂尋與伺。 low｜模型未返回
釋 S125 其意行者。 low｜模型未返回
釋 S126 謂思想等。 low｜模型未返回
釋 S127 如尋伺滅語必不起。 low｜模型未返回
釋 S128 意亦如是。 low｜模型未返回
釋 S129 若意行滅亦應不起。 low｜模型未返回
釋 S130 若汝意謂。 low｜模型未返回
釋 S131 如身行滅安住定中。 low｜模型未返回
釋 S132 身在不滅意亦如是。 low｜模型未返回
釋 S133 雖意行滅應在不滅。 low｜模型未返回
釋 S134 此亦不然。 low｜模型未返回
釋 S135 何以故。 low｜模型未返回
釋 S136 如非遍行此不有故。 low｜模型未返回
釋 S137 如世尊說。 low｜模型未返回
釋 S138 離身行外有身住因。 low｜模型未返回
釋 S139 所謂飲食命根識等。 low｜模型未返回
釋 S140 由此雖無入息出息。 low｜模型未返回
釋 S141 而身安住。 low｜模型未返回
釋 S142 意即不爾。 low｜模型未返回
釋 S143 離意行外更無別因持心令住。 low｜模型未返回
釋 S144 由此應至無意識故名無心定。 low｜模型未返回
釋 S145 異熟果識此中有故。 low｜模型未返回
釋 S146 世尊說識不離於身。 low｜模型未返回
釋 S147 即從此識一切種子後出定時轉識還生。 low｜模型未返回
釋 S148 故知定有阿賴耶識 low｜模型未返回

qwen

LLM 調用失敗
RemoteDisconnected: Remote end closed connection without response

共識結果

論 L1 論曰。又若有執。
論 L2 以意識故滅定有心。
論 L3 此心不成。
釋 S1 釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不成者。
釋 S2 若有欲離前說自相阿賴耶識。
釋 S3 以餘轉識滅定有心。
釋 S4 此不應理。
釋 S5 何以故。
論 L4 定不應成故。
釋 S6 定不應成故。
釋 S7 未曾見心離心法故。
釋 S8 如餘心法想受亦爾。
釋 S9 俱應不滅。
釋 S10 然此滅定俱滅所顯。
釋 S11 是故應至定不應成。
釋 S12 若立唯有阿賴耶識。
釋 S13 則無此過。
釋 S14 求靜住者為治彼怨。
釋 S15 餘心心法故生。
釋 S16 此定不為對治不明瞭性阿賴耶識。
釋 S17 又此定內無有餘心。
釋 S18 何以故。
論 L5 所緣行相不可得故。
釋 S19 所緣行相不可得故。
釋 S20 諸心心法相續不斷。
釋 S21 必不遠離所緣行相。
釋 S22 此滅定中若有心者。
釋 S23 亦應不離所緣行相。
釋 S24 然此二種俱不可得。
釋 S25 是故此定無有餘心。
釋 S26 若唯立有阿賴耶識無此妨難。
釋 S27 執受所依之所顯故。
論 L6 應有善根相應過故。
釋 S28 又此定中若有轉識。
釋 S29 此識必有善等差別。
釋 S30 謂或是善。
釋 S31 或是不善。
釋 S32 或是無記。
釋 S33 然此中識且非是善。
釋 S34 應有善根相應過故。
釋 S35 此則相違亦非此識。
釋 S36 是自性善。
釋 S37 由此不離善根相應。
釋 S38 成善性故。
釋 S39 由立定心是善性故。
釋 S40 至所不欲與無貪等善根相應。
釋 S41 此不應許與餘善心無差別故。
釋 S42 遍一切處應成此過。
論 L7 不善無記不應理故。
釋 S43 又於此中亦不得有不善無記。
釋 S44 不善無記不應理故。
釋 S45 於離欲時。
釋 S46 諸不善根皆永斷故。
釋 S47 不成不善亦非無記。
釋 S48 此定善故。
釋 S49 又不可立此心是善。
論 L8 應有想受現行過故。
釋 S50 應有想受現行過故。
釋 S51 若離善根善心不有。
釋 S52 是故應至善根現行。
釋 S53 此中如有善根現行。
釋 S54 想受亦爾。
釋 S55 應至現行無別因故。
釋 S56 然不應理。
釋 S57 所治現行能治無故。
釋 S58 譬如貪等正現行時。
釋 S59 不淨觀等決定無有。
釋 S60 又此定中離阿賴耶識餘心不容有。
釋 S61 必應有觸可得過故。
釋 S62 如住餘定決無有疑。
釋 S63 謂餘定中善根相應。
釋 S64 餘識轉時決定有觸。
釋 S65 以定所生輕安為相。
釋 S66 或順樂受。
釋 S67 或有隨順非苦樂受。
釋 S68 此觸為緣或生樂受。
釋 S69 或復生於非苦樂受。
釋 S70 何以故。
論 L9 觸可得故。
本組未採納新掛接。
論 L10 於三摩地有功能故。
釋 S71 於餘三摩地有此功能故。
釋 S72 於餘定中見此二觸於生二受必有功能此亦應爾。
釋 S73 無障因故。
釋 S74 觸為緣受此中應至然不應理。
釋 S75 何以故。
論 L11 應有唯滅想過失故。
釋 S76 應有唯滅想過失故。
釋 S77 若許此觸為緣生受。
釋 S78 於此定中唯應想滅。
論 L12 應有其思信等善根現行過故。
釋 S79 然不應許想受俱滅。
釋 S80 聖所說故。
釋 S81 又此定中若有餘識。
釋 S82 必與其觸俱有相應。
釋 S83 此不應理。
釋 S84 何以故。
釋 S85 若有觸者應有其思信等善根現行過故。
釋 S86 若有其識觸相應轉。
釋 S87 必有與此俱生思等。
釋 S88 聖所說故。
釋 S89 此中應至有思現行。
釋 S90 若此定中有思現行造作善心。
釋 S91 必有信等善根現行。
釋 S92 然不應許若有欲避如前所說種種過失。
釋 S93 及阿笈摩相違過失。
釋 S94 由但厭離諸心法故。
釋 S95 唯拔心法。
釋 S96 於此定中唯立有心無有心法。
釋 S97 此亦不然。
釋 S98 何以故。
論 L13 拔彼能依令離所依不應理故。
釋 S99 拔彼能依令離所依。
釋 S100 不應理故。
釋 S101 所依是心。
釋 S102 能依是心法。
釋 S103 所依能依心與心法。
釋 S104 無始生死來更互不相離。
釋 S105 由此相引。
釋 S106 是故定應與無貪等善根相應。
釋 S107 若言此定及定方便。
釋 S108 與無貪等善根相違故。
釋 S109 於定中善根不轉。
釋 S110 唯善心轉。
釋 S111 此於餘處都未曾見。
釋 S112 若於因時。
釋 S113 彼法相應等流果時。
釋 S114 亦有相應故不應理。
釋 S115 又不應理。
論 L14 有譬喻故。
釋 S116 有譬喻故。
釋 S117 謂世尊說。
釋 S118 諸身行滅。
釋 S119 諸語行滅。
釋 S120 諸意行滅。
釋 S121 此中身行。
釋 S122 謂入出息。
釋 S123 其語行者。
釋 S124 謂尋與伺。
釋 S125 其意行者。
釋 S126 謂思想等。
論 L15 如非遍行此不有故
釋 S127 如尋伺滅語必不起。
釋 S128 意亦如是。
釋 S129 若意行滅亦應不起。
釋 S130 若汝意謂。
釋 S131 如身行滅安住定中。
釋 S132 身在不滅意亦如是。
釋 S133 雖意行滅應在不滅。
釋 S134 此亦不然。
釋 S135 何以故。
釋 S136 如非遍行此不有故。
釋 S137 如世尊說。
釋 S138 離身行外有身住因。
釋 S139 所謂飲食命根識等。
釋 S140 由此雖無入息出息。
釋 S141 而身安住。
釋 S142 意即不爾。
釋 S143 離意行外更無別因持心令住。
釋 S144 由此應至無意識故名無心定。
釋 S145 異熟果識此中有故。
釋 S146 世尊說識不離於身。
釋 S147 即從此識一切種子後出定時轉識還生。
釋 S148 故知定有阿賴耶識

T01R0045

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論 L1 論曰。又此定中。
模型未掛接釋句。
論 L2 由意識故執有心者。
釋 S1 釋曰。已廣廢立滅定有心。 medium｜引入有心義
釋 S2 今當略顯第二頌義。 medium｜承前將釋
釋 S3 若有欲除阿賴耶識。 high｜對治阿賴耶
釋 S4 以意識故滅定有心。 high｜明言意識故
論 L3 此心是善不善無記。
釋 S5 此心是善不善無記皆不得成故不應理。 medium｜直述三性句
論 L4 皆不得成故不應理
釋 S6 何以故。 high｜起破徵問
釋 S7 由此滅定是善性故。 high｜破善性成
釋 S8 且非不善無記亦爾。 high｜兼破餘二
釋 S9 威儀工巧變化無記。 medium｜釋無記類
釋 S10 定不得有。 high｜結成不得有
釋 S11 若說此是異熟無記。 high｜轉破異熟記
釋 S12 理即應至阿賴耶識。 high｜應歸阿賴耶
釋 S13 除此更無第五無記。 high｜無第五無記
釋 S14 又此定中心若是善。 high｜別破善心
釋 S15 應無貪等善根相應。 high｜善根相應難
釋 S16 染污意滅唯善心在。 medium｜承善心義破
釋 S17 爾時善心所依所緣。 medium｜明所依所緣
釋 S18 皆悉是有三事和合。 medium｜成三和合義
釋 S19 云何此中不生其觸。 high｜責觸不生
釋 S20 既有其觸。 medium｜承觸生義
釋 S21 受等心法何得不生。 high｜受等應生
釋 S22 如是滅定應不得成。 high｜結滅定不成
釋 S23 諸心心法皆不滅故。 high｜心法不滅故
釋 S24 又若有執此定是善。 high｜設救再破
釋 S25 由心所引定前方便。 medium｜舉方便善心
釋 S26 能引善心力所引故定中善心非無貪等善根相應。 high｜申彼救意
釋 S27 又三和合若有堪能亦能生受。 high｜復破三和合
釋 S28 若三和合無有堪能。 medium｜分別有無堪能
釋 S29 唯生其觸。 medium｜承唯生觸說
釋 S30 是故定中雖有善心。 medium｜總結彼宗
釋 S31 非無貪等善根相應。 medium｜承彼不離善根
釋 S32 亦無受等。 medium｜承彼無受等
釋 S33 此義不然。 high｜明言不然
釋 S34 方便善心既無貪等善根相應。 high｜破方便善心
釋 S35 從此所引等流果心。 medium｜及等流果心
釋 S36 何故不爾。 high｜反詰何故
釋 S37 又從所依拔除能依不應理故。 high｜能依所依破
釋 S38 心與心法無始已來。 medium｜明心法不離
釋 S39 於一切時互不相離。 medium｜承互不相離
釋 S40 今拔能依令離所依必不可得。 high｜結必不可得
釋 S41 何以故。 medium｜徵起譬喻
釋 S42 有譬喻故。 medium｜引譬喻證
釋 S43 謂於世間從生至壞。 medium｜譬喻展開
釋 S44 於一切時互不相離。 medium｜互不相離譬
釋 S45 無有道理。 medium｜結無道理
釋 S46 拔除能依令離所依。 medium｜重申拔離難
釋 S47 譬如大種與所造色。 high｜大種造色喻
釋 S48 無有道理。 medium｜結喻不成
釋 S49 令其所造離於能造。 medium｜所造離能造
釋 S50 心法亦爾。 high｜合法心法亦
釋 S51 不可令其離所依心。 high｜心法離心不可
釋 S52 是故於此無心定中。 high｜結歸無心定
釋 S53 無有心法。 high｜定中無心法
釋 S54 但有善心不應道理。 high｜但有善心非理
釋 S55 若有復謂。 medium｜再設異解
釋 S56 令拔能依令離所依。 medium｜承拔離之說
釋 S57 雖不應理。 medium｜雖知不應理
釋 S58 然想及受能障此定。 high｜想受障定說
釋 S59 於方便中厭患彼故。 medium｜方便厭患故
釋 S60 唯二不行餘法不爾。 high｜唯二不行說
釋 S61 亦得現行不應道理。 high｜判為不應理
釋 S62 何以故。 medium｜復徵其故
釋 S63 如非遍行此不有故。 high｜據非遍行破
釋 S64 非遍行者。 medium｜釋非遍行者
釋 S65 此中可滅。 medium｜可滅者唯彼
釋 S66 二是遍行故不可滅。 high｜二遍行不可滅
釋 S67 遍行若滅心亦隨滅。 high｜遍行滅心亦滅
釋 S68 無別因故。 high｜無別因成立
釋 S69 是故此中言有心者。 medium｜結論承前破
釋 S70 是異熟識定非意識 medium｜定非意識結

共識結果

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釋 S1 釋曰。已廣廢立滅定有心。 模型未形成共識
釋 S2 今當略顯第二頌義。 模型未形成共識
釋 S3 若有欲除阿賴耶識。 模型未形成共識
釋 S4 以意識故滅定有心。 模型未形成共識
釋 S5 此心是善不善無記皆不得成故不應理。 模型未形成共識
釋 S6 何以故。 模型未形成共識
釋 S7 由此滅定是善性故。 模型未形成共識
釋 S8 且非不善無記亦爾。 模型未形成共識
釋 S9 威儀工巧變化無記。 模型未形成共識
釋 S10 定不得有。 模型未形成共識
釋 S11 若說此是異熟無記。 模型未形成共識
釋 S12 理即應至阿賴耶識。 模型未形成共識
釋 S13 除此更無第五無記。 模型未形成共識
釋 S14 又此定中心若是善。 模型未形成共識
釋 S15 應無貪等善根相應。 模型未形成共識
釋 S16 染污意滅唯善心在。 模型未形成共識
釋 S17 爾時善心所依所緣。 模型未形成共識
釋 S18 皆悉是有三事和合。 模型未形成共識
釋 S19 云何此中不生其觸。 模型未形成共識
釋 S20 既有其觸。 模型未形成共識
釋 S21 受等心法何得不生。 模型未形成共識
釋 S22 如是滅定應不得成。 模型未形成共識
釋 S23 諸心心法皆不滅故。 模型未形成共識
釋 S24 又若有執此定是善。 模型未形成共識
釋 S25 由心所引定前方便。 模型未形成共識
釋 S26 能引善心力所引故定中善心非無貪等善根相應。 模型未形成共識
釋 S27 又三和合若有堪能亦能生受。 模型未形成共識
釋 S28 若三和合無有堪能。 模型未形成共識
釋 S29 唯生其觸。 模型未形成共識
釋 S30 是故定中雖有善心。 模型未形成共識
釋 S31 非無貪等善根相應。 模型未形成共識
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釋 S33 此義不然。 模型未形成共識
釋 S34 方便善心既無貪等善根相應。 模型未形成共識
釋 S35 從此所引等流果心。 模型未形成共識
釋 S36 何故不爾。 模型未形成共識
釋 S37 又從所依拔除能依不應理故。 模型未形成共識
釋 S38 心與心法無始已來。 模型未形成共識
釋 S39 於一切時互不相離。 模型未形成共識
釋 S40 今拔能依令離所依必不可得。 模型未形成共識
釋 S41 何以故。 模型未形成共識
釋 S42 有譬喻故。 模型未形成共識
釋 S43 謂於世間從生至壞。 模型未形成共識
釋 S44 於一切時互不相離。 模型未形成共識
釋 S45 無有道理。 模型未形成共識
釋 S46 拔除能依令離所依。 模型未形成共識
釋 S47 譬如大種與所造色。 模型未形成共識
釋 S48 無有道理。 模型未形成共識
釋 S49 令其所造離於能造。 模型未形成共識
釋 S50 心法亦爾。 模型未形成共識
釋 S51 不可令其離所依心。 模型未形成共識
釋 S52 是故於此無心定中。 模型未形成共識
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釋 S54 但有善心不應道理。 模型未形成共識
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釋 S56 令拔能依令離所依。 模型未形成共識
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釋 S64 非遍行者。 模型未形成共識
釋 S65 此中可滅。 模型未形成共識
釋 S66 二是遍行故不可滅。 模型未形成共識
釋 S67 遍行若滅心亦隨滅。 模型未形成共識
釋 S68 無別因故。 模型未形成共識
釋 S69 是故此中言有心者。 模型未形成共識
釋 S70 是異熟識定非意識 模型未形成共識

T01R0046

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論 L1 論曰。若復有執色心無間生。
釋 S1 釋曰。若復有執色心無間生。 high｜重述論句
釋 S3 謂若有執前剎那色能為種子。 high｜展開色種子義
釋 S4 後剎那色因彼而生。 high｜承接色種子
釋 S5 前識後識相望亦爾。 high｜類推心種子
論 L2 是諸法種子此不得成。
釋 S2 是諸法種子者。 high｜重述論句
論 L3 如前已說。
釋 S6 此前已破。 high｜回指如前已說
論 L4 又從無色無想天沒。
釋 S7 又無色沒色復生時。 high｜解釋無色沒
釋 S8 色久斷滅何有種子。 high｜破色種子
論 L5 滅定等出不應道理。
釋 S9 無想天沒。 high｜解釋無想天
釋 S10 或復從於滅定等出。 high｜解釋滅定出
釋 S11 心復生時。 high｜承接心生
釋 S12 心久斷滅何有心因。 high｜破心種子
論 L6 又阿羅漢後心不成。
釋 S13 若如是者。 high｜引申阿羅漢
釋 S14 諸阿羅漢終不應得無餘涅槃。 high｜解釋阿羅漢後心
釋 S15 色心兩因永無盡故。 high｜總結過失
論 L7 唯可容有等無間緣
釋 S16 前剎那色望於後色。 high｜解釋色等無間
釋 S17 前剎那識望於後識。 high｜解釋心等無間
釋 S18 應知容有等無間緣。 high｜重述等無間緣
釋 S19 無有因緣 medium｜否定種子因
論 L8 論曰。如是若離一切種子異熟果識。
模型未掛接釋句。
論 L9 雜染清淨皆不得成。
模型未掛接釋句。
論 L10 是故成就如前所說相。
模型未掛接釋句。
論 L11 阿賴耶識決定是有
釋 S20 釋曰。由前所說無量道理。 high｜總結前文
釋 S21 是故成就阿賴耶識決定是有 high｜重述論句

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論 L1 論曰。若復有執色心無間生。
釋 S1 釋曰。若復有執色心無間生。 high｜重出論句
論 L2 是諸法種子此不得成。
釋 S2 是諸法種子者。 high｜重提種子
釋 S3 謂若有執前剎那色能為種子。 high｜展開種子義
釋 S4 後剎那色因彼而生。 high｜承前種子說
釋 S5 前識後識相望亦爾。 high｜識亦作種子
論 L3 如前已說。
釋 S6 此前已破。 high｜此前已破
論 L4 又從無色無想天沒。
釋 S7 又無色沒色復生時。 high｜對應無色沒
釋 S8 色久斷滅何有種子。 high｜承前釋色沒
釋 S9 無想天沒。 medium｜續列無想天
論 L5 滅定等出不應道理。
釋 S10 或復從於滅定等出。 high｜直指滅定出
釋 S11 心復生時。 high｜承前心復生
釋 S12 心久斷滅何有心因。 high｜釋不應道理
論 L6 又阿羅漢後心不成。
釋 S13 若如是者。 medium｜引出後果
釋 S14 諸阿羅漢終不應得無餘涅槃。 high｜明言阿羅漢
釋 S15 色心兩因永無盡故。 high｜承前說因
論 L7 唯可容有等無間緣
釋 S16 前剎那色望於後色。 medium｜轉入緣義
釋 S17 前剎那識望於後識。 medium｜續釋緣義
釋 S18 應知容有等無間緣。 high｜重出關鍵詞
釋 S19 無有因緣 high｜結成無因緣
論 L8 論曰。如是若離一切種子異熟果識。
模型未掛接釋句。
論 L9 雜染清淨皆不得成。
模型未掛接釋句。
論 L10 是故成就如前所說相。
釋 S20 釋曰。由前所說無量道理。 medium｜承如前所說
論 L11 阿賴耶識決定是有
釋 S21 是故成就阿賴耶識決定是有 high｜重出決定有

共識結果

論 L1 論曰。若復有執色心無間生。
本組未採納新掛接。
論 L2 是諸法種子此不得成。
本組未採納新掛接。
論 L3 如前已說。
本組未採納新掛接。
論 L4 又從無色無想天沒。
論 L5 滅定等出不應道理。
本組未採納新掛接。
論 L6 又阿羅漢後心不成。
本組未採納新掛接。
論 L7 唯可容有等無間緣
釋 S1 釋曰。若復有執色心無間生。
釋 S2 是諸法種子者。
釋 S3 謂若有執前剎那色能為種子。
釋 S4 後剎那色因彼而生。
釋 S5 前識後識相望亦爾。
釋 S6 此前已破。
釋 S7 又無色沒色復生時。
釋 S8 色久斷滅何有種子。
釋 S9 無想天沒。
釋 S10 或復從於滅定等出。
釋 S11 心復生時。
釋 S12 心久斷滅何有心因。
釋 S13 若如是者。
釋 S14 諸阿羅漢終不應得無餘涅槃。
釋 S15 色心兩因永無盡故。
釋 S16 前剎那色望於後色。
釋 S17 前剎那識望於後識。
釋 S18 應知容有等無間緣。
釋 S19 無有因緣
論 L8 論曰。如是若離一切種子異熟果識。
論 L9 雜染清淨皆不得成。
本組未採納新掛接。
論 L10 是故成就如前所說相。
論 L11 阿賴耶識決定是有
釋 S20 釋曰。由前所說無量道理。
釋 S21 是故成就阿賴耶識決定是有

T01R0047

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論 L1 論曰。此中三頌
釋 S1 釋曰。如住轉識轉依不成。 high｜總起破義
釋 S2 三頌顯示。 high｜三頌顯示
論 L2 菩薩於淨心遠離於五識
釋 S3 菩薩於淨心者。 high｜直釋淨心
釋 S4 是於出世對治相應善意識義。 high｜淨心定義
釋 S5 遠離於五識者。 high｜直釋遠離五識
釋 S6 謂此遠離眼等五識。 high｜五識具體化
釋 S7 言無餘者。 medium｜承上無餘
釋 S8 無善有漏雜染意識。 medium｜無餘即無漏識
釋 S9 已舉淨心復舉無餘。 medium｜復舉用意
釋 S10 為欲遮遣善有漏識。 medium｜遮遣有漏
論 L3 無餘心轉依云何汝當作
釋 S11 言心轉依云何作者。 high｜直引論句
釋 S12 若汝信有阿賴耶識可作一切雜染種子。 medium｜設問阿賴耶
釋 S13 無種子義名心轉依。 high｜轉依定義
釋 S14 若不爾者云何當作。 high｜反詰云何作
論 L4 若對治轉依非斷故不成
釋 S15 若對治生名為轉依。 high｜立對治轉依
釋 S16 此不應理。 high｜斥不應理
釋 S17 何以故。 medium｜發起徵問
釋 S18 若對治轉依非斷故。 high｜重述非斷故
釋 S19 不成雜染。 medium｜不成雜染
釋 S20 永斷故名轉依。 high｜永斷即轉依
釋 S21 非能對治即是永斷。 high｜對治非永斷
釋 S22 由此但是永斷因故。 medium｜唯是永斷因
論 L5 果因無差別於永斷成過
釋 S23 若必爾者便至果因無差別過。 high｜直引果因過
釋 S24 果是永斷說名涅槃。 high｜果即涅槃
釋 S25 因是對治說名聖道。 high｜因即聖道
釋 S26 若能對治即是永斷。 high｜若對治即永斷
釋 S27 應至果因一體之過。 high｜果因一體過
釋 S28 纔生對治應即涅槃。 medium｜才生即涅槃
論 L6 無種或無體若許為轉依
釋 S29 無種或無體若許為轉依者。 high｜直引論句
釋 S30 若於轉識作無種子。 high｜無種子操作
釋 S31 或即無體許為轉依。 high｜無體操作
釋 S32 無彼二無故轉依不應理。 high｜直引論句
釋 S33 雜染轉識。 medium｜雜染轉識
釋 S34 此定位中不得有故。 medium｜定位中不得有
釋 S35 亦無種子可令作無。 medium｜無種子可作無
釋 S36 無二可無而名轉依。 medium｜無二可無
釋 S37 不應道理。 high｜結斥不應理
論 L7 無彼二無故轉依不應理
釋 S38 若決定有阿賴耶識。 high｜設立阿賴耶
釋 S39 雜染轉識。 medium｜雜染轉識
釋 S40 此定位中雖不得有。 medium｜定位雖無
釋 S41 而彼種子一切住在阿賴耶識。 high｜種子住阿賴耶
釋 S42 可能作其無種無體。 high｜可作無種無體
釋 S43 由汝轉依不應道理。 high｜結斥汝不應理
釋 S44 故應信有阿賴耶識 high｜故應信阿賴耶

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論 L1 論曰。此中三頌
釋 S1 釋曰。如住轉識轉依不成。 high｜總起釋論
釋 S2 三頌顯示。 high｜承前總釋三頌
論 L2 菩薩於淨心遠離於五識
釋 S3 菩薩於淨心者。 high｜釋L2首句
釋 S4 是於出世對治相應善意識義。 high｜釋淨心義
釋 S5 遠離於五識者。 high｜釋L2次句
釋 S6 謂此遠離眼等五識。 high｜釋遠離五識
釋 S7 言無餘者。 medium｜釋L3首詞
釋 S8 無善有漏雜染意識。 medium｜釋無餘義
釋 S9 已舉淨心復舉無餘。 medium｜承前釋義
釋 S10 為欲遮遣善有漏識。 medium｜釋遮遣義
釋 S11 言心轉依云何作者。 medium｜釋L3心轉依
釋 S12 若汝信有阿賴耶識可作一切雜染種子。 medium｜假設阿賴耶
釋 S13 無種子義名心轉依。 medium｜釋轉依義
釋 S14 若不爾者云何當作。 medium｜反詰承前
論 L3 無餘心轉依云何汝當作
模型未掛接釋句。
論 L4 若對治轉依非斷故不成
釋 S15 若對治生名為轉依。 high｜轉釋L4對治
釋 S16 此不應理。 high｜判不應理
釋 S17 何以故。 medium｜設問承前
釋 S18 若對治轉依非斷故。 high｜引L4原文
釋 S19 不成雜染。 high｜釋不成雜染
釋 S20 永斷故名轉依。 medium｜釋永斷轉依
釋 S21 非能對治即是永斷。 medium｜辨非對治即斷
釋 S22 由此但是永斷因故。 medium｜釋對治為因
釋 S23 若必爾者便至果因無差別過。 high｜轉釋L5果因過
釋 S24 果是永斷說名涅槃。 medium｜釋果為涅槃
釋 S25 因是對治說名聖道。 medium｜釋因為聖道
釋 S26 若能對治即是永斷。 medium｜假設對治即斷
釋 S27 應至果因一體之過。 medium｜結果因一體過
釋 S28 纔生對治應即涅槃。 medium｜推導荒謬結論
論 L5 果因無差別於永斷成過
模型未掛接釋句。
論 L6 無種或無體若許為轉依
釋 S29 無種或無體若許為轉依者。 high｜轉釋L6無種無體
釋 S30 若於轉識作無種子。 high｜釋無種子
釋 S31 或即無體許為轉依。 high｜釋無體
釋 S32 無彼二無故轉依不應理。 high｜引L7結不應理
釋 S33 雜染轉識。 medium｜釋雜染轉識
釋 S34 此定位中不得有故。 medium｜釋定位中無
釋 S35 亦無種子可令作無。 medium｜釋無種可無
釋 S36 無二可無而名轉依。 medium｜結無二可無
釋 S37 不應道理。 medium｜判不應道理
釋 S38 若決定有阿賴耶識。 medium｜假設有阿賴耶
釋 S39 雜染轉識。 medium｜重提雜染轉識
釋 S40 此定位中雖不得有。 medium｜承前雖不得有
釋 S41 而彼種子一切住在阿賴耶識。 medium｜轉種子在賴耶
釋 S42 可能作其無種無體。 medium｜可作無種無體
釋 S43 由汝轉依不應道理。 medium｜反結汝不應理
釋 S44 故應信有阿賴耶識 high｜總結信有賴耶
論 L7 無彼二無故轉依不應理
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。此中三頌
釋 S1 釋曰。如住轉識轉依不成。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 三頌顯示。 雙模同意改掛 L1
論 L2 菩薩於淨心遠離於五識
釋 S3 菩薩於淨心者。
釋 S4 是於出世對治相應善意識義。
釋 S5 遠離於五識者。
釋 S6 謂此遠離眼等五識。
釋 S7 言無餘者。
釋 S8 無善有漏雜染意識。
釋 S9 已舉淨心復舉無餘。
釋 S10 為欲遮遣善有漏識。
論 L3 無餘心轉依云何汝當作
釋 S11 言心轉依云何作者。
釋 S12 若汝信有阿賴耶識可作一切雜染種子。
釋 S13 無種子義名心轉依。
釋 S14 若不爾者云何當作。
論 L4 若對治轉依非斷故不成
釋 S15 若對治生名為轉依。
釋 S16 此不應理。
釋 S17 何以故。
釋 S18 若對治轉依非斷故。
釋 S19 不成雜染。
釋 S20 永斷故名轉依。
釋 S21 非能對治即是永斷。
釋 S22 由此但是永斷因故。 雙模同意改掛 L4
論 L5 果因無差別於永斷成過
釋 S23 若必爾者便至果因無差別過。
釋 S24 果是永斷說名涅槃。
釋 S25 因是對治說名聖道。
釋 S26 若能對治即是永斷。
釋 S27 應至果因一體之過。
釋 S28 纔生對治應即涅槃。
論 L6 無種或無體若許為轉依
釋 S29 無種或無體若許為轉依者。
釋 S30 若於轉識作無種子。
釋 S31 或即無體許為轉依。
釋 S32 無彼二無故轉依不應理。 雙模同意改掛 L6
釋 S33 雜染轉識。 雙模同意改掛 L6
釋 S34 此定位中不得有故。 雙模同意改掛 L6
釋 S35 亦無種子可令作無。 雙模同意改掛 L6
釋 S36 無二可無而名轉依。 雙模同意改掛 L6
釋 S37 不應道理。 雙模同意改掛 L6
論 L7 無彼二無故轉依不應理
釋 S38 若決定有阿賴耶識。
釋 S39 雜染轉識。
釋 S40 此定位中雖不得有。
釋 S41 而彼種子一切住在阿賴耶識。
釋 S42 可能作其無種無體。
釋 S43 由汝轉依不應道理。
釋 S44 故應信有阿賴耶識

T01R0048

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論 L1 論曰。復次此阿賴耶識差別云何？
釋 S1 釋曰。如是已成立阿賴耶識，今當顯此品類差別。 high｜承接論題
論 L2 略說應知或三種、或四種。
模型未掛接釋句。
論 L3 此中三種者，謂三種燻習差別故，一名言燻習差別、二我見燻習差別、三有支燻習差別。
釋 S2 於三種燻習差別中，名言燻習差別者，謂眼名言燻習，在異熟識中為眼生因。 high｜對應名言燻習
釋 S3 異熟生眼從彼生時，用彼為因，還說名眼。 high｜承接S2解釋
釋 S4 如是耳等一切名言差別亦爾。 high｜承接S2解釋
釋 S5 我見燻習差別者，由染污意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中我執燻習生。 high｜對應我見燻習
釋 S6 由此為因，謂自為我、異我為他，各有差別。 high｜承接S5解釋
釋 S7 有支燻習差別者，由善不善不動行力故，於諸趣中流轉差別。 high｜對應有支燻習
釋 S8 此三如後所知相初當廣分別。 medium｜總結三種燻習
論 L4 四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。
模型未掛接釋句。
論 L5 論曰。此中引發差別者，謂新起燻習。
釋 S9 釋曰。引發差別者，謂能引發品類差別。 high｜對應引發差別
釋 S10 謂新起燻習者，謂彼最先所起燻習。 high｜對應新起燻習
論 L6 此若無者，行為緣識、取為緣有，應不得成。
釋 S11 若此能引阿賴耶識差別無者，諸行生滅燻習成識，由取攝受生有現前，此所作有應不得成，能有後生故名為有。 high｜對應L6反證
釋 S12 此所說取或善不善，是串習果。 medium｜補充說明
論 L7 論曰。此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別。
釋 S13 釋曰。異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中所引異熟。 high｜對應異熟差別
論 L8 此若無者則無種子，後有諸法生應不成。
釋 S14 若此所引阿賴耶識差別無者，則無有因，後有諸法眼等色根，此等異熟生應不成。 high｜對應L8反證
釋 S15 當知此則是異熟果。 medium｜總結異熟果
論 L9 論曰。此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。
釋 S16 釋曰。緣相差別者，謂此阿賴耶識，即是染污意中能依我見我執緣相。 high｜對應緣相差別
論 L10 此若無者，染污意中我執所緣應不得成。
釋 S17 若此緣相阿賴耶識差別無者，染污意中薩迦耶見為因，我執此所緣境，應不得成。 high｜對應L10反證
釋 S18 當知此則是等流果。 medium｜總結等流果

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論 L1 論曰。復次此阿賴耶識差別云何？
釋 S1 釋曰。如是已成立阿賴耶識，今當顯此品類差別。 medium｜承接差別問
論 L2 略說應知或三種、或四種。
模型未掛接釋句。
論 L3 此中三種者，謂三種燻習差別故，一名言燻習差別、二我見燻習差別、三有支燻習差別。
釋 S2 於三種燻習差別中，名言燻習差別者，謂眼名言燻習，在異熟識中為眼生因。 high｜明言三種燻習
釋 S3 異熟生眼從彼生時，用彼為因，還說名眼。 high｜續釋名言燻習
釋 S4 如是耳等一切名言差別亦爾。 high｜承前名言差別
釋 S5 我見燻習差別者，由染污意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中我執燻習生。 high｜釋我見燻習
釋 S6 由此為因，謂自為我、異我為他，各有差別。 medium｜承前我執差別
釋 S7 有支燻習差別者，由善不善不動行力故，於諸趣中流轉差別。 high｜釋有支燻習
釋 S8 此三如後所知相初當廣分別。 high｜結前三種義
論 L4 四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。
模型未掛接釋句。
論 L5 論曰。此中引發差別者，謂新起燻習。
釋 S9 釋曰。引發差別者，謂能引發品類差別。 high｜重述引發差別
釋 S10 謂新起燻習者，謂彼最先所起燻習。 high｜重述新起燻習
論 L6 此若無者，行為緣識、取為緣有，應不得成。
釋 S11 若此能引阿賴耶識差別無者，諸行生滅燻習成識，由取攝受生有現前，此所作有應不得成，能有後生故名為有。 high｜對應若無不成
釋 S12 此所說取或善不善，是串習果。 medium｜續釋取與有義
論 L7 論曰。此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別。
釋 S13 釋曰。異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中所引異熟。 high｜重述異熟差別
論 L8 此若無者則無種子，後有諸法生應不成。
釋 S14 若此所引阿賴耶識差別無者，則無有因，後有諸法眼等色根，此等異熟生應不成。 high｜對應生不成義
釋 S15 當知此則是異熟果。 medium｜承前結異熟果
論 L9 論曰。此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。
釋 S16 釋曰。緣相差別者，謂此阿賴耶識，即是染污意中能依我見我執緣相。 high｜重述我執緣相
論 L10 此若無者，染污意中我執所緣應不得成。
釋 S17 若此緣相阿賴耶識差別無者，染污意中薩迦耶見為因，我執此所緣境，應不得成。 high｜對應所緣不成
釋 S18 當知此則是等流果。 medium｜承前結等流果

共識結果

論 L1 論曰。復次此阿賴耶識差別云何？
釋 S1 釋曰。如是已成立阿賴耶識，今當顯此品類差別。
論 L2 略說應知或三種、或四種。
論 L3 此中三種者，謂三種燻習差別故，一名言燻習差別、二我見燻習差別、三有支燻習差別。
釋 S2 於三種燻習差別中，名言燻習差別者，謂眼名言燻習，在異熟識中為眼生因。 雙模同意改掛 L3
釋 S3 異熟生眼從彼生時，用彼為因，還說名眼。 雙模同意改掛 L3
釋 S4 如是耳等一切名言差別亦爾。 雙模同意改掛 L3
釋 S5 我見燻習差別者，由染污意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中我執燻習生。 雙模同意改掛 L3
釋 S6 由此為因，謂自為我、異我為他，各有差別。 雙模同意改掛 L3
釋 S7 有支燻習差別者，由善不善不動行力故，於諸趣中流轉差別。 雙模同意改掛 L3
釋 S8 此三如後所知相初當廣分別。 雙模同意改掛 L3
論 L4 四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。
本組未採納新掛接。
UNMATCHED
釋 S9 釋曰。引發差別者，謂能引發品類差別。 雙模同組
釋 S10 謂新起燻習者，謂彼最先所起燻習。 雙模同組
釋 S11 若此能引阿賴耶識差別無者，諸行生滅燻習成識，由取攝受生有現前，此所作有應不得成，能有後生故名為有。 雙模同組
釋 S12 此所說取或善不善，是串習果。 雙模同組
釋 S13 釋曰。異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中所引異熟。 雙模同組
釋 S14 若此所引阿賴耶識差別無者，則無有因，後有諸法眼等色根，此等異熟生應不成。 雙模同組
釋 S15 當知此則是異熟果。 雙模同組
釋 S16 釋曰。緣相差別者，謂此阿賴耶識，即是染污意中能依我見我執緣相。 雙模同組
釋 S17 若此緣相阿賴耶識差別無者，染污意中薩迦耶見為因，我執此所緣境，應不得成。 雙模同組
釋 S18 當知此則是等流果。 雙模同組

T01R0049

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論 L1 論曰。此中引發差別者。
釋 S1 釋曰。三種當釋。 high｜總釋三種差別
釋 S2 且釋四種故說。 medium｜承接前句總釋
釋 S3 此中引發等言。 high｜回指引發等言
釋 S4 引發差別。 high｜重複引發差別
釋 S5 謂新起燻習者。 high｜解釋新起燻習
釋 S6 謂最初名言所生起燻習。 medium｜承接前句解釋
釋 S7 是名引發差別。 high｜總結引發差別
釋 S8 由此燻習引發生故。 medium｜承接前句解釋
釋 S9 此若無者行為緣。 high｜回指此若無者
釋 S10 識取為緣有應不得成者。 high｜回指識取為緣
釋 S11 謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故。 medium｜承接前句解釋
釋 S12 生現前住說名為有。 medium｜承接前句解釋
論 L2 謂新起燻習。
模型未掛接釋句。
論 L3 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L4 行為緣識。
模型未掛接釋句。
論 L5 取為緣有應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L6 此中異熟差別者。
釋 S13 異熟差別謂行有為緣於諸趣中異熟差別者。 high｜回指異熟差別
釋 S14 謂彼所引異熟差別。 medium｜承接前句解釋
釋 S15 此若無者則無種子後有諸法生應不成者。 high｜回指此若無者
釋 S16 謂若離根即無枝等。 medium｜承接前句譬喻
論 L7 謂行有為緣。
模型未掛接釋句。
論 L8 於諸趣中異熟差別。
模型未掛接釋句。
論 L9 此若無者則無種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 後有諸法生應不成。
模型未掛接釋句。
論 L11 此中緣相差別者。
釋 S17 緣相差別謂即意中我執緣相者。 high｜回指緣相差別
釋 S18 謂即此阿賴耶識。 medium｜承接前句解釋
釋 S19 染污意中薩迦耶見勢力所起。 medium｜承接前句解釋
釋 S20 緣執我時我執緣相。 medium｜承接前句解釋
釋 S21 此若無者染污意中我執所緣應不得成者。 high｜回指此若無者
釋 S22 若此緣相阿賴耶識差別無者。 medium｜承接前句解釋
釋 S23 意中我執所緣不成 medium｜承接前句解釋
論 L12 謂即意中我執緣相。
模型未掛接釋句。
論 L13 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L14 染污意中我執所緣應不得成。
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。此中引發差別者。
釋 S1 釋曰。三種當釋。 high｜開宗三種指L1起
釋 S2 且釋四種故說。 medium｜承前釋四種即L1-L2
釋 S3 此中引發等言。 high｜明指引發等言
釋 S4 引發差別。 high｜直釋L1標題
釋 S5 謂新起燻習者。 high｜直釋L2關鍵詞
釋 S6 謂最初名言所生起燻習。 high｜展開L2燻習義
釋 S7 是名引發差別。 high｜結名L1主旨
釋 S8 由此燻習引發生故。 medium｜承S6-S7因果
論 L2 謂新起燻習。
模型未掛接釋句。
論 L3 此若無者。
釋 S9 此若無者行為緣。 high｜直復L3首三字
釋 S10 識取為緣有應不得成者。 high｜直復L4-L5全句
釋 S11 謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故。 medium｜釋識有之體
釋 S12 生現前住說名為有。 medium｜釋有之義
論 L4 行為緣識。
模型未掛接釋句。
論 L5 取為緣有應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L6 此中異熟差別者。
釋 S13 異熟差別謂行有為緣於諸趣中異熟差別者。 high｜直復L6-L8全題
釋 S14 謂彼所引異熟差別。 medium｜承S13釋所引義
論 L7 謂行有為緣。
模型未掛接釋句。
論 L8 於諸趣中異熟差別。
模型未掛接釋句。
論 L9 此若無者則無種子。
釋 S15 此若無者則無種子後有諸法生應不成者。 high｜直復L9-L10首句
釋 S16 謂若離根即無枝等。 medium｜喻顯種子依止
論 L10 後有諸法生應不成。
模型未掛接釋句。
論 L11 此中緣相差別者。
釋 S17 緣相差別謂即意中我執緣相者。 high｜直復L11-L12標題
釋 S18 謂即此阿賴耶識。 medium｜釋我執所依體
釋 S19 染污意中薩迦耶見勢力所起。 medium｜釋勢力所起
釋 S20 緣執我時我執緣相。 medium｜釋緣相當下態
論 L12 謂即意中我執緣相。
模型未掛接釋句。
論 L13 此若無者。
釋 S21 此若無者染污意中我執所緣應不得成者。 high｜直復L13-L14首句
釋 S22 若此緣相阿賴耶識差別無者。 medium｜轉釋緣相差別無
釋 S23 意中我執所緣不成 medium｜結成所緣不成
論 L14 染污意中我執所緣應不得成。
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。此中引發差別者。
釋 S1 釋曰。三種當釋。
釋 S2 且釋四種故說。
釋 S3 此中引發等言。
釋 S4 引發差別。
釋 S5 謂新起燻習者。 雙模同意改掛 L1
釋 S6 謂最初名言所生起燻習。 雙模同意改掛 L1
釋 S7 是名引發差別。 雙模同意改掛 L1
釋 S8 由此燻習引發生故。 雙模同意改掛 L1
論 L2 謂新起燻習。
本組未採納新掛接。
論 L6 此中異熟差別者。
釋 S9 此若無者行為緣。
釋 S10 識取為緣有應不得成者。
釋 S11 謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故。
釋 S12 生現前住說名為有。
釋 S13 異熟差別謂行有為緣於諸趣中異熟差別者。
釋 S14 謂彼所引異熟差別。
論 L11 此中緣相差別者。
釋 S15 此若無者則無種子後有諸法生應不成者。
釋 S16 謂若離根即無枝等。
釋 S17 緣相差別謂即意中我執緣相者。 雙模同意改掛 L11
釋 S18 謂即此阿賴耶識。 雙模同意改掛 L11
釋 S19 染污意中薩迦耶見勢力所起。 雙模同意改掛 L11
釋 S20 緣執我時我執緣相。 雙模同意改掛 L11
論 L12 謂即意中我執緣相。
釋 S21 此若無者染污意中我執所緣應不得成者。
釋 S22 若此緣相阿賴耶識差別無者。
釋 S23 意中我執所緣不成

T01R0052

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論 L1 論曰。此中相貌差別者。
釋 S1 釋曰。相貌差別有多品類。 high｜對應相貌差別
論 L2 謂即此識有共相。
釋 S2 謂於此中。 medium｜承接前文
論 L3 有不共相。
釋 S3 有共相有不共相。 high｜對應共不共相
論 L4 無受生種子相。
模型未掛接釋句。
論 L5 有受生種子相等
釋 S4 無受生種子相有受生種子相等者。 high｜對應受生種子
釋 S5 是略標舉。 medium｜總結前標
釋 S6 後當廣釋 medium｜承接前文
論 L6 論曰。共相者。
模型未掛接釋句。
論 L7 謂器世間種子。
模型未掛接釋句。
論 L8 不共相者。
模型未掛接釋句。
論 L9 謂各別內處種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 共相即是無受生種子。
釋 S7 釋曰。此中若阿賴耶識。 high｜回指共相
釋 S8 為一切有情共器世間因體。 high｜解釋共器世間
釋 S9 即是無受生種子。 high｜對應無受生種子
論 L11 不共相即是有受生種子。
釋 S10 若阿賴耶識。 high｜回指不共相
釋 S11 為不共各別色等諸處因體。 high｜解釋各別內處
釋 S12 即是有受生種子。 high｜對應有受生種子
論 L12 對治生時。
模型未掛接釋句。
論 L13 唯不共相所對治滅。
模型未掛接釋句。
論 L14 共相為他分別所持。
模型未掛接釋句。
論 L15 但見清淨。
模型未掛接釋句。
論 L16 如瑜伽師。
模型未掛接釋句。
論 L17 於一物中。
模型未掛接釋句。
論 L18 種種勝解。
模型未掛接釋句。
論 L19 真種所見。
模型未掛接釋句。
論 L20 皆得成立。
模型未掛接釋句。
論 L21 此中二頌
模型未掛接釋句。
論 L22 難斷難遍知應知名共結
模型未掛接釋句。
論 L23 瑜伽者心異由外相大故
模型未掛接釋句。
論 L24 淨者雖不滅而於中見淨
模型未掛接釋句。
論 L25 又清淨佛土由佛見清淨
模型未掛接釋句。
論 L26 復有別頌對前所引。種種勝解種種所見皆得成立
模型未掛接釋句。
論 L27 諸瑜伽師於一物
模型未掛接釋句。
論 L28 種種勝解各不同
模型未掛接釋句。
論 L29 種種所見皆得成
模型未掛接釋句。
論 L30 故知所取唯有識
模型未掛接釋句。
論 L31 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L32 諸器世間。
釋 S13 若離如是品類共相阿賴耶識。 medium｜回指共相
釋 S14 一切有情共受用因。 medium｜承接前句
釋 S15 諸器世間應不得成。 high｜對應器世間
論 L33 有情世間。
釋 S16 如是若離第二不共阿賴耶識。 medium｜回指不共相
釋 S17 有情世間亦應不成。 high｜對應有情世間
論 L34 生起差別應不得成
釋 S18 由此應如木石等生 medium｜總結生起差別

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論 L1 論曰。此中相貌差別者。
釋 S1 釋曰。相貌差別有多品類。 high｜總釋相貌差別
釋 S2 謂於此中。 high｜承接前句
釋 S3 有共相有不共相。 high｜重複L2-L3關鍵詞
釋 S4 無受生種子相有受生種子相等者。 high｜重複L4-L5關鍵詞
釋 S5 是略標舉。 medium｜總結前釋
釋 S6 後當廣釋 medium｜承接前句
論 L2 謂即此識有共相。
模型未掛接釋句。
論 L3 有不共相。
模型未掛接釋句。
論 L4 無受生種子相。
模型未掛接釋句。
論 L5 有受生種子相等
模型未掛接釋句。
論 L6 論曰。共相者。
模型未掛接釋句。
論 L7 謂器世間種子。
模型未掛接釋句。
論 L8 不共相者。
模型未掛接釋句。
論 L9 謂各別內處種子。
模型未掛接釋句。
論 L10 共相即是無受生種子。
模型未掛接釋句。
論 L11 不共相即是有受生種子。
模型未掛接釋句。
論 L12 對治生時。
模型未掛接釋句。
論 L13 唯不共相所對治滅。
模型未掛接釋句。
論 L14 共相為他分別所持。
模型未掛接釋句。
論 L15 但見清淨。
模型未掛接釋句。
論 L16 如瑜伽師。
模型未掛接釋句。
論 L17 於一物中。
模型未掛接釋句。
論 L18 種種勝解。
模型未掛接釋句。
論 L19 真種所見。
模型未掛接釋句。
論 L20 皆得成立。
模型未掛接釋句。
論 L21 此中二頌
模型未掛接釋句。
論 L22 難斷難遍知應知名共結
模型未掛接釋句。
論 L23 瑜伽者心異由外相大故
模型未掛接釋句。
論 L24 淨者雖不滅而於中見淨
模型未掛接釋句。
論 L25 又清淨佛土由佛見清淨
模型未掛接釋句。
論 L26 復有別頌對前所引。種種勝解種種所見皆得成立
模型未掛接釋句。
論 L27 諸瑜伽師於一物
模型未掛接釋句。
論 L28 種種勝解各不同
模型未掛接釋句。
論 L29 種種所見皆得成
模型未掛接釋句。
論 L30 故知所取唯有識
模型未掛接釋句。
論 L31 此若無者。
釋 S7 釋曰。此中若阿賴耶識。 high｜回指「此若無者」
釋 S8 為一切有情共器世間因體。 high｜釋共相器世間
釋 S9 即是無受生種子。 high｜釋無受生種子
釋 S10 若阿賴耶識。 high｜承接前句
釋 S11 為不共各別色等諸處因體。 high｜釋不共相內處
釋 S12 即是有受生種子。 high｜釋有受生種子
釋 S13 若離如是品類共相阿賴耶識。 high｜假設離共相
釋 S14 一切有情共受用因。 high｜承接前句
釋 S15 諸器世間應不得成。 high｜釋器世間不成
釋 S16 如是若離第二不共阿賴耶識。 high｜假設離不共相
釋 S17 有情世間亦應不成。 high｜釋有情世間不成
釋 S18 由此應如木石等生 high｜總結喻
論 L32 諸器世間。
模型未掛接釋句。
論 L33 有情世間。
模型未掛接釋句。
論 L34 生起差別應不得成
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。此中相貌差別者。
本組未採納新掛接。
論 L2 謂即此識有共相。
本組未採納新掛接。
論 L3 有不共相。
本組未採納新掛接。
論 L4 無受生種子相。
本組未採納新掛接。
論 L5 有受生種子相等
釋 S1 釋曰。相貌差別有多品類。
釋 S2 謂於此中。
釋 S3 有共相有不共相。
釋 S4 無受生種子相有受生種子相等者。
釋 S5 是略標舉。
釋 S6 後當廣釋
論 L6 論曰。共相者。
本組未採納新掛接。
論 L7 謂器世間種子。
本組未採納新掛接。
論 L8 不共相者。
本組未採納新掛接。
論 L9 謂各別內處種子。
本組未採納新掛接。
論 L10 共相即是無受生種子。
本組未採納新掛接。
論 L11 不共相即是有受生種子。
本組未採納新掛接。
論 L12 對治生時。
本組未採納新掛接。
論 L13 唯不共相所對治滅。
本組未採納新掛接。
論 L14 共相為他分別所持。
本組未採納新掛接。
論 L15 但見清淨。
本組未採納新掛接。
論 L16 如瑜伽師。
本組未採納新掛接。
論 L17 於一物中。
本組未採納新掛接。
論 L18 種種勝解。
論 L19 真種所見。
論 L20 皆得成立。
本組未採納新掛接。
論 L21 此中二頌
本組未採納新掛接。
論 L22 難斷難遍知應知名共結
本組未採納新掛接。
論 L23 瑜伽者心異由外相大故
本組未採納新掛接。
論 L24 淨者雖不滅而於中見淨
本組未採納新掛接。
論 L25 又清淨佛土由佛見清淨
本組未採納新掛接。
論 L26 復有別頌對前所引。種種勝解種種所見皆得成立
本組未採納新掛接。
論 L27 諸瑜伽師於一物
本組未採納新掛接。
論 L28 種種勝解各不同
本組未採納新掛接。
論 L29 種種所見皆得成
論 L30 故知所取唯有識
本組未採納新掛接。
論 L31 此若無者。
本組未採納新掛接。
論 L32 諸器世間。
論 L33 有情世間。
論 L34 生起差別應不得成
釋 S7 釋曰。此中若阿賴耶識。
釋 S8 為一切有情共器世間因體。
釋 S9 即是無受生種子。
釋 S10 若阿賴耶識。
釋 S11 為不共各別色等諸處因體。
釋 S12 即是有受生種子。
釋 S13 若離如是品類共相阿賴耶識。
釋 S14 一切有情共受用因。
釋 S15 諸器世間應不得成。
釋 S16 如是若離第二不共阿賴耶識。
釋 S17 有情世間亦應不成。
釋 S18 由此應如木石等生

T01R0053

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論 L1 論曰。復有麤重相及輕安相。
模型未掛接釋句。
論 L2 麤重相者。
釋 S1 釋曰。麤重相者。 high｜直承L2
釋 S2 謂所依中無堪能性。 high｜展開L2
論 L3 謂煩惱隨煩惱種子。
模型未掛接釋句。
論 L4 輕安相者。
釋 S3 輕安相者。 high｜直承L4
釋 S4 謂所依中有堪能性。 high｜展開L4
論 L5 謂有漏善法種子。
模型未掛接釋句。
論 L6 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L7 所感異熟無所堪能有所堪能。
模型未掛接釋句。
論 L8 所依差別應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L9 復有有受盡相無受盡相。
模型未掛接釋句。
論 L10 有受盡相者。
釋 S5 若無有受盡相。 high｜回指L10
釋 S6 阿賴耶識數數已作善惡二業與果受盡應不得成。 high｜續釋L10果用
論 L11 謂已成熟異熟果善不善種子。
模型未掛接釋句。
論 L12 無受盡相者。
釋 S7 無受盡相謂名言燻習種子者。 high｜標明L12
釋 S8 如名言燻習差別中已說。 medium｜引申L13
釋 S9 無始時來種種戲論流轉種子故者。 high｜覆述L14
釋 S10 謂無始時來共言說因故。 medium｜釋L14因
論 L13 謂名言燻習種子。
模型未掛接釋句。
論 L14 無始時來種種戲論流轉種子故。
模型未掛接釋句。
論 L15 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L16 已作已作善惡二業。
模型未掛接釋句。
論 L17 與果受盡應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L18 又新名言燻習生起。
模型未掛接釋句。
論 L19 應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L20 復有譬喻相。
釋 S19 譬喻相者。 high｜直承L20
釋 S20 如由所作幻等因故。 high｜展開譬喻
釋 S21 得有象等顛倒緣相。 high｜舉例顛倒緣
釋 S22 阿賴耶識亦復如是。 high｜類比阿賴耶
釋 S23 由所說譬喻相。 medium｜歸因譬喻相
釋 S24 不實遍計種子故。 medium｜引L24種子
釋 S25 有顛倒緣相。 medium｜得果結論
論 L21 謂此阿賴耶識。
釋 S11 若無如是阿賴耶識。 high｜主錨L21
釋 S12 新起名言燻習生起。 medium｜續L21功能
釋 S13 應不得成。 medium｜結L21推論
釋 S14 何以故。 medium｜轉折問難
釋 S15 若無舊燻習。 medium｜設立前提
釋 S16 今名言亦無故。 medium｜推導結果
釋 S17 若於世間本來無者。 medium｜補充例證
釋 S18 本無今有不應道理。 medium｜總結理則
論 L22 幻炎夢翳為譬喻故。
模型未掛接釋句。
論 L23 此若無者。
釋 S26 此若無者。 high｜對應L23
釋 S27 顛倒緣相應不得成 high｜對應L25
論 L24 由不實遍計種子故。
模型未掛接釋句。
論 L25 顛倒緣相應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L26 復有具足相不具足相。
模型未掛接釋句。
論 L27 謂諸具縛者。
模型未掛接釋句。
論 L28 名具足相。
模型未掛接釋句。
論 L29 世間離欲者。
模型未掛接釋句。
論 L30 名損減相。
模型未掛接釋句。
論 L31 有學聲聞及諸菩薩。
模型未掛接釋句。
論 L32 名一分永拔相。
模型未掛接釋句。
論 L33 阿羅漢獨覺及諸如來。
模型未掛接釋句。
論 L34 名煩惱障全永拔相。
模型未掛接釋句。
論 L35 及煩惱所知障全永拔相。
模型未掛接釋句。
論 L36 如其所應。
模型未掛接釋句。
論 L37 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L38 如是次第雜染還滅。
模型未掛接釋句。
論 L39 應不得成
模型未掛接釋句。
論 L40 論曰。何因緣故。
模型未掛接釋句。
論 L41 善不善法能感異熟。
模型未掛接釋句。
論 L42 其異熟果無覆無記。
釋 S28 釋曰。無覆無記者。 high｜直釋L42
釋 S29 此中無染說名無覆。 high｜析無覆
釋 S30 即無染無記名無覆無記。 high｜合釋術語
釋 S31 非如色界生煩惱不善說為無記。 medium｜辨異無記
論 L43 由異熟果無覆無記。
模型未掛接釋句。
論 L44 與善不善互不相違。
模型未掛接釋句。
論 L45 善與不善互相違故。
模型未掛接釋句。
論 L46 若異熟果善不善性。
釋 S32 若異熟果善不善性雜染還滅應不得成者。 high｜直對L46
釋 S33 以從善更生善。 medium｜展開因果
釋 S34 從不善更生不善故。 medium｜續因果鏈
釋 S35 則生死流轉無有邊際。 medium｜推極致果
釋 S36 流轉雜染通有漏善故 medium｜補充雜染
論 L47 雜染還滅應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L48 是故異熟識唯無覆無記
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。復有麤重相及輕安相。
模型未掛接釋句。
論 L2 麤重相者。
釋 S1 釋曰。麤重相者。 high｜同詞回指
釋 S2 謂所依中無堪能性。 medium｜承接前句
論 L3 謂煩惱隨煩惱種子。
模型未掛接釋句。
論 L4 輕安相者。
釋 S3 輕安相者。 high｜同詞回指
釋 S4 謂所依中有堪能性。 medium｜承接前句
論 L5 謂有漏善法種子。
模型未掛接釋句。
論 L6 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L7 所感異熟無所堪能有所堪能。
模型未掛接釋句。
論 L8 所依差別應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L9 復有有受盡相無受盡相。
模型未掛接釋句。
論 L10 有受盡相者。
釋 S5 若無有受盡相。 medium｜重提有受盡
釋 S6 阿賴耶識數數已作善惡二業與果受盡應不得成。 medium｜承接前句
論 L11 謂已成熟異熟果善不善種子。
模型未掛接釋句。
論 L12 無受盡相者。
釋 S7 無受盡相謂名言燻習種子者。 high｜同詞回指
釋 S8 如名言燻習差別中已說。 medium｜承接前句
釋 S9 無始時來種種戲論流轉種子故者。 medium｜續解名言種
釋 S10 謂無始時來共言說因故。 medium｜承接前句
論 L13 謂名言燻習種子。
模型未掛接釋句。
論 L14 無始時來種種戲論流轉種子故。
模型未掛接釋句。
論 L15 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L16 已作已作善惡二業。
模型未掛接釋句。
論 L17 與果受盡應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L18 又新名言燻習生起。
釋 S11 若無如是阿賴耶識。 medium｜轉入若無者
釋 S12 新起名言燻習生起。 high｜直同關鍵詞
釋 S13 應不得成。 high｜直同關鍵詞
釋 S14 何以故。 medium｜承接前句
釋 S15 若無舊燻習。 medium｜釋其所以
釋 S16 今名言亦無故。 medium｜承接前句
釋 S17 若於世間本來無者。 medium｜釋其所以
釋 S18 本無今有不應道理。 medium｜承接前句
論 L19 應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L20 復有譬喻相。
釋 S19 譬喻相者。 high｜同詞回指
釋 S20 如由所作幻等因故。 medium｜展開譬喻
釋 S21 得有象等顛倒緣相。 medium｜承接前句
釋 S22 阿賴耶識亦復如是。 medium｜合譬阿賴耶
論 L21 謂此阿賴耶識。
模型未掛接釋句。
論 L22 幻炎夢翳為譬喻故。
模型未掛接釋句。
論 L23 此若無者。
釋 S23 由所說譬喻相。 medium｜轉入此若無
釋 S24 不實遍計種子故。 high｜同詞回指
釋 S25 有顛倒緣相。 medium｜承接前句
釋 S26 此若無者。 high｜同詞回指
釋 S27 顛倒緣相應不得成 high｜直同關鍵詞
論 L24 由不實遍計種子故。
模型未掛接釋句。
論 L25 顛倒緣相應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L26 復有具足相不具足相。
模型未掛接釋句。
論 L27 謂諸具縛者。
模型未掛接釋句。
論 L28 名具足相。
模型未掛接釋句。
論 L29 世間離欲者。
模型未掛接釋句。
論 L30 名損減相。
模型未掛接釋句。
論 L31 有學聲聞及諸菩薩。
模型未掛接釋句。
論 L32 名一分永拔相。
模型未掛接釋句。
論 L33 阿羅漢獨覺及諸如來。
模型未掛接釋句。
論 L34 名煩惱障全永拔相。
模型未掛接釋句。
論 L35 及煩惱所知障全永拔相。
模型未掛接釋句。
論 L36 如其所應。
模型未掛接釋句。
論 L37 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L38 如是次第雜染還滅。
模型未掛接釋句。
論 L39 應不得成
模型未掛接釋句。
論 L40 論曰。何因緣故。
模型未掛接釋句。
論 L41 善不善法能感異熟。
模型未掛接釋句。
論 L42 其異熟果無覆無記。
釋 S28 釋曰。無覆無記者。 high｜同詞回指
釋 S29 此中無染說名無覆。 medium｜承接前句
釋 S30 即無染無記名無覆無記。 medium｜續釋無記
釋 S31 非如色界生煩惱不善說為無記。 medium｜反顯其義
論 L43 由異熟果無覆無記。
模型未掛接釋句。
論 L44 與善不善互不相違。
模型未掛接釋句。
論 L45 善與不善互相違故。
模型未掛接釋句。
論 L46 若異熟果善不善性。
釋 S32 若異熟果善不善性雜染還滅應不得成者。 high｜直引論句
釋 S33 以從善更生善。 medium｜承接前句
釋 S34 從不善更生不善故。 medium｜承接前句
釋 S35 則生死流轉無有邊際。 medium｜推出過失
釋 S36 流轉雜染通有漏善故 medium｜續明雜染
論 L47 雜染還滅應不得成。
模型未掛接釋句。
論 L48 是故異熟識唯無覆無記
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復有麤重相及輕安相。
本組未採納新掛接。
論 L2 麤重相者。
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論 L3 謂煩惱隨煩惱種子。
本組未採納新掛接。
論 L4 輕安相者。
論 L5 謂有漏善法種子。
本組未採納新掛接。
論 L6 此若無者。
論 L7 所感異熟無所堪能有所堪能。
論 L8 所依差別應不得成。
本組未採納新掛接。
論 L9 復有有受盡相無受盡相。
本組未採納新掛接。
論 L10 有受盡相者。
本組未採納新掛接。
論 L11 謂已成熟異熟果善不善種子。
本組未採納新掛接。
論 L12 無受盡相者。
論 L13 謂名言燻習種子。
本組未採納新掛接。
論 L14 無始時來種種戲論流轉種子故。
本組未採納新掛接。
論 L16 已作已作善惡二業。
論 L17 與果受盡應不得成。
本組未採納新掛接。
論 L18 又新名言燻習生起。
論 L19 應不得成。
本組未採納新掛接。
論 L20 復有譬喻相。
本組未採納新掛接。
論 L21 謂此阿賴耶識。
論 L22 幻炎夢翳為譬喻故。
本組未採納新掛接。
論 L23 此若無者。
論 L24 由不實遍計種子故。
論 L25 顛倒緣相應不得成。
本組未採納新掛接。
論 L26 復有具足相不具足相。
本組未採納新掛接。
論 L27 謂諸具縛者。
論 L28 名具足相。
本組未採納新掛接。
論 L29 世間離欲者。
論 L30 名損減相。
本組未採納新掛接。
論 L31 有學聲聞及諸菩薩。
論 L32 名一分永拔相。
本組未採納新掛接。
論 L33 阿羅漢獨覺及諸如來。
論 L34 名煩惱障全永拔相。
論 L35 及煩惱所知障全永拔相。
論 L36 如其所應。
本組未採納新掛接。
論 L37 此若無者。
論 L38 如是次第雜染還滅。
論 L39 應不得成
釋 S1 釋曰。麤重相者。
釋 S2 謂所依中無堪能性。
釋 S3 輕安相者。
釋 S4 謂所依中有堪能性。
釋 S5 若無有受盡相。
釋 S6 阿賴耶識數數已作善惡二業與果受盡應不得成。
釋 S7 無受盡相謂名言燻習種子者。
釋 S8 如名言燻習差別中已說。
釋 S9 無始時來種種戲論流轉種子故者。
釋 S10 謂無始時來共言說因故。
釋 S11 若無如是阿賴耶識。
釋 S12 新起名言燻習生起。
釋 S13 應不得成。
釋 S14 何以故。
釋 S15 若無舊燻習。
釋 S16 今名言亦無故。
釋 S17 若於世間本來無者。
釋 S18 本無今有不應道理。
釋 S19 譬喻相者。
釋 S20 如由所作幻等因故。
釋 S21 得有象等顛倒緣相。
釋 S22 阿賴耶識亦復如是。
釋 S23 由所說譬喻相。
釋 S24 不實遍計種子故。
釋 S25 有顛倒緣相。
釋 S26 此若無者。
釋 S27 顛倒緣相應不得成
論 L40 論曰。何因緣故。
論 L41 善不善法能感異熟。
論 L42 其異熟果無覆無記。
本組未採納新掛接。
論 L43 由異熟果無覆無記。
論 L44 與善不善互不相違。
本組未採納新掛接。
論 L45 善與不善互相違故。
本組未採納新掛接。
論 L46 若異熟果善不善性。
論 L47 雜染還滅應不得成。
本組未採納新掛接。
論 L48 是故異熟識唯無覆無記
釋 S28 釋曰。無覆無記者。
釋 S29 此中無染說名無覆。
釋 S30 即無染無記名無覆無記。
釋 S31 非如色界生煩惱不善說為無記。
釋 S32 若異熟果善不善性雜染還滅應不得成者。
釋 S33 以從善更生善。
釋 S34 從不善更生不善故。
釋 S35 則生死流轉無有邊際。
釋 S36 流轉雜染通有漏善故

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論 L1 論曰。已說所知依。
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論 L2 所知相復云何應見。
模型未掛接釋句。
論 L3 此略有三種。
釋 S1 釋曰。依所知相說如是言。 high｜對應所知相
釋 S2 略者要也 high｜解釋略字
論 L4 一依他起相。
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論 L5 二遍計所執相。
模型未掛接釋句。
論 L6 三圓成實相
模型未掛接釋句。
論 L7 論曰。此中何者依他起相。
模型未掛接釋句。
論 L8 謂阿賴耶識為種子。
模型未掛接釋句。
論 L9 虛妄分別所攝諸識。
釋 S3 釋曰。虛妄分別所攝諸識者。 high｜回指論句
釋 S4 謂此諸識虛妄分別以為自性。 high｜展開論句
論 L10 此復云何。
模型未掛接釋句。
論 L11 謂身。
模型未掛接釋句。
論 L12 身者。
模型未掛接釋句。
論 L13 受者識。
模型未掛接釋句。
論 L14 彼所受識。
模型未掛接釋句。
論 L15 彼能受識。
模型未掛接釋句。
論 L16 世識。
模型未掛接釋句。
論 L17 數識。
模型未掛接釋句。
論 L18 處識。
模型未掛接釋句。
論 L19 言說識。
模型未掛接釋句。
論 L20 自他差別識。
模型未掛接釋句。
論 L21 善趣惡趣死生識。
模型未掛接釋句。
論 L22 此中若身身者受者識彼所受識彼能受識世識數識處識言說識。
釋 S5 謂身身者受者識者。 high｜回指論句
釋 S6 身謂眼等五界。 high｜解釋身
釋 S7 身者謂染污意。 high｜解釋身者
釋 S8 能受者。 high｜解釋能受者
釋 S9 謂意界。 high｜解釋意界
釋 S10 彼所受識者。 high｜解釋彼所受識
釋 S11 謂色等六外界。 high｜解釋色等
釋 S12 彼能受識者謂六識界。 high｜解釋彼能受識
釋 S13 世識者。 high｜解釋世識
釋 S14 謂生死相續不斷性。 high｜解釋生死相續
釋 S15 數識者。 high｜解釋數識
釋 S16 謂算計性。 high｜解釋算計
釋 S17 處識者。 high｜解釋處識
釋 S18 謂器世間。 high｜解釋器世間
釋 S19 言說識者。 high｜解釋言說識
釋 S20 謂見聞覺知四種言說。 high｜解釋四種言說
論 L23 此由名言燻習種子。
釋 S21 如是諸識皆用所知依中所說。 high｜承接前文
釋 S22 名言燻習差別為因。 high｜解釋名言燻習
論 L24 若自他差別識。
模型未掛接釋句。
論 L25 此由我見燻習種子。
釋 S23 自他差別識者。 high｜回指自他差別識
釋 S24 謂依止差別。 high｜解釋依止差別
釋 S25 此用前說。 high｜承接前文
釋 S26 我見燻習差別為因。 high｜解釋我見燻習
論 L26 若善趣惡趣死生識。
模型未掛接釋句。
論 L27 此由有支燻習種子。
釋 S27 善趣惡趣死生識者。 high｜回指善趣惡趣識
釋 S28 謂生死趣種種差別。 high｜解釋生死趣
釋 S29 此由前說。 high｜承接前文
釋 S30 有支燻習差別種子。 high｜解釋有支燻習
論 L28 由此諸識。
釋 S31 由此諸識者。 high｜回指由此諸識
釋 S32 即由次前所說諸識。 high｜解釋前說諸識
論 L29 一切界趣雜染所攝。
釋 S33 一切界趣雜染所攝者。 high｜回指雜染所攝
釋 S34 謂墮三界五趣雜染。 high｜解釋三界五趣
釋 S35 是彼自性故名所攝。 high｜解釋自性
論 L30 依他起相虛妄分別皆得顯現。
釋 S36 依他起相者。 high｜回指依他起相
釋 S37 謂依他起為體虛妄分別皆得顯現。 high｜解釋虛妄分別
論 L31 如此諸識。
模型未掛接釋句。
論 L32 皆是虛妄分別所攝。
釋 S38 如此諸識皆是虛妄分別所攝唯識為性者。 high｜回指虛妄分別所攝
釋 S39 謂此諸識皆是虛妄分別自性故名所攝。 high｜解釋自性
論 L33 唯識為性。
模型未掛接釋句。
論 L34 是無所有非真實義。
模型未掛接釋句。
論 L35 顯現所依。
釋 S40 是無所有非真實義顯現。 high｜解釋非真實義
釋 S41 所依者。 high｜解釋所依
釋 S42 謂無所有非真實義顯現所因。 high｜解釋所因
釋 S43 非真實故名無所有。 high｜解釋非真實
釋 S44 如所執我。 high｜舉例
釋 S45 無所有故名非真實義者所取。 high｜解釋所取
釋 S46 謂即彼我實無所有。 high｜解釋無所有
釋 S47 似我顯現。 high｜解釋似我
釋 S48 言所依者。 high｜解釋所依
釋 S49 顯現所依。 high｜解釋顯現所依
釋 S50 是所因義。 high｜解釋所因
釋 S51 此即名為依他起相 high｜總結
論 L36 如是名為依他起相
模型未掛接釋句。
論 L37 論曰。此中何者遍計所執相。
模型未掛接釋句。
論 L38 謂於無義唯有識中。
模型未掛接釋句。
論 L39 似義顯現
釋 S52 釋曰。於無義者。 high｜解釋於無義
釋 S53 謂無所取如實無我。 high｜解釋無所取
釋 S54 唯有識中者。 high｜解釋唯有識
釋 S55 謂無實義似義識中。 high｜解釋似義識
釋 S56 如唯似我顯現識中。 high｜舉例
釋 S57 似義顯現者。 high｜解釋似義顯現
釋 S58 似所取義相貌顯現。 high｜解釋相貌
釋 S59 如實無我。 high｜解釋無我
釋 S60 似我顯現 high｜解釋似我
論 L40 論曰。此中何者圓成實相。
模型未掛接釋句。
論 L41 謂即於彼依他起相。
模型未掛接釋句。
論 L42 由似義相永無有性
釋 S61 釋曰。於無所有。 high｜解釋於無所有
釋 S62 非真實義。 high｜解釋非真實
釋 S63 顯現因中。 high｜解釋顯現因
釋 S64 由實無有似義相現。 high｜解釋無似義
釋 S65 永無有性。 high｜解釋永無有性
釋 S66 如似我相雖永是無。 high｜舉例
釋 S67 而無我有 high｜總結

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共識結果

論 L1 論曰。已說所知依。
本組未採納新掛接。
論 L2 所知相復云何應見。
本組未採納新掛接。
論 L3 此略有三種。
本組未採納新掛接。
論 L4 一依他起相。
本組未採納新掛接。
論 L5 二遍計所執相。
本組未採納新掛接。
論 L6 三圓成實相
釋 S1 釋曰。依所知相說如是言。
釋 S2 略者要也
論 L7 論曰。此中何者依他起相。
本組未採納新掛接。
論 L8 謂阿賴耶識為種子。
本組未採納新掛接。
論 L9 虛妄分別所攝諸識。
本組未採納新掛接。
論 L10 此復云何。
本組未採納新掛接。
論 L11 謂身。
本組未採納新掛接。
論 L12 身者。
本組未採納新掛接。
論 L13 受者識。
本組未採納新掛接。
論 L14 彼所受識。
本組未採納新掛接。
論 L15 彼能受識。
本組未採納新掛接。
論 L16 世識。
論 L17 數識。
本組未採納新掛接。
論 L20 自他差別識。
本組未採納新掛接。
論 L21 善趣惡趣死生識。
本組未採納新掛接。
論 L22 此中若身身者受者識彼所受識彼能受識世識數識處識言說識。
本組未採納新掛接。
論 L23 此由名言燻習種子。
本組未採納新掛接。
論 L24 若自他差別識。
本組未採納新掛接。
論 L25 此由我見燻習種子。
本組未採納新掛接。
論 L26 若善趣惡趣死生識。
本組未採納新掛接。
論 L27 此由有支燻習種子。
本組未採納新掛接。
論 L28 由此諸識。
本組未採納新掛接。
論 L29 一切界趣雜染所攝。
本組未採納新掛接。
論 L30 依他起相虛妄分別皆得顯現。
本組未採納新掛接。
論 L32 皆是虛妄分別所攝。
論 L33 唯識為性。
本組未採納新掛接。
論 L34 是無所有非真實義。
論 L35 顯現所依。
本組未採納新掛接。
論 L36 如是名為依他起相
釋 S3 釋曰。虛妄分別所攝諸識者。
釋 S4 謂此諸識虛妄分別以為自性。
釋 S5 謂身身者受者識者。
釋 S6 身謂眼等五界。
釋 S7 身者謂染污意。
釋 S8 能受者。
釋 S9 謂意界。
釋 S10 彼所受識者。
釋 S11 謂色等六外界。
釋 S12 彼能受識者謂六識界。
釋 S13 世識者。
釋 S14 謂生死相續不斷性。
釋 S15 數識者。
釋 S16 謂算計性。
釋 S17 處識者。
釋 S18 謂器世間。
釋 S19 言說識者。
釋 S20 謂見聞覺知四種言說。
釋 S21 如是諸識皆用所知依中所說。
釋 S22 名言燻習差別為因。
釋 S23 自他差別識者。
釋 S24 謂依止差別。
釋 S25 此用前說。
釋 S26 我見燻習差別為因。
釋 S27 善趣惡趣死生識者。
釋 S28 謂生死趣種種差別。
釋 S29 此由前說。
釋 S30 有支燻習差別種子。
釋 S31 由此諸識者。
釋 S32 即由次前所說諸識。
釋 S33 一切界趣雜染所攝者。
釋 S34 謂墮三界五趣雜染。
釋 S35 是彼自性故名所攝。
釋 S36 依他起相者。
釋 S37 謂依他起為體虛妄分別皆得顯現。
釋 S38 如此諸識皆是虛妄分別所攝唯識為性者。
釋 S39 謂此諸識皆是虛妄分別自性故名所攝。
釋 S40 是無所有非真實義顯現。
釋 S41 所依者。
釋 S42 謂無所有非真實義顯現所因。
釋 S43 非真實故名無所有。
釋 S44 如所執我。
釋 S45 無所有故名非真實義者所取。
釋 S46 謂即彼我實無所有。
釋 S47 似我顯現。
釋 S48 言所依者。
釋 S49 顯現所依。
釋 S50 是所因義。
釋 S51 此即名為依他起相
論 L37 論曰。此中何者遍計所執相。
本組未採納新掛接。
論 L38 謂於無義唯有識中。
論 L39 似義顯現
釋 S52 釋曰。於無義者。
釋 S53 謂無所取如實無我。
釋 S54 唯有識中者。
釋 S55 謂無實義似義識中。
釋 S56 如唯似我顯現識中。
釋 S57 似義顯現者。
釋 S58 似所取義相貌顯現。
釋 S59 如實無我。
釋 S60 似我顯現
論 L40 論曰。此中何者圓成實相。
本組未採納新掛接。
論 L41 謂即於彼依他起相。
本組未採納新掛接。
論 L42 由似義相永無有性
釋 S61 釋曰。於無所有。
釋 S62 非真實義。
釋 S63 顯現因中。
釋 S64 由實無有似義相現。
釋 S65 永無有性。
釋 S66 如似我相雖永是無。
釋 S67 而無我有

T01R0055

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論 L1 論曰。此中身身者受者識。
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論 L2 應知即是眼等六內界。
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論 L3 彼所受識。
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論 L4 應知即是色等六外界。
模型未掛接釋句。
論 L5 彼能受識。
模型未掛接釋句。
論 L6 應知即是眼等六識界。
模型未掛接釋句。
論 L7 其餘諸識。
模型未掛接釋句。
論 L8 應知是此諸識差別。
模型未掛接釋句。
論 L9 又此諸識皆唯有識。
模型未掛接釋句。
論 L10 都無義故此中以何為喻顯示。
模型未掛接釋句。
論 L11 應知夢等為喻顯示。
模型未掛接釋句。
論 L12 謂如夢中都無其義。
模型未掛接釋句。
論 L13 獨唯有識雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。
模型未掛接釋句。
論 L14 而於此中都無有義。
模型未掛接釋句。
論 L15 由此喻顯應隨了知。
模型未掛接釋句。
論 L16 一切時處皆唯有識。
模型未掛接釋句。
論 L17 由此等言。
模型未掛接釋句。
論 L18 應知。
模型未掛接釋句。
論 L19 復有幻誑鹿愛瞖眩等喻。
模型未掛接釋句。
論 L20 若於覺時一切時處皆如夢等。
模型未掛接釋句。
論 L21 唯有識者如從夢覺。
模型未掛接釋句。
論 L22 便覺夢中皆唯有識。
模型未掛接釋句。
論 L23 覺時何故不如是轉。
模型未掛接釋句。
論 L24 真智覺時亦如是轉。
模型未掛接釋句。
論 L25 如在夢中此覺不轉。
模型未掛接釋句。
論 L26 從夢覺時此覺乃轉。
模型未掛接釋句。
論 L27 如是未得真智覺時。
模型未掛接釋句。
論 L28 此覺不轉。
模型未掛接釋句。
論 L29 得真智覺此覺乃轉。
模型未掛接釋句。
論 L30 其有未得真智覺者。
模型未掛接釋句。
論 L31 於唯識中雲何比知。
模型未掛接釋句。
論 L32 由教及理應可比知。
模型未掛接釋句。
論 L33 此中教者。
模型未掛接釋句。
論 L34 如十地經薄伽梵說如是三界皆唯有心。
釋 S1 釋曰。此唯有識由教顯示。 high｜總釋由教顯示
釋 S2 如十地經言。 high｜引十地經
釋 S3 如是三界皆唯有心故。 high｜續引十地經
釋 S4 解深密經中。 high｜轉引解深密經
釋 S5 我說識所緣唯識所現故者。 high｜引解深密經文
釋 S6 謂識所緣唯識所現無別境義。 high｜解釋經文義
釋 S7 復舉識者。 medium｜續釋經中識義
釋 S8 顯我所說定識所行。 medium｜釋定識所行
釋 S9 唯識所現無別有體。 medium｜釋唯識所現
釋 S10 然即此心如是生時者。 medium｜釋經文此心生時
釋 S11 謂即由此品類生時。 medium｜續釋品類生時
釋 S12 相似有異所見影現者。 medium｜釋相似有異影現
釋 S13 謂定所行相似離識。 medium｜釋定所行相似離識
釋 S14 別有所取分明顯現。 medium｜釋別有所取顯現
論 L35 又薄伽梵解深密經亦如是說。
模型未掛接釋句。
論 L36 謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。
模型未掛接釋句。
論 L37 諸三摩地所行影像。
模型未掛接釋句。
論 L38 彼與此心。
模型未掛接釋句。
論 L39 當言有異。
模型未掛接釋句。
論 L40 當言無異。
模型未掛接釋句。
論 L41 佛告慈氏。
模型未掛接釋句。
論 L42 當言無異。
模型未掛接釋句。
論 L43 何以故。
模型未掛接釋句。
論 L44 由彼影像唯是識故。
模型未掛接釋句。
論 L45 我說識所緣唯識所現故。
模型未掛接釋句。
論 L46 世尊。
模型未掛接釋句。
論 L47 若三摩地所行影像。
模型未掛接釋句。
論 L48 即與此心無有異者。
模型未掛接釋句。
論 L49 云何此心還取此心。
模型未掛接釋句。
論 L50 慈氏。
模型未掛接釋句。
論 L51 無有少法能取少法。
模型未掛接釋句。
論 L52 然即此心如是生時。
模型未掛接釋句。
論 L53 即有如是影像顯現。
模型未掛接釋句。
論 L54 如質為緣還見本質。
模型未掛接釋句。
論 L55 而謂我今見於影像。
模型未掛接釋句。
論 L56 及謂離質別有所見影像顯現。
模型未掛接釋句。
論 L57 此心亦爾。
模型未掛接釋句。
論 L58 如是生時。
模型未掛接釋句。
論 L59 相似有異所見影現。
模型未掛接釋句。
論 L60 即由此教理亦顯現。
模型未掛接釋句。
論 L61 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L62 於定心中隨所觀見。
模型未掛接釋句。
論 L63 諸青瘀等所知影像。
模型未掛接釋句。
論 L64 一切無別青瘀等事。
模型未掛接釋句。
論 L65 但見自心。
模型未掛接釋句。
論 L66 由此道理。
模型未掛接釋句。
論 L67 菩薩於其一切識中。
模型未掛接釋句。
論 L68 應可比知皆唯有識無有境界。
模型未掛接釋句。
論 L69 又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故。
釋 S15 又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故者。 high｜重提青瘀等句
釋 S16 謂青瘀等是三摩地所行影像。 high｜釋青瘀為定影像
釋 S17 非憶持識。 high｜釋非憶持識
釋 S18 由此不即在彼方處。 medium｜釋不即在彼方處
釋 S19 如昔所受還如是憶。 medium｜釋如昔所受憶
釋 S20 此住現前分明見故。 medium｜釋現前分明見
釋 S21 彼憶持識所見闇昧。 medium｜對比憶持識闇昧
釋 S22 此現前住所見分明。 medium｜對比現前見分明
釋 S23 若有復謂如聞思慧。 medium｜設難如聞思慧
釋 S24 由串習故境雖謝往。 medium｜釋串習境謝往
釋 S25 纔作意時如昔而生。 medium｜釋作意如昔生
釋 S26 此亦爾者聞思兩慧境既謝往。 medium｜續釋聞思慧境謝
釋 S27 現無有體。 medium｜釋現無有體
釋 S28 於無體中若更生時。 medium｜釋於無體中生
釋 S29 但識影現。 medium｜釋但識影現
釋 S30 似彼而生故。 medium｜釋似彼而生
釋 S31 聞思慧不緣謝往曾所受境。 medium｜結聞思不緣謝境
釋 S32 是故唯識由此彌彰。 medium｜結唯識彌彰
釋 S33 所取義無理亦成就 medium｜結所取義無理成
論 L70 聞思所成二憶持識。
模型未掛接釋句。
論 L71 亦以過去為所緣故。
模型未掛接釋句。
論 L72 所現影像得成唯識。
模型未掛接釋句。
論 L73 由此比量。
模型未掛接釋句。
論 L74 菩薩雖未得真智覺。
模型未掛接釋句。
論 L75 於唯識中應可比知
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。此中身身者受者識。
模型未掛接釋句。
論 L2 應知即是眼等六內界。
模型未掛接釋句。
論 L3 彼所受識。
模型未掛接釋句。
論 L4 應知即是色等六外界。
模型未掛接釋句。
論 L5 彼能受識。
模型未掛接釋句。
論 L6 應知即是眼等六識界。
模型未掛接釋句。
論 L7 其餘諸識。
模型未掛接釋句。
論 L8 應知是此諸識差別。
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論 L9 又此諸識皆唯有識。
模型未掛接釋句。
論 L10 都無義故此中以何為喻顯示。
模型未掛接釋句。
論 L11 應知夢等為喻顯示。
模型未掛接釋句。
論 L12 謂如夢中都無其義。
模型未掛接釋句。
論 L13 獨唯有識雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。
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論 L14 而於此中都無有義。
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論 L15 由此喻顯應隨了知。
模型未掛接釋句。
論 L16 一切時處皆唯有識。
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論 L17 由此等言。
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論 L18 應知。
模型未掛接釋句。
論 L19 復有幻誑鹿愛瞖眩等喻。
模型未掛接釋句。
論 L20 若於覺時一切時處皆如夢等。
模型未掛接釋句。
論 L21 唯有識者如從夢覺。
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論 L22 便覺夢中皆唯有識。
模型未掛接釋句。
論 L23 覺時何故不如是轉。
模型未掛接釋句。
論 L24 真智覺時亦如是轉。
模型未掛接釋句。
論 L25 如在夢中此覺不轉。
模型未掛接釋句。
論 L26 從夢覺時此覺乃轉。
模型未掛接釋句。
論 L27 如是未得真智覺時。
模型未掛接釋句。
論 L28 此覺不轉。
模型未掛接釋句。
論 L29 得真智覺此覺乃轉。
模型未掛接釋句。
論 L30 其有未得真智覺者。
模型未掛接釋句。
論 L31 於唯識中雲何比知。
模型未掛接釋句。
論 L32 由教及理應可比知。
釋 S1 釋曰。此唯有識由教顯示。 high｜總提由教
論 L33 此中教者。
模型未掛接釋句。
論 L34 如十地經薄伽梵說如是三界皆唯有心。
釋 S2 如十地經言。 high｜直引經名
釋 S3 如是三界皆唯有心故。 high｜重出經句
論 L35 又薄伽梵解深密經亦如是說。
釋 S4 解深密經中。 high｜承解深密經
論 L36 謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。
模型未掛接釋句。
論 L37 諸三摩地所行影像。
模型未掛接釋句。
論 L38 彼與此心。
模型未掛接釋句。
論 L39 當言有異。
模型未掛接釋句。
論 L40 當言無異。
模型未掛接釋句。
論 L41 佛告慈氏。
模型未掛接釋句。
論 L42 當言無異。
模型未掛接釋句。
論 L43 何以故。
模型未掛接釋句。
論 L44 由彼影像唯是識故。
模型未掛接釋句。
論 L45 我說識所緣唯識所現故。
釋 S5 我說識所緣唯識所現故者。 high｜直引關鍵句
釋 S6 謂識所緣唯識所現無別境義。 high｜解無別境義
釋 S7 復舉識者。 medium｜承前舉識
釋 S8 顯我所說定識所行。 medium｜承前定識行
釋 S9 唯識所現無別有體。 high｜結唯識現
論 L46 世尊。
模型未掛接釋句。
論 L47 若三摩地所行影像。
模型未掛接釋句。
論 L48 即與此心無有異者。
模型未掛接釋句。
論 L49 云何此心還取此心。
模型未掛接釋句。
論 L50 慈氏。
模型未掛接釋句。
論 L51 無有少法能取少法。
模型未掛接釋句。
論 L52 然即此心如是生時。
釋 S10 然即此心如是生時者。 high｜直釋句首
釋 S11 謂即由此品類生時。 medium｜承前品類生
論 L53 即有如是影像顯現。
模型未掛接釋句。
論 L54 如質為緣還見本質。
模型未掛接釋句。
論 L55 而謂我今見於影像。
模型未掛接釋句。
論 L56 及謂離質別有所見影像顯現。
模型未掛接釋句。
論 L57 此心亦爾。
模型未掛接釋句。
論 L58 如是生時。
模型未掛接釋句。
論 L59 相似有異所見影現。
釋 S12 相似有異所見影現者。 high｜直引影現句
釋 S13 謂定所行相似離識。 high｜解相似有異
釋 S14 別有所取分明顯現。 medium｜承前顯現
論 L60 即由此教理亦顯現。
模型未掛接釋句。
論 L61 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L62 於定心中隨所觀見。
模型未掛接釋句。
論 L63 諸青瘀等所知影像。
模型未掛接釋句。
論 L64 一切無別青瘀等事。
模型未掛接釋句。
論 L65 但見自心。
模型未掛接釋句。
論 L66 由此道理。
模型未掛接釋句。
論 L67 菩薩於其一切識中。
模型未掛接釋句。
論 L68 應可比知皆唯有識無有境界。
模型未掛接釋句。
論 L69 又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故。
釋 S15 又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故者。 high｜直引青瘀句
釋 S16 謂青瘀等是三摩地所行影像。 high｜解三摩地像
釋 S17 非憶持識。 high｜直釋非憶持
釋 S18 由此不即在彼方處。 medium｜承前辨別
釋 S19 如昔所受還如是憶。 medium｜釋憶持相
釋 S20 此住現前分明見故。 medium｜釋現前住
釋 S21 彼憶持識所見闇昧。 medium｜對比憶持暗
釋 S22 此現前住所見分明。 medium｜對比現前明
論 L70 聞思所成二憶持識。
模型未掛接釋句。
論 L71 亦以過去為所緣故。
釋 S23 若有復謂如聞思慧。 medium｜轉釋聞思難
釋 S24 由串習故境雖謝往。 medium｜釋過去境謝
釋 S25 纔作意時如昔而生。 medium｜承前作意生
釋 S26 此亦爾者聞思兩慧境既謝往。 high｜直指聞思慧
釋 S27 現無有體。 medium｜釋現無有體
釋 S28 於無體中若更生時。 medium｜承前無體中
釋 S29 但識影現。 high｜但識影現
釋 S30 似彼而生故。 medium｜承前似彼生
釋 S31 聞思慧不緣謝往曾所受境。 medium｜總破緣過去
論 L72 所現影像得成唯識。
釋 S32 是故唯識由此彌彰。 high｜結成唯識
釋 S33 所取義無理亦成就 high｜結無所取義
論 L73 由此比量。
模型未掛接釋句。
論 L74 菩薩雖未得真智覺。
模型未掛接釋句。
論 L75 於唯識中應可比知
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。此中身身者受者識。
本組未採納新掛接。
論 L2 應知即是眼等六內界。
本組未採納新掛接。
論 L3 彼所受識。
本組未採納新掛接。
論 L4 應知即是色等六外界。
本組未採納新掛接。
論 L5 彼能受識。
本組未採納新掛接。
論 L6 應知即是眼等六識界。
本組未採納新掛接。
論 L7 其餘諸識。
論 L8 應知是此諸識差別。
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論 L10 都無義故此中以何為喻顯示。
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論 L11 應知夢等為喻顯示。
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論 L12 謂如夢中都無其義。
本組未採納新掛接。
論 L13 獨唯有識雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。
本組未採納新掛接。
論 L14 而於此中都無有義。
本組未採納新掛接。
論 L15 由此喻顯應隨了知。
本組未採納新掛接。
論 L17 由此等言。
論 L18 應知。
論 L19 復有幻誑鹿愛瞖眩等喻。
本組未採納新掛接。
論 L20 若於覺時一切時處皆如夢等。
本組未採納新掛接。
論 L21 唯有識者如從夢覺。
本組未採納新掛接。
論 L22 便覺夢中皆唯有識。
本組未採納新掛接。
論 L23 覺時何故不如是轉。
本組未採納新掛接。
論 L24 真智覺時亦如是轉。
本組未採納新掛接。
論 L25 如在夢中此覺不轉。
本組未採納新掛接。
論 L26 從夢覺時此覺乃轉。
本組未採納新掛接。
論 L27 如是未得真智覺時。
本組未採納新掛接。
論 L28 此覺不轉。
本組未採納新掛接。
論 L29 得真智覺此覺乃轉。
本組未採納新掛接。
論 L30 其有未得真智覺者。
本組未採納新掛接。
論 L31 於唯識中雲何比知。
本組未採納新掛接。
論 L32 由教及理應可比知。
本組未採納新掛接。
論 L33 此中教者。
本組未採納新掛接。
論 L34 如十地經薄伽梵說如是三界皆唯有心。
釋 S1 釋曰。此唯有識由教顯示。
釋 S2 如十地經言。
釋 S3 如是三界皆唯有心故。
論 L35 又薄伽梵解深密經亦如是說。
釋 S4 解深密經中。
論 L36 謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。
本組未採納新掛接。
論 L37 諸三摩地所行影像。
本組未採納新掛接。
論 L38 彼與此心。
論 L39 當言有異。
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論 L40 當言無異。
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論 L41 佛告慈氏。
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論 L42 當言無異。
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論 L43 何以故。
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論 L44 由彼影像唯是識故。
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論 L45 我說識所緣唯識所現故。
釋 S5 我說識所緣唯識所現故者。
釋 S6 謂識所緣唯識所現無別境義。
釋 S7 復舉識者。
釋 S8 顯我所說定識所行。
釋 S9 唯識所現無別有體。
論 L46 世尊。
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論 L47 若三摩地所行影像。
論 L48 即與此心無有異者。
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論 L49 云何此心還取此心。
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論 L50 慈氏。
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論 L51 無有少法能取少法。
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論 L52 然即此心如是生時。
釋 S10 然即此心如是生時者。
釋 S11 謂即由此品類生時。
論 L53 即有如是影像顯現。
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論 L54 如質為緣還見本質。
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論 L55 而謂我今見於影像。
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論 L56 及謂離質別有所見影像顯現。
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論 L57 此心亦爾。
論 L58 如是生時。
論 L59 相似有異所見影現。
釋 S12 相似有異所見影現者。
釋 S13 謂定所行相似離識。
釋 S14 別有所取分明顯現。
論 L60 即由此教理亦顯現。
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論 L61 所以者何。
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論 L62 於定心中隨所觀見。
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論 L63 諸青瘀等所知影像。
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論 L64 一切無別青瘀等事。
論 L65 但見自心。
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論 L66 由此道理。
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論 L67 菩薩於其一切識中。
論 L68 應可比知皆唯有識無有境界。
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論 L69 又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故。
釋 S15 又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故者。
釋 S16 謂青瘀等是三摩地所行影像。
釋 S17 非憶持識。
釋 S18 由此不即在彼方處。
釋 S19 如昔所受還如是憶。
釋 S20 此住現前分明見故。
釋 S21 彼憶持識所見闇昧。
釋 S22 此現前住所見分明。
釋 S23 若有復謂如聞思慧。
釋 S24 由串習故境雖謝往。
釋 S25 纔作意時如昔而生。
釋 S26 此亦爾者聞思兩慧境既謝往。
釋 S27 現無有體。
釋 S28 於無體中若更生時。
釋 S29 但識影現。
釋 S30 似彼而生故。
釋 S31 聞思慧不緣謝往曾所受境。
釋 S32 是故唯識由此彌彰。
釋 S33 所取義無理亦成就
論 L70 聞思所成二憶持識。
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論 L71 亦以過去為所緣故。
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論 L72 所現影像得成唯識。
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論 L74 菩薩雖未得真智覺。
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論 L75 於唯識中應可比知
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T01R0056

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論 L1 論曰。如是已說種種諸識。
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論 L2 如夢等喻。
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論 L3 即於此中眼識等識可成唯識。
釋 S1 釋曰。眼識等識皆非有色。 high｜對應眼識唯識
釋 S2 可成唯識。 high｜對應唯識
論 L4 眼等諸識既是有色亦唯有識云何可見。
釋 S3 眼等諸識既是有色。 high｜重述論句
釋 S4 云何唯識。 high｜重述論句
論 L5 此亦如前由教及理
釋 S5 此亦如前由教及理者。 high｜引論句
釋 S6 此眼等識如前所引。 medium｜承接前句
釋 S7 理教顯示亦成唯識 high｜總結教理
論 L6 論曰。若此諸識亦體是識。
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論 L7 何故乃似色性顯現。
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論 L8 一類堅住相續而轉。
釋 S8 釋曰。一類堅住相續轉者。 high｜引論句
釋 S9 由相似故名為一類。 high｜釋一類
釋 S10 多時住故說名堅住。 high｜釋堅住
釋 S11 諸有色識。 medium｜承接前句
釋 S12 相似多時相續而轉。 medium｜承接前句
論 L9 與顛倒等諸雜染法為依處故。
釋 S13 顛倒等者。 high｜引論句
釋 S14 即是等取諸雜染法與煩惱障及所知障為因性故。 high｜釋雜染
釋 S15 為依處者為彼因性。 high｜釋依處
論 L10 若不爾者。
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論 L11 於非義中起義顛倒應不得有。
釋 S16 若彼諸識離如是轉。 high｜推論解釋
釋 S17 於非義中起義心倒應不得有。 high｜對應論句
論 L12 此若無者。
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論 L13 煩惱所知二障雜染應不得有。
釋 S18 此若無者。 high｜對應論句
釋 S19 若煩惱障諸雜染法。 high｜釋煩惱障
釋 S20 若所知障諸雜染法應不得有。 high｜釋所知障
論 L14 此若無者。
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論 L15 諸清淨法亦應無有。
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論 L16 是故諸識應如是轉。
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論 L17 此中有頌
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論 L18 亂相及亂體應許為色識
釋 S21 於此頌中顯如是義。 high｜引頌文
釋 S22 亂相亂體如其次第。 high｜釋亂相亂體
釋 S23 許為色識及非色識。 high｜釋色非色識
釋 S24 此中亂相即是亂因。 high｜釋亂相
釋 S25 色識為體。 high｜釋色識
釋 S26 亂體即是諸無色識。 high｜釋亂體
釋 S27 色識亂因若無有者。 high｜釋因果
釋 S28 非色識果亦應無有 high｜釋因果
論 L19 及與非色識若無餘亦無
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論 L1 論曰。如是已說種種諸識。
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論 L2 如夢等喻。
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論 L3 即於此中眼識等識可成唯識。
釋 S1 釋曰。眼識等識皆非有色。 high｜眼識唯識義
釋 S2 可成唯識。 high｜直稱可成唯識
論 L4 眼等諸識既是有色亦唯有識云何可見。
釋 S3 眼等諸識既是有色。 high｜重出既是有色
釋 S4 云何唯識。 high｜重出云何唯識
論 L5 此亦如前由教及理
釋 S5 此亦如前由教及理者。 high｜直引如前教理
釋 S6 此眼等識如前所引。 medium｜承如前所引
釋 S7 理教顯示亦成唯識 high｜教理顯成唯識
論 L6 論曰。若此諸識亦體是識。
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論 L7 何故乃似色性顯現。
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論 L8 一類堅住相續而轉。
釋 S8 釋曰。一類堅住相續轉者。 high｜直釋一類堅住
釋 S9 由相似故名為一類。 high｜釋一類
釋 S10 多時住故說名堅住。 high｜釋堅住
釋 S11 諸有色識。 medium｜承前主體
釋 S12 相似多時相續而轉。 high｜釋相續而轉
論 L9 與顛倒等諸雜染法為依處故。
釋 S13 顛倒等者。 high｜直釋顛倒等
釋 S14 即是等取諸雜染法與煩惱障及所知障為因性故。 high｜展開雜染二障
釋 S15 為依處者為彼因性。 high｜直釋依處
論 L10 若不爾者。
釋 S16 若彼諸識離如是轉。 high｜承若不爾者
論 L11 於非義中起義顛倒應不得有。
釋 S17 於非義中起義心倒應不得有。 high｜重述義心倒
論 L12 此若無者。
釋 S18 此若無者。 high｜直承此若無者
論 L13 煩惱所知二障雜染應不得有。
釋 S19 若煩惱障諸雜染法。 medium｜分說煩惱障染
釋 S20 若所知障諸雜染法應不得有。 high｜分說所知障染
論 L14 此若無者。
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論 L15 諸清淨法亦應無有。
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論 L16 是故諸識應如是轉。
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論 L17 此中有頌
釋 S21 於此頌中顯如是義。 high｜總標此頌義
論 L18 亂相及亂體應許為色識
釋 S22 亂相亂體如其次第。 high｜直釋亂相亂體
釋 S23 許為色識及非色識。 high｜釋許為色非色
釋 S24 此中亂相即是亂因。 high｜釋亂相
釋 S25 色識為體。 high｜配色識體
釋 S26 亂體即是諸無色識。 high｜釋亂體
論 L19 及與非色識若無餘亦無
釋 S27 色識亂因若無有者。 high｜直承若無
釋 S28 非色識果亦應無有 high｜直釋餘亦無

共識結果

論 L1 論曰。如是已說種種諸識。
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論 L2 如夢等喻。
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論 L3 即於此中眼識等識可成唯識。
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論 L4 眼等諸識既是有色亦唯有識云何可見。
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論 L5 此亦如前由教及理
釋 S1 釋曰。眼識等識皆非有色。
釋 S2 可成唯識。
釋 S3 眼等諸識既是有色。
釋 S4 云何唯識。
釋 S5 此亦如前由教及理者。
釋 S6 此眼等識如前所引。
釋 S7 理教顯示亦成唯識
論 L6 論曰。若此諸識亦體是識。
論 L7 何故乃似色性顯現。
本組未採納新掛接。
論 L8 一類堅住相續而轉。
本組未採納新掛接。
論 L9 與顛倒等諸雜染法為依處故。
本組未採納新掛接。
論 L10 若不爾者。
論 L11 於非義中起義顛倒應不得有。
本組未採納新掛接。
論 L12 此若無者。
論 L13 煩惱所知二障雜染應不得有。
本組未採納新掛接。
論 L14 此若無者。
論 L15 諸清淨法亦應無有。
本組未採納新掛接。
論 L16 是故諸識應如是轉。
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論 L17 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L18 亂相及亂體應許為色識
本組未採納新掛接。
論 L19 及與非色識若無餘亦無
釋 S8 釋曰。一類堅住相續轉者。
釋 S9 由相似故名為一類。
釋 S10 多時住故說名堅住。
釋 S11 諸有色識。
釋 S12 相似多時相續而轉。
釋 S13 顛倒等者。
釋 S14 即是等取諸雜染法與煩惱障及所知障為因性故。
釋 S15 為依處者為彼因性。
釋 S16 若彼諸識離如是轉。
釋 S17 於非義中起義心倒應不得有。
釋 S18 此若無者。
釋 S19 若煩惱障諸雜染法。
釋 S20 若所知障諸雜染法應不得有。
釋 S21 於此頌中顯如是義。
釋 S22 亂相亂體如其次第。
釋 S23 許為色識及非色識。
釋 S24 此中亂相即是亂因。
釋 S25 色識為體。
釋 S26 亂體即是諸無色識。
釋 S27 色識亂因若無有者。
釋 S28 非色識果亦應無有

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論 L1 論曰。何故身身者受者識。
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論 L2 所受識能受識。
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論 L3 於一切身中俱有和合轉。
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論 L4 能圓滿生受用所顯故。
釋 S1 釋曰。為令自身圓滿受用故。 high｜直釋所顯故
釋 S2 身身者受者三識。 medium｜承身身者識，釋L1-L2名目
釋 S3 一切身中許彼一時俱有和合。 high｜釋L3俱有和合
釋 S4 一時轉故說名俱有。 high｜釋L3一時轉
釋 S5 所顯故者是彼因性 high｜釋L4所顯故者
論 L5 何故如說世等諸識差別而轉。
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論 L6 無始時來生死流轉無斷絕故。
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論 L7 諸有情界無數量故。
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論 L8 諸器世界無數量故。
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論 L9 諸所作事展轉言說無數量故。
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論 L10 各別攝取受用差別無數量故。
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論 L11 諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。
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論 L12 所受死生種種差別無數量故
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論 L13 論曰。復次云何安立如是諸識成唯識性。
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論 L14 略由三相。
釋 S6 釋曰。此中長行及頌顯示由三種相成立唯識。 high｜明標三相成立唯識
釋 S7 於長行中。 high｜承上長行指L14-L27
釋 S8 由唯識者。 high｜啟L15唯識無義
論 L15 一由唯識無有義故。
釋 S9 唯有識故一切諸識皆唯有識。 high｜重述L15唯識無義
釋 S10 由所識義無所有故。 high｜釋L15無有義故
論 L16 二由二性有相有見二識別故。
釋 S11 由二性者。 high｜啟L16二性相見
釋 S12 由於一識安立相見。 high｜釋L16有相有見
釋 S13 即此一識一分成相。 high｜釋一分成相
釋 S14 第二成見。 high｜釋第二成見
釋 S15 眼等諸識即於二性安立種種。 medium｜承二性安立種種
釋 S16 謂一識上如其所應。 medium｜承一識上如應
釋 S17 一分變似種種相生。 high｜釋變似種種相
釋 S18 第二變似種種能取。 high｜釋變似能取
論 L17 三由種種種種行相而生起故。
釋 S19 若就意識。 high｜啟意識為第三種種
釋 S20 即以一切眼為最初。 high｜引L23眼為最初
釋 S21 法為最後。 high｜引L24法為最後
釋 S22 諸識為相。 high｜引L24諸識為相
釋 S23 意識識為見。 high｜引L25意識識為見
釋 S24 由此意識遍分別故。 high｜釋L26有分別故
釋 S25 似一切識而生起故。 high｜釋L27似一切識
釋 S26 又於三中唯就意識以為種種。 high｜明唯意識具第三種種
釋 S27 所取境界不決定故。 medium｜補境界不決定
釋 S28 其餘諸識境界決定。 medium｜對比餘識決定
釋 S29 又無分別。 medium｜補無分別之別
釋 S30 意識分別故唯於此安立第三種種相見。 high｜結唯意識安立第三
釋 S31 是故於此意識具足安立唯識。 high｜總結意識具足唯識
論 L18 所以者何。
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論 L19 此一切識無有義故得成唯識。
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論 L20 有相見故得成二種。
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論 L21 若眼等識以色等識為相。
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論 L22 以眼識識為見。
模型未掛接釋句。
論 L23 乃至以身識識為見若意識以一切眼為最初。
模型未掛接釋句。
論 L24 法為最後諸識為相。
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論 L25 以意識識為見。
模型未掛接釋句。
論 L26 由此意識有分別故。
模型未掛接釋句。
論 L27 似一切識而生起故。
模型未掛接釋句。
論 L28 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L29 唯識二種種觀者意能入
釋 S32 於伽他中能入唯識者。 high｜釋伽他首句
釋 S33 悟入所取義永無有故。 high｜釋能入唯識
釋 S34 能入二者悟入此識。 high｜釋能入二者
釋 S35 有相見故。 high｜釋有相見故
釋 S36 能入種種者悟入此識。 high｜釋能入種種
釋 S37 似種種相而生起故。 high｜釋似種種相
釋 S38 觀者意者諸瑜伽師所有意趣。 high｜釋觀者意者
論 L30 由悟入唯心彼亦能伏離
釋 S39 問於何悟入。 high｜問於何悟入
釋 S40 答由悟入唯心彼亦能伏離。 high｜答悟入唯心
釋 S41 若能悟入唯有其心都無有義。 high｜釋唯有其心
釋 S42 是則於彼亦能伏離。 high｜釋亦能伏離
釋 S43 既無所取義。 medium｜推無所取義
釋 S44 何有能取心。 medium｜推無能取心
釋 S45 說入二性及入種種。 medium｜總說入二性種種
釋 S46 皆為成立入唯識因。 high｜明皆為成立入唯識因
UNMATCHED
釋 S47 餘義相似 low｜餘義相似無錨

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論 L1 論曰。何故身身者受者識。
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論 L2 所受識能受識。
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論 L3 於一切身中俱有和合轉。
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論 L4 能圓滿生受用所顯故。
釋 S1 釋曰。為令自身圓滿受用故。 high｜釋「圓滿受用」
釋 S2 身身者受者三識。 medium｜承接前句
釋 S3 一切身中許彼一時俱有和合。 medium｜釋「俱有和合」
釋 S4 一時轉故說名俱有。 medium｜釋「俱有」
釋 S5 所顯故者是彼因性 high｜釋「所顯故」
論 L5 何故如說世等諸識差別而轉。
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論 L6 無始時來生死流轉無斷絕故。
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論 L7 諸有情界無數量故。
模型未掛接釋句。
論 L8 諸器世界無數量故。
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論 L9 諸所作事展轉言說無數量故。
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論 L10 各別攝取受用差別無數量故。
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論 L11 諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。
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論 L12 所受死生種種差別無數量故
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論 L13 論曰。復次云何安立如是諸識成唯識性。
釋 S6 釋曰。此中長行及頌顯示由三種相成立唯識。 high｜總釋新論段
釋 S7 於長行中。 medium｜承接前句
釋 S8 由唯識者。 medium｜承接前句
釋 S9 唯有識故一切諸識皆唯有識。 medium｜釋「唯識」
釋 S10 由所識義無所有故。 medium｜釋「無有義」
釋 S11 由二性者。 medium｜釋「二性」
釋 S12 由於一識安立相見。 medium｜釋「安立相見」
釋 S13 即此一識一分成相。 medium｜釋「一分成相」
釋 S14 第二成見。 medium｜釋「第二成見」
釋 S15 眼等諸識即於二性安立種種。 medium｜釋「安立種種」
釋 S16 謂一識上如其所應。 medium｜承接前句
釋 S17 一分變似種種相生。 medium｜釋「變似種種相」
釋 S18 第二變似種種能取。 medium｜釋「變似能取」
釋 S19 若就意識。 medium｜轉論意識
釋 S20 即以一切眼為最初。 medium｜釋「一切眼為最初」
釋 S21 法為最後。 medium｜釋「法為最後」
釋 S22 諸識為相。 medium｜釋「諸識為相」
釋 S23 意識識為見。 medium｜釋「意識識為見」
釋 S24 由此意識遍分別故。 medium｜釋「遍分別」
釋 S25 似一切識而生起故。 medium｜釋「似一切識」
釋 S26 又於三中唯就意識以為種種。 medium｜總結意識
釋 S27 所取境界不決定故。 medium｜釋「境界不決定」
釋 S28 其餘諸識境界決定。 medium｜對比餘識
釋 S29 又無分別。 medium｜釋「無分別」
釋 S30 意識分別故唯於此安立第三種種相見。 medium｜釋「意識分別」
釋 S31 是故於此意識具足安立唯識。 medium｜總結意識安立唯識
釋 S32 於伽他中能入唯識者。 medium｜轉釋伽他
釋 S33 悟入所取義永無有故。 medium｜釋「能入唯識」
釋 S34 能入二者悟入此識。 medium｜釋「能入二」
釋 S35 有相見故。 medium｜釋「有相見」
釋 S36 能入種種者悟入此識。 medium｜釋「能入種種」
釋 S37 似種種相而生起故。 medium｜釋「似種種相」
釋 S38 觀者意者諸瑜伽師所有意趣。 medium｜釋「觀者意」
釋 S39 問於何悟入。 medium｜問句
釋 S40 答由悟入唯心彼亦能伏離。 medium｜答句引頌
釋 S41 若能悟入唯有其心都無有義。 medium｜釋「悟入唯心」
釋 S42 是則於彼亦能伏離。 medium｜釋「能伏離」
釋 S43 既無所取義。 medium｜釋「無所取義」
釋 S44 何有能取心。 medium｜釋「何有能取心」
釋 S45 說入二性及入種種。 medium｜總結二性種種
釋 S46 皆為成立入唯識因。 medium｜釋「入唯識因」
釋 S47 餘義相似 medium｜結語
論 L14 略由三相。
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論 L15 一由唯識無有義故。
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論 L16 二由二性有相有見二識別故。
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論 L17 三由種種種種行相而生起故。
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論 L18 所以者何。
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論 L19 此一切識無有義故得成唯識。
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論 L20 有相見故得成二種。
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論 L21 若眼等識以色等識為相。
模型未掛接釋句。
論 L22 以眼識識為見。
模型未掛接釋句。
論 L23 乃至以身識識為見若意識以一切眼為最初。
模型未掛接釋句。
論 L24 法為最後諸識為相。
模型未掛接釋句。
論 L25 以意識識為見。
模型未掛接釋句。
論 L26 由此意識有分別故。
模型未掛接釋句。
論 L27 似一切識而生起故。
模型未掛接釋句。
論 L28 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L29 唯識二種種觀者意能入
模型未掛接釋句。
論 L30 由悟入唯心彼亦能伏離
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。何故身身者受者識。
論 L2 所受識能受識。
本組未採納新掛接。
論 L3 於一切身中俱有和合轉。
本組未採納新掛接。
論 L4 能圓滿生受用所顯故。
本組未採納新掛接。
論 L5 何故如說世等諸識差別而轉。
本組未採納新掛接。
論 L6 無始時來生死流轉無斷絕故。
本組未採納新掛接。
論 L7 諸有情界無數量故。
本組未採納新掛接。
論 L8 諸器世界無數量故。
本組未採納新掛接。
論 L9 諸所作事展轉言說無數量故。
本組未採納新掛接。
論 L10 各別攝取受用差別無數量故。
本組未採納新掛接。
論 L11 諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。
本組未採納新掛接。
論 L12 所受死生種種差別無數量故
釋 S1 釋曰。為令自身圓滿受用故。
釋 S2 身身者受者三識。
釋 S3 一切身中許彼一時俱有和合。
釋 S4 一時轉故說名俱有。
釋 S5 所顯故者是彼因性
論 L13 論曰。復次云何安立如是諸識成唯識性。
本組未採納新掛接。
論 L14 略由三相。
本組未採納新掛接。
論 L15 一由唯識無有義故。
本組未採納新掛接。
論 L16 二由二性有相有見二識別故。
本組未採納新掛接。
論 L17 三由種種種種行相而生起故。
本組未採納新掛接。
論 L19 此一切識無有義故得成唯識。
本組未採納新掛接。
論 L20 有相見故得成二種。
論 L21 若眼等識以色等識為相。
本組未採納新掛接。
論 L22 以眼識識為見。
本組未採納新掛接。
論 L23 乃至以身識識為見若意識以一切眼為最初。
論 L24 法為最後諸識為相。
本組未採納新掛接。
論 L25 以意識識為見。
本組未採納新掛接。
論 L26 由此意識有分別故。
論 L27 似一切識而生起故。
本組未採納新掛接。
論 L28 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L29 唯識二種種觀者意能入
本組未採納新掛接。
論 L30 由悟入唯心彼亦能伏離
釋 S6 釋曰。此中長行及頌顯示由三種相成立唯識。
釋 S7 於長行中。
釋 S8 由唯識者。
釋 S9 唯有識故一切諸識皆唯有識。
釋 S10 由所識義無所有故。
釋 S11 由二性者。
釋 S12 由於一識安立相見。
釋 S13 即此一識一分成相。
釋 S14 第二成見。
釋 S15 眼等諸識即於二性安立種種。
釋 S16 謂一識上如其所應。
釋 S17 一分變似種種相生。
釋 S18 第二變似種種能取。
釋 S19 若就意識。
釋 S20 即以一切眼為最初。
釋 S21 法為最後。
釋 S22 諸識為相。
釋 S23 意識識為見。
釋 S24 由此意識遍分別故。
釋 S25 似一切識而生起故。
釋 S26 又於三中唯就意識以為種種。
釋 S27 所取境界不決定故。
釋 S28 其餘諸識境界決定。
釋 S29 又無分別。
釋 S30 意識分別故唯於此安立第三種種相見。
釋 S31 是故於此意識具足安立唯識。
釋 S32 於伽他中能入唯識者。
釋 S33 悟入所取義永無有故。
釋 S34 能入二者悟入此識。
釋 S35 有相見故。
釋 S36 能入種種者悟入此識。
釋 S37 似種種相而生起故。
釋 S38 觀者意者諸瑜伽師所有意趣。
釋 S39 問於何悟入。
釋 S40 答由悟入唯心彼亦能伏離。
釋 S41 若能悟入唯有其心都無有義。
釋 S42 是則於彼亦能伏離。
釋 S43 既無所取義。
釋 S44 何有能取心。
釋 S45 說入二性及入種種。
釋 S46 皆為成立入唯識因。
釋 S47 餘義相似

T01R0058

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論 L1 論曰。又於此中有一類師。
釋 S1 釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。 high｜對應一類師
釋 S2 彼復次第安立顯示。 medium｜承接前句
論 L2 說一意識彼彼依轉。
釋 S8 意識亦爾。 high｜對應意識依轉
釋 S9 雖復是一。 medium｜承接前句
釋 S12 非離意識別有餘識。 medium｜總結意識
釋 S13 唯除別有阿賴耶識 medium｜補充阿賴耶
論 L3 得彼彼名。
釋 S10 依眼轉時得眼識名。 high｜對應得名
釋 S11 如是乃至依身轉時得身識名。 high｜承接得名
論 L4 如意思業名身語業
釋 S3 如意思業名身語業者。 high｜引用論句
釋 S4 如一意思於身門轉。 high｜展開身業譬喻
釋 S5 得身業名。 high｜承接身業
釋 S6 於語門轉得語業名。 high｜承接語業
釋 S7 然是意業。 medium｜總結意業
論 L5 論曰。又於一切所依轉時。
釋 S14 釋曰。或有難言。 high｜引出難題
釋 S15 眼等諸根無有分別。 medium｜難題內容
釋 S16 是故意識依彼轉時應無分別。 medium｜難題推論
釋 S17 如染污意為雜染依令雜染轉。 medium｜譬喻
釋 S18 此亦應爾。 medium｜承接譬喻
釋 S19 故次解言。 high｜轉折
論 L6 似種種相二影像轉。
釋 S20 又於一切所依轉時。 high｜引用論句
釋 S21 似種種相二影像轉。 high｜引用論句
釋 S23 此中一切所依者。 medium｜解釋所依
釋 S24 謂眼等所依。 medium｜解釋所依
釋 S25 似種種相二影像轉者。 medium｜解釋影像
釋 S27 由此二句說。 medium｜承接解釋
釋 S28 唯一識一分唯義影像顯現。 medium｜解釋義影像
釋 S29 第二分別此義相生。 medium｜解釋分別影像
釋 S30 是故前說無有過失。 medium｜總結無過
論 L7 謂唯似義影像及分別影像。
釋 S22 謂唯義影像及分別影像。 high｜引用論句
釋 S26 謂唯似義影像及分別影像二句解釋。 medium｜解釋影像
論 L8 又一切處亦似所觸影像而轉。
釋 S31 又一切處亦似所觸影像而生。 high｜引用論句
釋 S32 謂有色處於定位中無五識時。 medium｜解釋定位
釋 S33 在色身中內領受起。 medium｜解釋內領受
論 L9 有色界中即此意識依止身故。
模型未掛接釋句。
論 L10 如餘色根依止於身
釋 S34 如餘色根依止於身者。 high｜引用論句
釋 S35 如餘眼等有色諸根依止於身。 medium｜解釋色根
釋 S36 由此諸根依止身故。 medium｜承接解釋
釋 S37 於自所依能起損益。 medium｜解釋損益
釋 S38 意識亦爾。 medium｜類比意識
釋 S39 依止身故應知於身能作變異。 medium｜解釋變異
釋 S40 復有別義。 medium｜補充別義
釋 S41 謂如身根依止於身。 medium｜身根譬喻
釋 S42 若有外緣所觸現前。 medium｜外緣
釋 S43 身根便似所觸相起。 medium｜身根反應
釋 S44 即此起時。 medium｜承接
釋 S45 於自依身能作損益。 medium｜損益
釋 S46 意識亦爾。 medium｜意識類比
釋 S47 依止身故似彼所觸影像生時。 medium｜依止
釋 S48 於所依身能作損益 medium｜損益

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論 L1 論曰。又於此中有一類師。
釋 S1 釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。 high｜釋一類師
釋 S2 彼復次第安立顯示。 medium｜承前總敘
論 L2 說一意識彼彼依轉。
釋 S8 意識亦爾。 medium｜意識亦爾
釋 S9 雖復是一。 medium｜雖一而轉
論 L3 得彼彼名。
釋 S10 依眼轉時得眼識名。 high｜得眼識名
釋 S11 如是乃至依身轉時得身識名。 high｜得身識名
釋 S12 非離意識別有餘識。 medium｜別無餘識
釋 S13 唯除別有阿賴耶識 medium｜唯除賴耶
論 L4 如意思業名身語業
釋 S3 如意思業名身語業者。 high｜引如意思業
釋 S4 如一意思於身門轉。 high｜釋身門轉
釋 S5 得身業名。 high｜得身業名
釋 S6 於語門轉得語業名。 high｜得語業名
釋 S7 然是意業。 high｜結仍意業
論 L5 論曰。又於一切所依轉時。
釋 S14 釋曰。或有難言。 medium｜起難引下文
釋 S15 眼等諸根無有分別。 medium｜難所依無別
釋 S16 是故意識依彼轉時應無分別。 medium｜成所依轉難
釋 S17 如染污意為雜染依令雜染轉。 low｜舉例成難
釋 S18 此亦應爾。 low｜承前比例
釋 S19 故次解言。 medium｜故次解言
釋 S20 又於一切所依轉時。 high｜重舉原句
釋 S23 此中一切所依者。 high｜釋一切所依
釋 S24 謂眼等所依。 high｜眼等所依
論 L6 似種種相二影像轉。
釋 S21 似種種相二影像轉。 high｜重舉二影像
釋 S25 似種種相二影像轉者。 high｜再釋此句
論 L7 謂唯似義影像及分別影像。
釋 S22 謂唯義影像及分別影像。 high｜重舉唯似義
釋 S26 謂唯似義影像及分別影像二句解釋。 high｜二句解釋
釋 S27 由此二句說。 medium｜承二句說
釋 S28 唯一識一分唯義影像顯現。 high｜釋義影像
釋 S29 第二分別此義相生。 high｜釋分別影像
釋 S30 是故前說無有過失。 medium｜結前無失
論 L8 又一切處亦似所觸影像而轉。
釋 S31 又一切處亦似所觸影像而生。 high｜重舉所觸影
釋 S32 謂有色處於定位中無五識時。 medium｜釋一切處義
釋 S33 在色身中內領受起。 medium｜內領受起
論 L9 有色界中即此意識依止身故。
模型未掛接釋句。
論 L10 如餘色根依止於身
釋 S34 如餘色根依止於身者。 high｜重舉如餘色根
釋 S35 如餘眼等有色諸根依止於身。 high｜釋有色諸根
釋 S36 由此諸根依止身故。 medium｜承依止身故
釋 S37 於自所依能起損益。 medium｜能起損益
釋 S38 意識亦爾。 medium｜意識亦爾
釋 S39 依止身故應知於身能作變異。 medium｜依身作變
釋 S40 復有別義。 medium｜復有別義
釋 S41 謂如身根依止於身。 medium｜仍用身根喻
釋 S42 若有外緣所觸現前。 medium｜外緣所觸
釋 S43 身根便似所觸相起。 medium｜似所觸相起
釋 S44 即此起時。 low｜承前起時
釋 S45 於自依身能作損益。 medium｜於身作損益
釋 S46 意識亦爾。 medium｜意識亦爾
釋 S47 依止身故似彼所觸影像生時。 medium｜依身觸影生
釋 S48 於所依身能作損益 medium｜於所依身損益

共識結果

論 L1 論曰。又於此中有一類師。
論 L2 說一意識彼彼依轉。
釋 S1 釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 彼復次第安立顯示。 雙模同意改掛 L1
論 L4 如意思業名身語業
釋 S3 如意思業名身語業者。
釋 S4 如一意思於身門轉。
釋 S5 得身業名。
釋 S6 於語門轉得語業名。
釋 S7 然是意業。
釋 S8 意識亦爾。
釋 S9 雖復是一。
釋 S10 依眼轉時得眼識名。
釋 S11 如是乃至依身轉時得身識名。
釋 S12 非離意識別有餘識。
釋 S13 唯除別有阿賴耶識
論 L5 論曰。又於一切所依轉時。
本組未採納新掛接。
論 L6 似種種相二影像轉。
論 L7 謂唯似義影像及分別影像。
本組未採納新掛接。
論 L8 又一切處亦似所觸影像而轉。
本組未採納新掛接。
論 L9 有色界中即此意識依止身故。
本組未採納新掛接。
論 L10 如餘色根依止於身
釋 S14 釋曰。或有難言。
釋 S15 眼等諸根無有分別。
釋 S16 是故意識依彼轉時應無分別。
釋 S17 如染污意為雜染依令雜染轉。
釋 S18 此亦應爾。
釋 S19 故次解言。
釋 S20 又於一切所依轉時。
釋 S21 似種種相二影像轉。
釋 S22 謂唯義影像及分別影像。
釋 S23 此中一切所依者。
釋 S24 謂眼等所依。
釋 S25 似種種相二影像轉者。
釋 S26 謂唯似義影像及分別影像二句解釋。
釋 S27 由此二句說。
釋 S28 唯一識一分唯義影像顯現。
釋 S29 第二分別此義相生。
釋 S30 是故前說無有過失。
釋 S31 又一切處亦似所觸影像而生。
釋 S32 謂有色處於定位中無五識時。
釋 S33 在色身中內領受起。
釋 S34 如餘色根依止於身者。
釋 S35 如餘眼等有色諸根依止於身。
釋 S36 由此諸根依止身故。
釋 S37 於自所依能起損益。
釋 S38 意識亦爾。
釋 S39 依止身故應知於身能作變異。
釋 S40 復有別義。
釋 S41 謂如身根依止於身。
釋 S42 若有外緣所觸現前。
釋 S43 身根便似所觸相起。
釋 S44 即此起時。
釋 S45 於自依身能作損益。
釋 S46 意識亦爾。
釋 S47 依止身故似彼所觸影像生時。
釋 S48 於所依身能作損益

T01R0059

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論 L1 論曰。此中有頌
釋 S1 釋曰。彼諸菩薩為成此義。 high｜總釋論曰引頌
釋 S2 引阿笈摩伽他為證。 high｜承前釋引證
論 L2 若遠行獨行無身寐於窟
釋 S3 若遠行者。 high｜釋若遠行
釋 S4 能緣一切所緣境故。 high｜釋遠行義
釋 S5 言獨行者。 high｜釋獨行
釋 S6 無第二故。 high｜釋獨行義
釋 S7 言無身者。 high｜釋無身
釋 S8 遠離身故。 high｜釋無身義
釋 S9 寐於窟者。 high｜釋寐於窟
釋 S10 於身窟中。 high｜釋寐於窟義
釋 S11 而居止故。 high｜承前釋居止
論 L3 調此難調心我說真梵志
釋 S12 言調此者。 high｜釋調此
釋 S13 作自在故。 high｜釋調此義
釋 S14 難調心者。 high｜釋難調心
釋 S15 性暴惡故 high｜釋難調心義

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論 L1 論曰。此中有頌
釋 S1 釋曰。彼諸菩薩為成此義。 high｜總起成義
釋 S2 引阿笈摩伽他為證。 high｜引經證頌
論 L2 若遠行獨行無身寐於窟
釋 S3 若遠行者。 high｜釋若遠行
釋 S4 能緣一切所緣境故。 high｜承遠行義
釋 S5 言獨行者。 high｜釋獨行者
釋 S6 無第二故。 high｜承獨行義
釋 S7 言無身者。 high｜釋無身者
釋 S8 遠離身故。 high｜承無身義
釋 S9 寐於窟者。 high｜釋寐於窟
釋 S10 於身窟中。 medium｜承寐窟義
釋 S11 而居止故。 medium｜承寐窟義
論 L3 調此難調心我說真梵志
釋 S12 言調此者。 high｜釋調此者
釋 S13 作自在故。 high｜承調此義
釋 S14 難調心者。 high｜釋難調心
釋 S15 性暴惡故 high｜承難調義

共識結果

論 L1 論曰。此中有頌
釋 S1 釋曰。彼諸菩薩為成此義。
釋 S2 引阿笈摩伽他為證。
論 L2 若遠行獨行無身寐於窟
釋 S3 若遠行者。 雙模同意改掛 L2
釋 S4 能緣一切所緣境故。 雙模同意改掛 L2
釋 S5 言獨行者。 雙模同意改掛 L2
釋 S6 無第二故。 雙模同意改掛 L2
釋 S7 言無身者。
釋 S8 遠離身故。
釋 S9 寐於窟者。
釋 S10 於身窟中。
釋 S11 而居止故。 雙模同意改掛 L2
論 L3 調此難調心我說真梵志
釋 S12 言調此者。
釋 S13 作自在故。
釋 S14 難調心者。
釋 S15 性暴惡故

T01R0060

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論 L1 論曰。又如經言。
釋 S1 釋曰。復引餘教證成此義。 high｜引經證成義
論 L2 如是五根所行境界意各能受。
釋 S2 如是五根所行境界意各能受者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S3 諸根所行名為境界。 high｜解釋境界定義
釋 S4 如是境界意各能受。 high｜承接論句義
釋 S5 悉能分別一切法故。 medium｜展開意之功能
釋 S6 一一各各能領受故名各能受。 high｜釋各能受義
論 L3 意為彼依
釋 S7 意為彼依者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S8 是彼諸根能生因故。 high｜釋依之含義
釋 S9 以意散亂彼不生故 high｜反證依之必要

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論 L1 論曰。又如經言。
釋 S1 釋曰。復引餘教證成此義。 high｜總釋引經
論 L2 如是五根所行境界意各能受。
釋 S2 如是五根所行境界意各能受者。 high｜重複L2關鍵句
釋 S3 諸根所行名為境界。 high｜解釋境界
釋 S4 如是境界意各能受。 high｜解釋意能受
釋 S5 悉能分別一切法故。 medium｜承接前句
釋 S6 一一各各能領受故名各能受。 high｜解釋各能受
論 L3 意為彼依
釋 S7 意為彼依者。 high｜重複L3關鍵句
釋 S8 是彼諸根能生因故。 high｜解釋為彼依
釋 S9 以意散亂彼不生故 high｜解釋意散亂

共識結果

論 L1 論曰。又如經言。
論 L2 如是五根所行境界意各能受。
釋 S1 釋曰。復引餘教證成此義。
釋 S2 如是五根所行境界意各能受者。
釋 S3 諸根所行名為境界。
釋 S4 如是境界意各能受。
釋 S5 悉能分別一切法故。
釋 S6 一一各各能領受故名各能受。
論 L3 意為彼依
釋 S7 意為彼依者。
釋 S8 是彼諸根能生因故。
釋 S9 以意散亂彼不生故

T01R0061

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論 L1 論曰。又如所說十二處中。
模型未掛接釋句。
論 L2 說六識身皆名意處
釋 S1 釋曰。復有聖教能證此義。 high｜起始證成L2義
釋 S2 謂六識身皆說名意。 high｜直述L2關鍵詞
釋 S3 無餘識名。 high｜補充限定L2範圍
釋 S4 由六識身皆是意處聖所說故。 high｜引聖教證L2
釋 S5 是故得知唯有意識 medium｜推導L2之結論

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論 L1 論曰。又如所說十二處中。
模型未掛接釋句。
論 L2 說六識身皆名意處
釋 S1 釋曰。復有聖教能證此義。 medium｜證成此義
釋 S2 謂六識身皆說名意。 high｜重出六識名意
釋 S3 無餘識名。 medium｜承接無餘識名
釋 S4 由六識身皆是意處聖所說故。 high｜重申意處聖說
釋 S5 是故得知唯有意識 medium｜由前義得結論

共識結果

論 L1 論曰。又如所說十二處中。
本組未採納新掛接。
論 L2 說六識身皆名意處
釋 S1 釋曰。復有聖教能證此義。
釋 S2 謂六識身皆說名意。
釋 S3 無餘識名。
釋 S4 由六識身皆是意處聖所說故。
釋 S5 是故得知唯有意識

T01R0062

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論 L1 論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。
釋 S1 釋曰。於阿賴耶識亦得安立相見二識。 high｜總括安立相見
釋 S2 謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識。 high｜解釋見識安立
釋 S3 眼等諸識為其相識。 high｜解釋相識安立
釋 S4 以一切法皆是識故。 medium｜總結唯識義
論 L2 應知此中餘一切識。
模型未掛接釋句。
論 L3 是其相識。
模型未掛接釋句。
論 L4 若意識識及所依止。
模型未掛接釋句。
論 L5 是其見識。
模型未掛接釋句。
論 L6 由彼相識。
釋 S5 由彼相識者。 high｜引論句
釋 S6 謂眼等諸識。 high｜釋相識
論 L7 是此見識生緣相故。
釋 S7 是此見識生緣相故者。 high｜引論句
釋 S8 是見生因由所緣性名見生因。 high｜釋生緣義
論 L8 似義現時。
模型未掛接釋句。
論 L9 能作見識生依止事。
釋 S9 似義現時能作見識生依止事者。 high｜引論句
釋 S10 能於彼見故名見識。 medium｜釋見識名
釋 S11 即此見識似義現時。 medium｜承接前文
釋 S12 彼諸相識與意見識。 medium｜承接前文
釋 S13 能作相續不斷住因。 high｜釋依止事
釋 S14 是故說名生依止事 high｜總結依止事
論 L10 如是名為安立諸識成唯識性
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。
釋 S1 釋曰。於阿賴耶識亦得安立相見二識。 high｜開宗明義釋L1安立
釋 S2 謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識。 high｜展開L1相見二識
釋 S3 眼等諸識為其相識。 high｜續定相識所指
釋 S4 以一切法皆是識故。 medium｜補充唯識原理
論 L2 應知此中餘一切識。
模型未掛接釋句。
論 L3 是其相識。
模型未掛接釋句。
論 L4 若意識識及所依止。
模型未掛接釋句。
論 L5 是其見識。
模型未掛接釋句。
論 L6 由彼相識。
釋 S5 由彼相識者。 high｜直引L6首四字
釋 S6 謂眼等諸識。 high｜即釋L6所指
論 L7 是此見識生緣相故。
釋 S7 是此見識生緣相故者。 high｜直引L7全句
釋 S8 是見生因由所緣性名見生因。 high｜釋L7生緣相故
論 L8 似義現時。
釋 S9 似義現時能作見識生依止事者。 high｜直引L8+L9關鍵語
釋 S10 能於彼見故名見識。 medium｜承S9解見識名義
釋 S11 即此見識似義現時。 high｜重述L8似義現時
釋 S12 彼諸相識與意見識。 medium｜延展相識與見識關係
釋 S13 能作相續不斷住因。 medium｜續說依止功能
釋 S14 是故說名生依止事 high｜結稱生依止事
論 L9 能作見識生依止事。
模型未掛接釋句。
論 L10 如是名為安立諸識成唯識性
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。
釋 S1 釋曰。於阿賴耶識亦得安立相見二識。
釋 S2 謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識。 雙模同意改掛 L1
釋 S3 眼等諸識為其相識。 雙模同意改掛 L1
釋 S4 以一切法皆是識故。 雙模同意改掛 L1
論 L2 應知此中餘一切識。
論 L3 是其相識。
釋 S5 由彼相識者。
釋 S6 謂眼等諸識。
論 L4 若意識識及所依止。
論 L5 是其見識。
本組未採納新掛接。
論 L6 由彼相識。
論 L7 是此見識生緣相故。
釋 S7 是此見識生緣相故者。
釋 S8 是見生因由所緣性名見生因。
論 L8 似義現時。
論 L9 能作見識生依止事。
釋 S9 似義現時能作見識生依止事者。
釋 S10 能於彼見故名見識。
釋 S11 即此見識似義現時。
釋 S12 彼諸相識與意見識。
釋 S13 能作相續不斷住因。
釋 S14 是故說名生依止事

T01R0063

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論 L1 論曰。諸義現前分明顯現而非是有。
模型未掛接釋句。
論 L2 云何可知。
模型未掛接釋句。
論 L3 如世尊言。
模型未掛接釋句。
論 L4 若諸菩薩成就四法能隨悟入。
模型未掛接釋句。
論 L5 一切唯識都無有義。
模型未掛接釋句。
論 L6 一者成就相違識相智。
釋 S1 釋曰。相違識相智者。 high｜重複關鍵詞
釋 S2 謂能了知相違者識所緣義相。 high｜承接前句釋義
論 L7 如餓鬼傍生及諸天人。
模型未掛接釋句。
論 L8 同於一事。
模型未掛接釋句。
論 L9 見彼所識有差別故。
模型未掛接釋句。
論 L10 二者成就無所緣識現可得智。
釋 S3 無所緣識現可得智者。 high｜重複關鍵詞
釋 S4 謂現見有雖無所緣而識得生。 high｜承接前句釋義
論 L11 如過去未來夢影緣中有所得故。
模型未掛接釋句。
論 L12 三者成就應離功用無顛倒智。
釋 S5 如過去等應離功用無顛倒智者。 high｜重複關鍵詞
釋 S6 謂能了知若如是義。 medium｜承接前句釋義
釋 S7 如所顯現即是實有。 medium｜承接前句釋義
釋 S8 離起對治。 medium｜承接前句釋義
釋 S9 無顛倒智任運應成。 medium｜承接前句釋義
論 L13 如有義中能緣義識。
模型未掛接釋句。
論 L14 應無顛倒不由功用。
模型未掛接釋句。
論 L15 智真實故。
模型未掛接釋句。
論 L16 四者成就三種勝智隨轉妙智。
釋 S10 三種勝智隨轉妙智者。 high｜重複關鍵詞
釋 S11 謂能了知三種勝智。 high｜承接前句釋義
釋 S12 境隨轉義。 medium｜承接前句釋義
論 L17 何等為三。
模型未掛接釋句。
論 L18 一得心自在一切菩薩得靜慮者。
釋 S13 得心自在者。 high｜重複關鍵詞
釋 S14 得心調順有所堪能。 medium｜承接前句釋義
釋 S15 得靜慮者。 high｜重複關鍵詞
釋 S16 謂諸聲聞及獨覺等已得靜慮。 medium｜承接前句釋義
釋 S17 隨勝解力諸義顯現者。 high｜重複關鍵詞
釋 S18 謂若願樂地成其水如意則成。 medium｜承接前句釋義
釋 S19 火等亦爾。 medium｜承接前句釋義
論 L19 隨勝解力諸義顯現。
模型未掛接釋句。
論 L20 二得奢摩他修法觀者。
釋 S20 得奢摩他者。 high｜重複關鍵詞
釋 S21 得三摩地修法觀者。 high｜承接前句釋義
釋 S22 於契經等策勤觀察。 medium｜承接前句釋義
釋 S23 纔作意時諸義顯現者。 high｜重複關鍵詞
釋 S24 隨於一義如如作意。 medium｜承接前句釋義
釋 S25 如是如是非一品類境相顯現。 medium｜承接前句釋義
論 L21 纔作意時。
模型未掛接釋句。
論 L22 諸義顯現。
模型未掛接釋句。
論 L23 三已得無分別智者。
釋 S26 無分別智現在前時。 high｜重複關鍵詞
釋 S27 一切諸義皆不顯現者。 high｜承接前句釋義
釋 S28 若如顯現義即如是實有。 medium｜承接前句釋義
釋 S29 應不得有無分別智。 medium｜承接前句釋義
釋 S30 無分別智若是實有。 medium｜承接前句釋義
釋 S31 決定應許諸義皆無 medium｜承接前句釋義
論 L24 無分別智現在前時。
模型未掛接釋句。
論 L25 一切諸義皆不顯現。
模型未掛接釋句。
論 L26 由此所說三種勝智隨轉妙智。
模型未掛接釋句。
論 L27 及前所說三種因緣。
模型未掛接釋句。
論 L28 諸義無義道理成就
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。諸義現前分明顯現而非是有。
模型未掛接釋句。
論 L2 云何可知。
模型未掛接釋句。
論 L3 如世尊言。
模型未掛接釋句。
論 L4 若諸菩薩成就四法能隨悟入。
模型未掛接釋句。
論 L5 一切唯識都無有義。
模型未掛接釋句。
論 L6 一者成就相違識相智。
釋 S1 釋曰。相違識相智者。 high｜重出關鍵詞
釋 S2 謂能了知相違者識所緣義相。 high｜承接前句義
論 L7 如餓鬼傍生及諸天人。
模型未掛接釋句。
論 L8 同於一事。
模型未掛接釋句。
論 L9 見彼所識有差別故。
模型未掛接釋句。
論 L10 二者成就無所緣識現可得智。
釋 S3 無所緣識現可得智者。 high｜重出關鍵詞
釋 S4 謂現見有雖無所緣而識得生。 high｜直解可得智
論 L11 如過去未來夢影緣中有所得故。
模型未掛接釋句。
論 L12 三者成就應離功用無顛倒智。
釋 S5 如過去等應離功用無顛倒智者。 high｜直舉智名
釋 S6 謂能了知若如是義。 medium｜承接前句義
釋 S7 如所顯現即是實有。 medium｜展開實有難
釋 S8 離起對治。 medium｜承接功用義
釋 S9 無顛倒智任運應成。 high｜對應不由功用
論 L13 如有義中能緣義識。
模型未掛接釋句。
論 L14 應無顛倒不由功用。
模型未掛接釋句。
論 L15 智真實故。
模型未掛接釋句。
論 L16 四者成就三種勝智隨轉妙智。
釋 S10 三種勝智隨轉妙智者。 high｜重出關鍵詞
釋 S11 謂能了知三種勝智。 high｜承接總標
釋 S12 境隨轉義。 medium｜釋隨轉之義
論 L17 何等為三。
模型未掛接釋句。
論 L18 一得心自在一切菩薩得靜慮者。
釋 S13 得心自在者。 high｜重出得心自在
釋 S14 得心調順有所堪能。 high｜釋得心自在
釋 S15 得靜慮者。 high｜重出得靜慮者
釋 S16 謂諸聲聞及獨覺等已得靜慮。 high｜承接靜慮義
論 L19 隨勝解力諸義顯現。
釋 S17 隨勝解力諸義顯現者。 high｜重出關鍵詞
釋 S18 謂若願樂地成其水如意則成。 high｜舉例顯現義
釋 S19 火等亦爾。 medium｜承接前例
論 L20 二得奢摩他修法觀者。
釋 S20 得奢摩他者。 high｜重出奢摩他
釋 S21 得三摩地修法觀者。 high｜重出修法觀
釋 S22 於契經等策勤觀察。 high｜展開法觀義
論 L21 纔作意時。
釋 S23 纔作意時諸義顯現者。 high｜重出纔作意時
釋 S24 隨於一義如如作意。 high｜承接作意義
釋 S25 如是如是非一品類境相顯現。 medium｜續釋顯現相
論 L22 諸義顯現。
模型未掛接釋句。
論 L23 三已得無分別智者。
模型未掛接釋句。
論 L24 無分別智現在前時。
釋 S26 無分別智現在前時。 high｜重出關鍵詞
釋 S27 一切諸義皆不顯現者。 high｜續釋不顯現
釋 S28 若如顯現義即如是實有。 medium｜反證其所以
釋 S29 應不得有無分別智。 high｜反證無分別智
釋 S30 無分別智若是實有。 medium｜承接反證
論 L25 一切諸義皆不顯現。
模型未掛接釋句。
論 L26 由此所說三種勝智隨轉妙智。
模型未掛接釋句。
論 L27 及前所說三種因緣。
模型未掛接釋句。
論 L28 諸義無義道理成就
釋 S31 決定應許諸義皆無 high｜結論直合論旨

共識結果

論 L1 論曰。諸義現前分明顯現而非是有。
本組未採納新掛接。
論 L2 云何可知。
本組未採納新掛接。
論 L3 如世尊言。
本組未採納新掛接。
論 L4 若諸菩薩成就四法能隨悟入。
論 L5 一切唯識都無有義。
本組未採納新掛接。
論 L6 一者成就相違識相智。
釋 S1 釋曰。相違識相智者。
釋 S2 謂能了知相違者識所緣義相。
論 L7 如餓鬼傍生及諸天人。
本組未採納新掛接。
論 L9 見彼所識有差別故。
本組未採納新掛接。
論 L10 二者成就無所緣識現可得智。
釋 S3 無所緣識現可得智者。
釋 S4 謂現見有雖無所緣而識得生。
論 L11 如過去未來夢影緣中有所得故。
本組未採納新掛接。
論 L12 三者成就應離功用無顛倒智。
釋 S5 如過去等應離功用無顛倒智者。
釋 S6 謂能了知若如是義。
釋 S7 如所顯現即是實有。
釋 S8 離起對治。
釋 S9 無顛倒智任運應成。
論 L13 如有義中能緣義識。
本組未採納新掛接。
論 L14 應無顛倒不由功用。
論 L15 智真實故。
本組未採納新掛接。
論 L16 四者成就三種勝智隨轉妙智。
釋 S10 三種勝智隨轉妙智者。
釋 S11 謂能了知三種勝智。
釋 S12 境隨轉義。
論 L17 何等為三。
本組未採納新掛接。
論 L18 一得心自在一切菩薩得靜慮者。
釋 S13 得心自在者。
釋 S14 得心調順有所堪能。
釋 S15 得靜慮者。
釋 S16 謂諸聲聞及獨覺等已得靜慮。
論 L19 隨勝解力諸義顯現。
釋 S17 隨勝解力諸義顯現者。
釋 S18 謂若願樂地成其水如意則成。
釋 S19 火等亦爾。
論 L20 二得奢摩他修法觀者。
釋 S20 得奢摩他者。
釋 S21 得三摩地修法觀者。
釋 S22 於契經等策勤觀察。
論 L22 諸義顯現。
釋 S23 纔作意時諸義顯現者。
釋 S24 隨於一義如如作意。
釋 S25 如是如是非一品類境相顯現。
論 L23 三已得無分別智者。
本組未採納新掛接。
論 L24 無分別智現在前時。
釋 S26 無分別智現在前時。
論 L25 一切諸義皆不顯現。
釋 S27 一切諸義皆不顯現者。
釋 S28 若如顯現義即如是實有。
釋 S29 應不得有無分別智。
釋 S30 無分別智若是實有。
釋 S31 決定應許諸義皆無
論 L26 由此所說三種勝智隨轉妙智。
本組未採納新掛接。
論 L27 及前所說三種因緣。
本組未採納新掛接。
論 L28 諸義無義道理成就
本組未採納新掛接。

T01R0064

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論 L1 論曰。若依他起自性。
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論 L2 實唯有識似義顯現之所依止。
釋 S1 釋曰。實唯有識似義顯現之所依止者。 high｜直接引用論句
釋 S2 謂實無義唯有其識。 high｜解釋唯識義
釋 S3 與彼似義顯現為因即此唯識名依他起。 high｜總結依他起定義
論 L3 云何成依他起。
釋 S4 云何成依他起者。 high｜直接引用論句
釋 S5 問自攝受。 medium｜承接前句問義
論 L4 何因緣故名依他起。
釋 S6 何因緣故名依他起者。 high｜直接引用論句
釋 S7 問為他說。 medium｜承接前句問義
論 L5 從自燻習種子所生。
釋 S8 從自因生。 high｜對應種子所生
論 L6 依他緣起故名依他起。
模型未掛接釋句。
論 L7 生剎那後無有功能。
釋 S9 生已無能暫時安住。 high｜對應生後無功能
論 L8 自然住故名依他起
釋 S10 名依他起應自攝受亦為他說 high｜對應自然住義

gpt5_4_codex_vip_b

論 L1 論曰。若依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L2 實唯有識似義顯現之所依止。
釋 S1 釋曰。實唯有識似義顯現之所依止者。 high｜句首直引論文
釋 S2 謂實無義唯有其識。 high｜釋唯有其識
釋 S3 與彼似義顯現為因即此唯識名依他起。 medium｜承上明似義因
論 L3 云何成依他起。
釋 S4 云何成依他起者。 high｜直引云何成義
釋 S5 問自攝受。 medium｜承上釋問自受
論 L4 何因緣故名依他起。
釋 S6 何因緣故名依他起者。 high｜直引何因緣故
釋 S7 問為他說。 medium｜承上釋問他說
論 L5 從自燻習種子所生。
釋 S8 從自因生。 high｜直釋從自因生
論 L6 依他緣起故名依他起。
模型未掛接釋句。
論 L7 生剎那後無有功能。
模型未掛接釋句。
論 L8 自然住故名依他起
釋 S9 生已無能暫時安住。 medium｜無能暫住近自然住
釋 S10 名依他起應自攝受亦為他說 low｜承前總結名義

共識結果

論 L1 論曰。若依他起自性。
本組未採納新掛接。
論 L2 實唯有識似義顯現之所依止。
釋 S1 釋曰。實唯有識似義顯現之所依止者。
釋 S2 謂實無義唯有其識。
釋 S3 與彼似義顯現為因即此唯識名依他起。
論 L3 云何成依他起。
論 L4 何因緣故名依他起。
釋 S4 云何成依他起者。
釋 S5 問自攝受。
釋 S6 何因緣故名依他起者。
釋 S7 問為他說。
釋 S8 從自因生。
釋 S9 生已無能暫時安住。
釋 S10 名依他起應自攝受亦為他說
論 L5 從自燻習種子所生。
本組未採納新掛接。
論 L6 依他緣起故名依他起。
本組未採納新掛接。
論 L7 生剎那後無有功能。
本組未採納新掛接。
論 L8 自然住故名依他起
本組未採納新掛接。

T01R0065

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論 L1 論曰。若遍計所執自性依依他起。
釋 S1 釋曰。依依他起者。 high｜復述L1關鍵詞
釋 S2 謂依唯識實無所有者。 high｜承L1依唯識無所有
釋 S3 實無自體。 medium｜補充實無自體
論 L2 實無所有似義顯現。
釋 S4 似義顯現者。 high｜直釋似義顯現
釋 S5 唯有似義顯現可得。 medium｜承接似義可得
論 L3 云何成遍計所執。
釋 S6 云何何故等者。 high｜明指云何等問
釋 S7 如次前說。 medium｜如次前說指L3-L4
論 L4 何因緣故名遍計所執。
模型未掛接釋句。
論 L5 無量行相。
釋 S8 無量行相者所謂一切境界行相意識遍計者。 high｜開宗明義釋無量
釋 S9 謂即意識。 medium｜謂即意識承上
釋 S10 說名遍計顛倒生相者。 medium｜說名顛倒生相
釋 S11 謂是能生虛妄顛倒所緣境相。 medium｜展開顛倒所緣
論 L6 意識遍計顛倒生相故。
模型未掛接釋句。
論 L7 名遍計所執。
模型未掛接釋句。
論 L8 自相實無。
釋 S12 自相實無者。 high｜直引自相實無
釋 S13 實無彼體。 medium｜實無彼體補充
論 L9 唯有遍計所執可得。
釋 S14 唯有遍計所執可得者。 high｜直引唯有可得
釋 S15 唯有亂識所執可得 medium｜亂識所執展開
論 L10 是故說名遍計所執
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。若遍計所執自性依依他起。
釋 S1 釋曰。依依他起者。 high｜重複『依依他起』
釋 S2 謂依唯識實無所有者。 high｜承接前句，解釋『實無所有』
釋 S3 實無自體。 high｜承接前句，解釋『實無』
論 L2 實無所有似義顯現。
釋 S4 似義顯現者。 high｜重複『似義顯現』
釋 S5 唯有似義顯現可得。 high｜承接前句，解釋『可得』
論 L3 云何成遍計所執。
釋 S6 云何何故等者。 high｜回指『云何』『何故』
釋 S7 如次前說。 medium｜承接前句，指前已說
論 L4 何因緣故名遍計所執。
模型未掛接釋句。
論 L5 無量行相。
釋 S8 無量行相者所謂一切境界行相意識遍計者。 high｜重複『無量行相』『意識遍計』
釋 S9 謂即意識。 high｜承接前句，解釋『意識』
論 L6 意識遍計顛倒生相故。
釋 S10 說名遍計顛倒生相者。 high｜重複『遍計顛倒生相』
釋 S11 謂是能生虛妄顛倒所緣境相。 high｜承接前句，解釋『境相』
論 L7 名遍計所執。
模型未掛接釋句。
論 L8 自相實無。
釋 S12 自相實無者。 high｜重複『自相實無』
釋 S13 實無彼體。 high｜承接前句，解釋『無體』
論 L9 唯有遍計所執可得。
釋 S14 唯有遍計所執可得者。 high｜重複『唯有遍計所執可得』
釋 S15 唯有亂識所執可得 high｜承接前句，解釋『亂識所執』
論 L10 是故說名遍計所執
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。若遍計所執自性依依他起。
釋 S1 釋曰。依依他起者。
釋 S2 謂依唯識實無所有者。 雙模同意改掛 L1
釋 S3 實無自體。 雙模同意改掛 L1
論 L2 實無所有似義顯現。
釋 S4 似義顯現者。
釋 S5 唯有似義顯現可得。
論 L3 云何成遍計所執。
釋 S6 云何何故等者。
釋 S7 如次前說。
論 L4 何因緣故名遍計所執。
本組未採納新掛接。
論 L5 無量行相。
釋 S8 無量行相者所謂一切境界行相意識遍計者。
釋 S9 謂即意識。
論 L6 意識遍計顛倒生相故。
釋 S10 說名遍計顛倒生相者。
釋 S11 謂是能生虛妄顛倒所緣境相。
論 L8 自相實無。
釋 S12 自相實無者。
釋 S13 實無彼體。
論 L10 是故說名遍計所執
釋 S14 唯有遍計所執可得者。
釋 S15 唯有亂識所執可得

T01R0066

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論 L1 論曰。若圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L2 是遍計所執永無有相。
釋 S1 釋曰。是遍計所執永無有相者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 謂遍計所執自性。 high｜展開遍計所執
釋 S3 無性為性。 high｜解釋無性為性
論 L3 云何成圓成實。
釋 S4 云何何故等。 high｜對應云何何故
釋 S5 如前依他起中已說。 medium｜承接前句
論 L4 何因緣故名圓成實。
模型未掛接釋句。
論 L5 由無變異性故名圓成實。
釋 S6 由無變異性故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S7 謂無虛誑性。 high｜解釋無變異性
釋 S8 如不虛誑性。 medium｜承接前句
論 L6 又由清淨所緣性故。
模型未掛接釋句。
論 L7 一切善法最勝性故。
模型未掛接釋句。
論 L8 由最勝義名圓成實
釋 S9 又由清淨所緣性故。 medium｜承接論句L6
釋 S10 一切善法最勝性故。 medium｜承接論句L7
釋 S11 由最勝義名圓成實者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S12 謂由清淨所緣性故。 high｜解釋清淨所緣
釋 S13 最勝性故名圓成實 high｜解釋最勝性

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論 L1 論曰。若圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L2 是遍計所執永無有相。
釋 S1 釋曰。是遍計所執永無有相者。 high｜重複關鍵詞
釋 S2 謂遍計所執自性。 high｜承接遍計所執
釋 S3 無性為性。 high｜釋無有相義
論 L3 云何成圓成實。
釋 S4 云何何故等。 medium｜云何何故總提
釋 S5 如前依他起中已說。 medium｜承接前句總答
論 L4 何因緣故名圓成實。
模型未掛接釋句。
論 L5 由無變異性故名圓成實。
釋 S6 由無變異性故者。 high｜重複無變異性
釋 S7 謂無虛誑性。 high｜釋無變異性
釋 S8 如不虛誑性。 medium｜承接不虛誑義
論 L6 又由清淨所緣性故。
釋 S9 又由清淨所緣性故。 high｜直引清淨所緣
論 L7 一切善法最勝性故。
釋 S10 一切善法最勝性故。 high｜直引最勝性故
論 L8 由最勝義名圓成實
釋 S11 由最勝義名圓成實者。 high｜重複最勝義句
釋 S12 謂由清淨所緣性故。 medium｜釋最勝義內涵
釋 S13 最勝性故名圓成實 high｜總結名圓成實

共識結果

論 L1 論曰。若圓成實自性。
本組未採納新掛接。
論 L2 是遍計所執永無有相。
論 L3 云何成圓成實。
釋 S1 釋曰。是遍計所執永無有相者。
釋 S2 謂遍計所執自性。
釋 S3 無性為性。
釋 S4 云何何故等。
釋 S5 如前依他起中已說。
論 L4 何因緣故名圓成實。
本組未採納新掛接。
論 L5 由無變異性故名圓成實。
釋 S6 由無變異性故者。
釋 S7 謂無虛誑性。
釋 S8 如不虛誑性。
論 L6 又由清淨所緣性故。
釋 S9 又由清淨所緣性故。
論 L7 一切善法最勝性故。
釋 S10 一切善法最勝性故。
論 L8 由最勝義名圓成實
釋 S11 由最勝義名圓成實者。
釋 S12 謂由清淨所緣性故。
釋 S13 最勝性故名圓成實

T01R0067

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論 L1 論曰。復次有能遍計。
模型未掛接釋句。
論 L2 有所遍計。
模型未掛接釋句。
論 L3 遍計所執自性乃成。
模型未掛接釋句。
論 L4 此中何者能遍計。
模型未掛接釋句。
論 L5 何者所遍計。
模型未掛接釋句。
論 L6 何者遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L7 當知意識是能遍計。
模型未掛接釋句。
論 L8 有分別故。
模型未掛接釋句。
論 L9 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L10 由此意識用自名言燻習為種子。
模型未掛接釋句。
論 L11 及用一切識名言燻習為種子。
模型未掛接釋句。
論 L12 是故意識無邊行相分別而轉。
模型未掛接釋句。
論 L13 普於一切分別計度故名遍計。
模型未掛接釋句。
論 L14 又依他起自性名所遍計。
模型未掛接釋句。
論 L15 又若由此相令依他起自性成所遍計。
模型未掛接釋句。
論 L16 此中是名遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L17 由此相者是如此義。
模型未掛接釋句。
論 L18 復次云何遍計能遍計度。
釋 S1 釋曰。復次云何遍計能遍計度者。 high｜重複L18
釋 S2 謂意識名能遍計。 high｜回答L18
釋 S3 依他起性名所遍計。 high｜回答L18
釋 S4 為欲顯示由此品類能遍計度故。 medium｜承接前句
論 L19 緣何境界。
模型未掛接釋句。
論 L20 取何相貌。
模型未掛接釋句。
論 L21 由何執著。
模型未掛接釋句。
論 L22 由何起語。
模型未掛接釋句。
論 L23 由何言說何所增益。
模型未掛接釋句。
論 L24 謂緣名為境。
釋 S5 又說緣名為境等。 high｜重複L24
論 L25 於依他起自性中取彼相貌。
釋 S6 於依他起自性中取彼相貌者。 high｜重複L25
釋 S7 謂即於此依他起中。 medium｜承接前句
釋 S8 由眼等名取彼相貌。 medium｜承接前句
釋 S9 由取彼相能遍計度。 medium｜承接前句
論 L26 由見執著。
釋 S10 由見執著者。 high｜重複L26
釋 S11 如所取相如是執著。 medium｜承接前句
論 L27 由尋起語。
釋 S12 由尋起語者。 high｜重複L27
釋 S13 如所執著由語因尋而發語言。 medium｜承接前句
論 L28 由見聞等四種言說而起言說。
釋 S14 由見聞等四種言說而起言說者。 high｜重複L28
釋 S15 如語所說見聞覺知四種言說與餘言說。 medium｜承接前句
論 L29 於無義中增益為有。
釋 S16 於無義中增益為有者。 high｜重複L29
釋 S17 如所言說於無義中執有義故 medium｜承接前句
論 L30 由此遍計能遍計度
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論 L1 論曰。復次有能遍計。
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論 L2 有所遍計。
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論 L3 遍計所執自性乃成。
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論 L4 此中何者能遍計。
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論 L5 何者所遍計。
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論 L6 何者遍計所執自性。
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論 L7 當知意識是能遍計。
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論 L8 有分別故。
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論 L9 所以者何。
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論 L10 由此意識用自名言燻習為種子。
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論 L11 及用一切識名言燻習為種子。
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論 L12 是故意識無邊行相分別而轉。
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論 L13 普於一切分別計度故名遍計。
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論 L14 又依他起自性名所遍計。
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論 L15 又若由此相令依他起自性成所遍計。
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論 L16 此中是名遍計所執自性。
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論 L17 由此相者是如此義。
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論 L18 復次云何遍計能遍計度。
釋 S1 釋曰。復次云何遍計能遍計度者。 high｜重複論題
釋 S2 謂意識名能遍計。 high｜定義能遍計
釋 S3 依他起性名所遍計。 high｜定義所遍計
釋 S4 為欲顯示由此品類能遍計度故。 medium｜承上總攝
論 L19 緣何境界。
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論 L20 取何相貌。
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論 L21 由何執著。
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論 L22 由何起語。
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論 L23 由何言說何所增益。
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論 L24 謂緣名為境。
釋 S5 又說緣名為境等。 high｜引緣名為境
釋 S6 於依他起自性中取彼相貌者。 high｜釋取彼相貌
釋 S7 謂即於此依他起中。 medium｜承接依他起
釋 S8 由眼等名取彼相貌。 medium｜具體化取相
釋 S9 由取彼相能遍計度。 medium｜結能遍計度
論 L25 於依他起自性中取彼相貌。
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論 L26 由見執著。
釋 S10 由見執著者。 high｜直釋由見執著
釋 S11 如所取相如是執著。 high｜展開如所取相
論 L27 由尋起語。
釋 S12 由尋起語者。 high｜直釋由尋起語
釋 S13 如所執著由語因尋而發語言。 medium｜語因尋發語
論 L28 由見聞等四種言說而起言說。
釋 S14 由見聞等四種言說而起言說者。 high｜直釋四種言說
釋 S15 如語所說見聞覺知四種言說與餘言說。 medium｜列舉言說類
論 L29 於無義中增益為有。
釋 S16 於無義中增益為有者。 high｜直釋增益為有
釋 S17 如所言說於無義中執有義故 high｜執有義故
論 L30 由此遍計能遍計度
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共識結果

論 L4 此中何者能遍計。
論 L5 何者所遍計。
論 L6 何者遍計所執自性。
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論 L7 當知意識是能遍計。
論 L8 有分別故。
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論 L9 所以者何。
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論 L10 由此意識用自名言燻習為種子。
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論 L11 及用一切識名言燻習為種子。
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論 L12 是故意識無邊行相分別而轉。
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論 L13 普於一切分別計度故名遍計。
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論 L14 又依他起自性名所遍計。
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論 L15 又若由此相令依他起自性成所遍計。
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論 L16 此中是名遍計所執自性。
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論 L18 復次云何遍計能遍計度。
釋 S1 釋曰。復次云何遍計能遍計度者。
釋 S2 謂意識名能遍計。
釋 S3 依他起性名所遍計。
釋 S4 為欲顯示由此品類能遍計度故。
論 L19 緣何境界。
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論 L20 取何相貌。
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論 L21 由何執著。
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論 L22 由何起語。
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論 L23 由何言說何所增益。
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論 L24 謂緣名為境。
釋 S5 又說緣名為境等。
論 L25 於依他起自性中取彼相貌。
論 L26 由見執著。
釋 S6 於依他起自性中取彼相貌者。
釋 S7 謂即於此依他起中。
釋 S8 由眼等名取彼相貌。
釋 S9 由取彼相能遍計度。
釋 S10 由見執著者。
釋 S11 如所取相如是執著。
論 L27 由尋起語。
釋 S12 由尋起語者。
釋 S13 如所執著由語因尋而發語言。
論 L28 由見聞等四種言說而起言說。
釋 S14 由見聞等四種言說而起言說者。
釋 S15 如語所說見聞覺知四種言說與餘言說。
論 L29 於無義中增益為有。
釋 S16 於無義中增益為有者。
釋 S17 如所言說於無義中執有義故
論 L30 由此遍計能遍計度
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論 L1 論曰。復次此三自性為異為不異。
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論 L2 應言非異非不異。
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論 L3 謂依他起自性由異門故成依他起。
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論 L4 即此自性由異門故成遍計所執。
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論 L5 即此自性由異門故成圓成實。
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論 L6 由何異門此依他起成依他起。
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論 L7 依他燻習種子起故。
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論 L8 由何異門即此自性成遍計所執。
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論 L9 由是遍計所緣相故。
釋 S1 釋曰。由是遍計所緣相故者。 high｜直接引述L9
釋 S2 謂彼意識名為遍計。 high｜展開L9義
釋 S3 此為所取所緣境性。 medium｜承接前句
釋 S4 能生遍計。 medium｜承接前句
釋 S5 是故亦名遍計所執。 medium｜總結L9義
論 L10 又是遍計所遍計故。
釋 S6 又是遍計所遍計故者。 high｜直接引述L10
釋 S7 即彼意識名為遍計。 high｜展開L10義
釋 S8 緣彼相貌。 medium｜承接前句
釋 S9 為所取境為所遍計。 medium｜承接前句
釋 S10 由此義故。 medium｜低信息連接詞
釋 S11 依他起性亦名遍計所執自性。 medium｜總結L10義
論 L11 由何異門即此自性成圓成實。
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論 L12 如所遍計。
釋 S12 如所遍計者。 high｜直接引述L12
釋 S13 如彼意識遍計所執。 high｜展開L12義
論 L13 畢竟不如是有故
釋 S14 畢竟不如是有故者。 high｜直接引述L13
釋 S15 所遍計上遍計所執畢竟無故。 high｜展開L13義
釋 S16 由此義故即此自性成圓成實 medium｜總結圓成實義

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論 L1 論曰。復次此三自性為異為不異。
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論 L2 應言非異非不異。
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論 L3 謂依他起自性由異門故成依他起。
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論 L4 即此自性由異門故成遍計所執。
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論 L5 即此自性由異門故成圓成實。
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論 L6 由何異門此依他起成依他起。
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論 L7 依他燻習種子起故。
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論 L8 由何異門即此自性成遍計所執。
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論 L9 由是遍計所緣相故。
釋 S1 釋曰。由是遍計所緣相故者。 high｜重複L9句
釋 S2 謂彼意識名為遍計。 medium｜承接前句釋
釋 S3 此為所取所緣境性。 medium｜承接前句釋
釋 S4 能生遍計。 medium｜承接前句釋
釋 S5 是故亦名遍計所執。 medium｜承接前句釋
論 L10 又是遍計所遍計故。
釋 S6 又是遍計所遍計故者。 high｜重複L10句
釋 S7 即彼意識名為遍計。 medium｜承接前句釋
釋 S8 緣彼相貌。 medium｜承接前句釋
釋 S9 為所取境為所遍計。 medium｜承接前句釋
釋 S10 由此義故。 medium｜承接前句釋
釋 S11 依他起性亦名遍計所執自性。 medium｜承接前句釋
論 L11 由何異門即此自性成圓成實。
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論 L12 如所遍計。
釋 S12 如所遍計者。 high｜重複L12句
釋 S13 如彼意識遍計所執。 medium｜承接前句釋
論 L13 畢竟不如是有故
釋 S14 畢竟不如是有故者。 high｜重複L13句
釋 S15 所遍計上遍計所執畢竟無故。 medium｜承接前句釋
釋 S16 由此義故即此自性成圓成實 medium｜承接前句釋

共識結果

論 L1 論曰。復次此三自性為異為不異。
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論 L2 應言非異非不異。
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論 L3 謂依他起自性由異門故成依他起。
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論 L4 即此自性由異門故成遍計所執。
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論 L5 即此自性由異門故成圓成實。
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論 L6 由何異門此依他起成依他起。
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論 L7 依他燻習種子起故。
本組未採納新掛接。
論 L8 由何異門即此自性成遍計所執。
釋 S1 釋曰。由是遍計所緣相故者。
釋 S2 謂彼意識名為遍計。
釋 S3 此為所取所緣境性。
釋 S4 能生遍計。
釋 S5 是故亦名遍計所執。
論 L10 又是遍計所遍計故。
釋 S6 又是遍計所遍計故者。
釋 S7 即彼意識名為遍計。
釋 S8 緣彼相貌。
釋 S9 為所取境為所遍計。
釋 S10 由此義故。
釋 S11 依他起性亦名遍計所執自性。
論 L11 由何異門即此自性成圓成實。
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論 L12 如所遍計。
論 L13 畢竟不如是有故
釋 S12 如所遍計者。
釋 S13 如彼意識遍計所執。
釋 S14 畢竟不如是有故者。
釋 S15 所遍計上遍計所執畢竟無故。
釋 S16 由此義故即此自性成圓成實

T01R0069

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論 L1 論曰。此三自性各有幾種。
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論 L2 謂依他起略有二種。
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論 L3 一者依他燻習種子而生起故。
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論 L4 二者依他雜染清淨性不成故。
釋 S1 釋曰。雜染清淨性不成故者。 high｜直引L4文
釋 S2 由即如是依他起性。 high｜承上釋依他起
釋 S3 若遍計時即成雜染。 medium｜展開雜染義
釋 S4 無分別時即成清淨。 medium｜展開清淨義
釋 S5 由二分故一性不成。 high｜總結不成義
釋 S6 是故說名依他起性。 high｜結名依他起
論 L5 由此二種依他別故名依他起遍計所執亦有二種。
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論 L6 一者自性遍計執故。
釋 S7 自性遍計執故者。 high｜直引L6文
釋 S8 如於眼等遍計執為眼等自性。 high｜舉例釋自性執
論 L7 二者差別遍計執故。
釋 S9 差別遍計執故者。 high｜直引L7文
釋 S10 如即於彼眼等自性遍計執。 high｜承上舉例
釋 S11 為常無常等無量差別。 medium｜延伸差別義
論 L8 由此故名遍計所執。
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論 L9 圓成實性亦有二種。
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論 L10 一者自性圓成實故。
釋 S12 自性圓成實故者。 high｜直引L10文
釋 S13 謂有垢真如。 high｜釋有垢真如
論 L11 二者清淨圓成實故。
釋 S14 清淨圓成實故者。 high｜直引L11文
釋 S15 謂無垢真如 high｜釋無垢真如
論 L12 由此故成圓成實性
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論 L1 論曰。此三自性各有幾種。
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論 L2 謂依他起略有二種。
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論 L3 一者依他燻習種子而生起故。
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論 L4 二者依他雜染清淨性不成故。
釋 S1 釋曰。雜染清淨性不成故者。 high｜重出關鍵詞
釋 S2 由即如是依他起性。 medium｜承接依他性
釋 S3 若遍計時即成雜染。 high｜釋雜染義
釋 S4 無分別時即成清淨。 high｜釋清淨義
釋 S5 由二分故一性不成。 high｜結成不成故
論 L5 由此二種依他別故名依他起遍計所執亦有二種。
釋 S6 是故說名依他起性。 high｜對應說名依他
論 L6 一者自性遍計執故。
釋 S7 自性遍計執故者。 high｜重出關鍵詞
釋 S8 如於眼等遍計執為眼等自性。 high｜舉例自性執
論 L7 二者差別遍計執故。
釋 S9 差別遍計執故者。 high｜重出關鍵詞
釋 S10 如即於彼眼等自性遍計執。 high｜承接差別執
釋 S11 為常無常等無量差別。 high｜列差別相
論 L8 由此故名遍計所執。
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論 L9 圓成實性亦有二種。
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論 L10 一者自性圓成實故。
釋 S12 自性圓成實故者。 high｜重出關鍵詞
釋 S13 謂有垢真如。 high｜釋有垢真如
論 L11 二者清淨圓成實故。
釋 S14 清淨圓成實故者。 high｜重出關鍵詞
釋 S15 謂無垢真如 high｜釋無垢真如
論 L12 由此故成圓成實性
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共識結果

論 L1 論曰。此三自性各有幾種。
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論 L2 謂依他起略有二種。
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論 L3 一者依他燻習種子而生起故。
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論 L4 二者依他雜染清淨性不成故。
釋 S1 釋曰。雜染清淨性不成故者。
釋 S2 由即如是依他起性。
釋 S3 若遍計時即成雜染。
釋 S4 無分別時即成清淨。
釋 S5 由二分故一性不成。
論 L5 由此二種依他別故名依他起遍計所執亦有二種。
釋 S6 是故說名依他起性。
論 L6 一者自性遍計執故。
釋 S7 自性遍計執故者。
釋 S8 如於眼等遍計執為眼等自性。
論 L7 二者差別遍計執故。
釋 S9 差別遍計執故者。
釋 S10 如即於彼眼等自性遍計執。
釋 S11 為常無常等無量差別。
論 L9 圓成實性亦有二種。
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論 L10 一者自性圓成實故。
釋 S12 自性圓成實故者。
釋 S13 謂有垢真如。
論 L11 二者清淨圓成實故。
釋 S14 清淨圓成實故者。
釋 S15 謂無垢真如

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論 L1 論曰。復次遍計有四種。
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論 L2 一自性遍計。
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論 L3 二差別遍計。
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論 L4 三有覺遍計。
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論 L5 四無覺遍計。
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論 L6 有覺者謂善名言。
釋 S1 釋曰。善名言者。 high｜對應善名言
釋 S2 謂解名言。 high｜承接前句
論 L7 無覺者謂不善名言。
釋 S3 不善名言者。 high｜對應不善名言
釋 S4 謂牛羊等。 high｜舉例說明
釋 S5 雖有分別。 medium｜補充說明
釋 S6 然於文字。 medium｜承接前句
釋 S7 不能解了 medium｜承接前句
論 L8 如是遍計復有五種。
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論 L9 一依名遍計義自性。
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論 L10 謂如是名有如是義。
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論 L11 二依義遍計名自性。
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論 L12 謂如是義有如是名。
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論 L13 三依名遍計名自性。
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論 L14 謂遍計度未了義名。
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論 L15 四依義遍計義自性。
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論 L16 謂遍計度未了名義。
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論 L17 五依二遍計二自性。
模型未掛接釋句。
論 L18 謂遍計度此名此義。
模型未掛接釋句。
論 L19 如是體性
模型未掛接釋句。
論 L20 論曰。復次總攝一切分別略有十種。
釋 S8 釋曰。總攝一切分別略有十種者。 high｜對應總攝十種
釋 S9 是總標舉。 high｜承接前句
釋 S10 後當別釋。 high｜承接前句
論 L21 一根本分別。
釋 S11 根本分別者。 high｜對應根本分別
釋 S12 謂阿賴耶識是諸分別根本。 high｜解釋根本
釋 S13 自體亦是分別。 medium｜補充說明
論 L22 謂阿賴耶識。
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論 L23 二緣相分別。
釋 S14 緣相分別者。 high｜對應緣相分別
釋 S15 謂色等識為所緣相所起分別。 high｜解釋緣相
論 L24 謂色等識。
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論 L25 三顯相分別。
釋 S16 顯相分別者。 high｜對應顯相分別
釋 S17 謂眼識等並所依識。 high｜解釋顯相
釋 S18 顯現似彼所緣境相所起分別有所分別或能分別故。 medium｜解釋顯相
釋 S19 名分別緣相。 medium｜總結名義
論 L26 謂眼識等並所依識。
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論 L27 四緣相變異分別謂老等變異。
釋 S20 變異分別者。 high｜對應變異分別
釋 S21 謂即緣相所有變異。 high｜解釋變異
釋 S22 緣此緣相變異分別。 medium｜承接前句
釋 S23 故名緣相變異分別。 medium｜承接前句
釋 S24 謂老等變異者。 high｜對應老等變異
釋 S25 身中大種衰朽改易。 high｜解釋老變異
釋 S26 名老變異分別。 medium｜承接前句
釋 S27 此故說名緣相變異分別。 medium｜承接前句
釋 S28 等者。 high｜釋等字
釋 S29 等取病死變異。 high｜釋等字
論 L28 樂受等變異。
釋 S30 樂受等變異亦爾。 high｜對應樂受變異
釋 S31 謂由樂受身體改易。 high｜解釋樂受
釋 S32 等者。 high｜釋等字
釋 S33 等取苦及不苦不樂。 high｜釋等字
論 L29 貪等變異。
釋 S34 貪等變異亦爾。 high｜對應貪等變異
釋 S35 等者。 high｜釋等字
釋 S36 等取瞋癡。 high｜釋等字
論 L30 逼害時節代謝等變異。
釋 S37 逼害時節代謝等變異亦爾。 high｜對應逼害時節變異
釋 S38 謂身變異為所緣境所起分別。 high｜解釋變異
釋 S39 逼害者。 high｜釋逼害
釋 S40 謂殺縛等。 high｜釋逼害
釋 S41 時節代謝者。 high｜釋時節代謝
釋 S42 謂寒時等時節改易。 high｜釋時節代謝
論 L31 捺落迦等諸趣變異。
釋 S43 捺落迦等諸趣變異者。 high｜對應諸趣變異
釋 S44 等取傍生及餓鬼趣。 high｜釋等字
論 L32 及欲界等諸界變異。
釋 S45 及欲界等諸界變異亦爾。 high｜對應諸界變異
釋 S46 等者。 high｜釋等字
釋 S47 等取色無色界。 high｜釋等字
論 L33 五顯相變異分別謂即如前所說變異所有變異。
釋 S48 顯相變異分別者。 high｜對應顯相變異
釋 S49 謂眼識等顯現似彼所緣境相所有變異。 high｜解釋顯相
釋 S50 緣此顯相。 medium｜承接前句
釋 S51 變異分別。 medium｜承接前句
釋 S52 此亦如前所說老等種種變異。 medium｜承接前句
釋 S53 由此亦於老等位中變異起故。 medium｜承接前句
論 L34 六他引分別謂聞非正法類。
釋 S54 他引分別者。 high｜對應他引分別
釋 S55 謂由他教所起分別。 high｜解釋他引
釋 S56 此復二種。 medium｜承接前句
釋 S57 一聞非正法類。 medium｜承接前句
釋 S58 二聞正法類。 medium｜承接前句
釋 S59 此復二種於法分別。 medium｜承接前句
釋 S60 謂聞正法類或善或不善。 medium｜承接前句
釋 S61 聞非正法類亦如是釋。 medium｜承接前句
論 L35 及聞正法類分別。
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論 L36 七不如理分別。
釋 S62 不如理分別者。 high｜對應不如理分別
釋 S63 謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。 high｜解釋不如理
論 L37 謂諸外道聞非正法類分別。
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論 L38 八如理分別。
釋 S64 如理分別者。 high｜對應如理分別
釋 S65 謂正法中諸佛弟子聞正法類為因分別。 high｜解釋如理
論 L39 謂正法中聞正法類分別。
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論 L40 九執著分別。
釋 S66 執著分別者。 high｜對應執著分別
釋 S67 謂不如理作意為因依止我見。 high｜解釋執著
釋 S68 起六十二諸惡見趣相應分別。 high｜解釋執著
釋 S69 如經廣說。 medium｜承接前句
論 L41 謂不如理作意類。
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論 L42 薩迦耶見為本六十二見趣相應分別。
模型未掛接釋句。
論 L43 十散動分別。
釋 S70 散動分別者。 high｜對應散動分別
釋 S71 謂諸菩薩如後所說十種分別 high｜解釋散動
論 L44 謂諸菩薩十種分別
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共識結果

論 L1 論曰。復次遍計有四種。
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論 L2 一自性遍計。
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論 L3 二差別遍計。
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論 L4 三有覺遍計。
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論 L5 四無覺遍計。
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論 L6 有覺者謂善名言。
本組未採納新掛接。
論 L7 無覺者謂不善名言。
本組未採納新掛接。
論 L8 如是遍計復有五種。
本組未採納新掛接。
論 L9 一依名遍計義自性。
本組未採納新掛接。
論 L10 謂如是名有如是義。
本組未採納新掛接。
論 L11 二依義遍計名自性。
本組未採納新掛接。
論 L12 謂如是義有如是名。
本組未採納新掛接。
論 L13 三依名遍計名自性。
本組未採納新掛接。
論 L14 謂遍計度未了義名。
本組未採納新掛接。
論 L15 四依義遍計義自性。
本組未採納新掛接。
論 L16 謂遍計度未了名義。
本組未採納新掛接。
論 L17 五依二遍計二自性。
本組未採納新掛接。
論 L18 謂遍計度此名此義。
釋 S1 釋曰。善名言者。
釋 S2 謂解名言。
釋 S3 不善名言者。
釋 S4 謂牛羊等。
釋 S5 雖有分別。
釋 S6 然於文字。
釋 S7 不能解了
論 L20 論曰。復次總攝一切分別略有十種。
本組未採納新掛接。
論 L21 一根本分別。
論 L22 謂阿賴耶識。
本組未採納新掛接。
論 L23 二緣相分別。
論 L24 謂色等識。
本組未採納新掛接。
論 L25 三顯相分別。
論 L26 謂眼識等並所依識。
本組未採納新掛接。
論 L27 四緣相變異分別謂老等變異。
本組未採納新掛接。
論 L28 樂受等變異。
本組未採納新掛接。
論 L29 貪等變異。
本組未採納新掛接。
論 L30 逼害時節代謝等變異。
本組未採納新掛接。
論 L31 捺落迦等諸趣變異。
本組未採納新掛接。
論 L32 及欲界等諸界變異。
本組未採納新掛接。
論 L33 五顯相變異分別謂即如前所說變異所有變異。
本組未採納新掛接。
論 L34 六他引分別謂聞非正法類。
本組未採納新掛接。
論 L35 及聞正法類分別。
本組未採納新掛接。
論 L36 七不如理分別。
本組未採納新掛接。
論 L37 謂諸外道聞非正法類分別。
本組未採納新掛接。
論 L38 八如理分別。
本組未採納新掛接。
論 L39 謂正法中聞正法類分別。
本組未採納新掛接。
論 L40 九執著分別。
論 L41 謂不如理作意類。
本組未採納新掛接。
論 L42 薩迦耶見為本六十二見趣相應分別。
本組未採納新掛接。
論 L43 十散動分別。
論 L44 謂諸菩薩十種分別
釋 S8 釋曰。總攝一切分別略有十種者。
釋 S9 是總標舉。
釋 S10 後當別釋。
釋 S11 根本分別者。
釋 S12 謂阿賴耶識是諸分別根本。
釋 S13 自體亦是分別。
釋 S14 緣相分別者。
釋 S15 謂色等識為所緣相所起分別。
釋 S16 顯相分別者。
釋 S17 謂眼識等並所依識。
釋 S18 顯現似彼所緣境相所起分別有所分別或能分別故。
釋 S19 名分別緣相。
釋 S20 變異分別者。
釋 S21 謂即緣相所有變異。
釋 S22 緣此緣相變異分別。
釋 S23 故名緣相變異分別。
釋 S24 謂老等變異者。
釋 S25 身中大種衰朽改易。
釋 S26 名老變異分別。
釋 S27 此故說名緣相變異分別。
釋 S28 等者。
釋 S29 等取病死變異。
釋 S30 樂受等變異亦爾。
釋 S31 謂由樂受身體改易。
釋 S32 等者。
釋 S33 等取苦及不苦不樂。
釋 S34 貪等變異亦爾。
釋 S35 等者。
釋 S36 等取瞋癡。
釋 S37 逼害時節代謝等變異亦爾。
釋 S38 謂身變異為所緣境所起分別。
釋 S39 逼害者。
釋 S40 謂殺縛等。
釋 S41 時節代謝者。
釋 S42 謂寒時等時節改易。
釋 S43 捺落迦等諸趣變異者。
釋 S44 等取傍生及餓鬼趣。
釋 S45 及欲界等諸界變異亦爾。
釋 S46 等者。
釋 S47 等取色無色界。
釋 S48 顯相變異分別者。
釋 S49 謂眼識等顯現似彼所緣境相所有變異。
釋 S50 緣此顯相。
釋 S51 變異分別。
釋 S52 此亦如前所說老等種種變異。
釋 S53 由此亦於老等位中變異起故。
釋 S54 他引分別者。
釋 S55 謂由他教所起分別。
釋 S56 此復二種。
釋 S57 一聞非正法類。
釋 S58 二聞正法類。
釋 S59 此復二種於法分別。
釋 S60 謂聞正法類或善或不善。
釋 S61 聞非正法類亦如是釋。
釋 S62 不如理分別者。
釋 S63 謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。
釋 S64 如理分別者。
釋 S65 謂正法中諸佛弟子聞正法類為因分別。
釋 S66 執著分別者。
釋 S67 謂不如理作意為因依止我見。
釋 S68 起六十二諸惡見趣相應分別。
釋 S69 如經廣說。
釋 S70 散動分別者。
釋 S71 謂諸菩薩如後所說十種分別

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論 L1 論曰。一無相散動。
釋 S1 釋曰。此中無相散動者。 high｜開釋無相散動
釋 S2 謂此散動即以其無為所緣相。 high｜定義無相散動
釋 S3 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S4 般若波羅蜜多經言實有菩薩。 high｜引經對治
釋 S5 言實有者。 medium｜解釋經文
釋 S6 顯示菩薩實有空體。 medium｜解釋經文
釋 S7 空即是體故名空體。 medium｜解釋經文
論 L2 二有相散動。
釋 S8 有相散動者謂此散動即以其有為所緣相。 high｜開釋有相散動
釋 S9 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S10 即彼經言不見有菩薩。 high｜引經對治
釋 S11 此經意說不見菩薩。 medium｜解釋經意
釋 S12 以遍計所執及依他起為體。 medium｜解釋經意
論 L3 三增益散動。
釋 S13 增益散動者。 high｜開釋增益散動
釋 S14 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S15 即彼經言色自性空。 high｜引經對治
釋 S16 由遍計所執色。 medium｜解釋經文
釋 S17 自性空故。 medium｜解釋經文
論 L4 四損減散動。
釋 S18 損減散動者。 high｜開釋損減散動
釋 S19 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S20 即彼經言不由空故謂法性色性不空故。 high｜引經對治
論 L5 五一性散動。
釋 S21 一性散動者。 high｜開釋一性散動
釋 S22 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S23 即彼經言色空非色。 high｜引經對治
釋 S24 何以故。 medium｜解釋經文
釋 S25 若依他起與圓成實是一性者。 medium｜解釋經文
釋 S26 此依他起應如圓成實是清淨境。 medium｜解釋經文
論 L6 六異性散動。
釋 S27 異性散動者。 high｜開釋異性散動
釋 S28 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S29 即彼經言色不離空。 high｜引經對治
釋 S30 何以故。 medium｜解釋經文
釋 S31 此二若異。 medium｜解釋經文
釋 S32 法與法性亦應有異。 medium｜解釋經文
釋 S33 若有異性不應道理。 medium｜解釋經文
釋 S34 如無常法與無常性。 medium｜舉例說明
釋 S35 若取遍計所執自性。 medium｜轉入遍計所執
釋 S36 色即是空。 medium｜解釋色空
釋 S37 空即是色。 medium｜解釋空色
釋 S38 何以故。 medium｜解釋原因
釋 S39 遍計所執色無所有。 medium｜解釋原因
釋 S40 即是空性。 medium｜解釋原因
釋 S41 此空性即是彼無所有。 medium｜解釋原因
釋 S42 非如依他起與圓成實。 medium｜對比依圓
釋 S43 不可說一。 medium｜對比依圓
論 L7 七自性散動。
釋 S44 自性散動者。 high｜開釋自性散動
釋 S45 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S46 即彼經言。 high｜引經對治
釋 S47 舍利子。 medium｜經文內容
釋 S48 此但有名謂之為色。 medium｜經文內容
釋 S49 何以故。 medium｜解釋經文
釋 S50 色之自性無所有故。 medium｜解釋經文
論 L8 八差別散動。
釋 S51 差別散動者。 high｜開釋差別散動
釋 S52 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S53 即彼經言。 high｜引經對治
釋 S54 自性無生無滅無染無淨。 medium｜經文內容
釋 S55 生即有染。 medium｜解釋經文
釋 S56 滅即有淨。 medium｜解釋經文
釋 S57 無生滅故無染無淨。 medium｜解釋經文
釋 S58 如是諸句有如是義。 medium｜總結經義
論 L9 九如名取義散動。
釋 S59 如名取義散動者。 high｜開釋如名取義
釋 S60 謂如其名於義散動。 high｜定義散動
釋 S61 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S62 即彼經言。 high｜引經對治
釋 S63 假立客名別別於法而起分別。 medium｜經文內容
釋 S64 言別別者。 medium｜解釋經文
釋 S65 謂別別名。 medium｜解釋經文
論 L10 十如義取名散動。
釋 S66 如義取名散動者。 high｜開釋如義取名
釋 S67 如義於名而起散動。 high｜定義散動
釋 S68 為對治此散動故。 high｜對治目的
釋 S69 即彼經言。 high｜引經對治
釋 S70 假立客名隨起言說。 medium｜經文內容
釋 S71 非義自性有如是名。 medium｜經文內容
論 L11 為對治此十種散動。
釋 S72 為對治此十散動故。 high｜總結對治十散動
釋 S73 說般若波羅蜜多。 high｜說般若波羅蜜多
釋 S74 由此說為因無分別智生 high｜引生無分別智
論 L12 一切般若波羅蜜多中說無分別智。
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論 L13 如是所治能治。
模型未掛接釋句。
論 L14 應知具攝般若波羅蜜多義
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。一無相散動。
釋 S1 釋曰。此中無相散動者。 high｜直標無相散動
釋 S2 謂此散動即以其無為所緣相。 high｜展開無相義
釋 S3 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S4 般若波羅蜜多經言實有菩薩。 medium｜對治無相動
釋 S5 言實有者。 medium｜承接經言
釋 S6 顯示菩薩實有空體。 medium｜釋實有菩薩
釋 S7 空即是體故名空體。 medium｜承接空體說
論 L2 二有相散動。
釋 S8 有相散動者謂此散動即以其有為所緣相。 high｜直標有相散動
釋 S9 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S10 即彼經言不見有菩薩。 medium｜對治有相動
釋 S11 此經意說不見菩薩。 medium｜承接經意
釋 S12 以遍計所執及依他起為體。 medium｜續釋不見義
論 L3 三增益散動。
釋 S13 增益散動者。 high｜直標增益散動
釋 S14 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S15 即彼經言色自性空。 medium｜對治增益動
釋 S16 由遍計所執色。 medium｜釋色自性空
釋 S17 自性空故。 medium｜承接自性空
論 L4 四損減散動。
釋 S18 損減散動者。 high｜直標損減散動
釋 S19 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S20 即彼經言不由空故謂法性色性不空故。 medium｜對治損減動
論 L5 五一性散動。
釋 S21 一性散動者。 high｜直標一性散動
釋 S22 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S23 即彼經言色空非色。 medium｜對治一性動
釋 S24 何以故。 low｜承接前句
釋 S25 若依他起與圓成實是一性者。 high｜釋一性不成
釋 S26 此依他起應如圓成實是清淨境。 high｜續證一性失
論 L6 六異性散動。
釋 S27 異性散動者。 high｜直標異性散動
釋 S28 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S29 即彼經言色不離空。 medium｜對治異性動
釋 S30 何以故。 low｜承接前句
釋 S31 此二若異。 high｜直論二若異
釋 S32 法與法性亦應有異。 high｜續證異性失
釋 S33 若有異性不應道理。 high｜總結不應理
釋 S34 如無常法與無常性。 medium｜舉例證成
釋 S35 若取遍計所執自性。 medium｜仍釋色空關係
釋 S36 色即是空。 medium｜承接前句
釋 S37 空即是色。 medium｜承接前句
釋 S38 何以故。 low｜承接前句
釋 S39 遍計所執色無所有。 medium｜釋色即空義
釋 S40 即是空性。 medium｜承接空性
釋 S41 此空性即是彼無所有。 medium｜續釋無所有
釋 S42 非如依他起與圓成實。 medium｜轉簡依他圓成
釋 S43 不可說一。 medium｜總結不可一
論 L7 七自性散動。
釋 S44 自性散動者。 high｜直標自性散動
釋 S45 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S46 即彼經言。 medium｜引經對治
釋 S47 舍利子。 low｜承接經言
釋 S48 此但有名謂之為色。 medium｜釋但有名色
釋 S49 何以故。 low｜承接前句
釋 S50 色之自性無所有故。 high｜釋自性無有
論 L8 八差別散動。
釋 S51 差別散動者。 high｜直標差別散動
釋 S52 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S53 即彼經言。 medium｜引經對治
釋 S54 自性無生無滅無染無淨。 high｜釋差別諸句
釋 S55 生即有染。 medium｜展開無染義
釋 S56 滅即有淨。 medium｜展開無淨義
釋 S57 無生滅故無染無淨。 medium｜總結無染淨
釋 S58 如是諸句有如是義。 medium｜收束諸句義
論 L9 九如名取義散動。
釋 S59 如名取義散動者。 high｜直標如名取義
釋 S60 謂如其名於義散動。 high｜展開如名於義
釋 S61 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S62 即彼經言。 medium｜引經對治
釋 S63 假立客名別別於法而起分別。 high｜釋客名分別
釋 S64 言別別者。 medium｜承接別別
釋 S65 謂別別名。 medium｜釋別別名
論 L10 十如義取名散動。
釋 S66 如義取名散動者。 high｜直標如義取名
釋 S67 如義於名而起散動。 high｜展開如義於名
釋 S68 為對治此散動故。 medium｜承接前句
釋 S69 即彼經言。 medium｜引經對治
釋 S70 假立客名隨起言說。 high｜釋隨起言說
釋 S71 非義自性有如是名。 high｜釋非義自性
論 L11 為對治此十種散動。
釋 S72 為對治此十散動故。 high｜直承十散動
論 L12 一切般若波羅蜜多中說無分別智。
釋 S73 說般若波羅蜜多。 medium｜說般若波羅蜜
釋 S74 由此說為因無分別智生 high｜明無分別智生
論 L13 如是所治能治。
模型未掛接釋句。
論 L14 應知具攝般若波羅蜜多義
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。一無相散動。
釋 S1 釋曰。此中無相散動者。
釋 S2 謂此散動即以其無為所緣相。
釋 S3 為對治此散動故。
釋 S4 般若波羅蜜多經言實有菩薩。
釋 S5 言實有者。
釋 S6 顯示菩薩實有空體。
釋 S7 空即是體故名空體。
論 L2 二有相散動。
釋 S8 有相散動者謂此散動即以其有為所緣相。
釋 S9 為對治此散動故。
釋 S10 即彼經言不見有菩薩。
釋 S11 此經意說不見菩薩。
釋 S12 以遍計所執及依他起為體。
論 L3 三增益散動。
釋 S13 增益散動者。
釋 S14 為對治此散動故。
釋 S15 即彼經言色自性空。 雙模同意改掛 L3
釋 S16 由遍計所執色。 雙模同意改掛 L3
釋 S17 自性空故。 雙模同意改掛 L3
論 L4 四損減散動。
釋 S18 損減散動者。
釋 S19 為對治此散動故。
釋 S20 即彼經言不由空故謂法性色性不空故。
論 L5 五一性散動。
釋 S21 一性散動者。
釋 S22 為對治此散動故。
釋 S23 即彼經言色空非色。
釋 S24 何以故。
釋 S25 若依他起與圓成實是一性者。
釋 S26 此依他起應如圓成實是清淨境。
論 L6 六異性散動。
釋 S27 異性散動者。
釋 S28 為對治此散動故。
釋 S29 即彼經言色不離空。
釋 S30 何以故。
釋 S31 此二若異。
釋 S32 法與法性亦應有異。
釋 S33 若有異性不應道理。
釋 S34 如無常法與無常性。 雙模同意改掛 L6
釋 S35 若取遍計所執自性。 雙模同意改掛 L6
釋 S36 色即是空。 雙模同意改掛 L6
釋 S37 空即是色。 雙模同意改掛 L6
釋 S38 何以故。 雙模同意改掛 L6
釋 S39 遍計所執色無所有。 雙模同意改掛 L6
釋 S40 即是空性。 雙模同意改掛 L6
釋 S41 此空性即是彼無所有。 雙模同意改掛 L6
釋 S42 非如依他起與圓成實。 雙模同意改掛 L6
釋 S43 不可說一。 雙模同意改掛 L6
論 L7 七自性散動。
釋 S44 自性散動者。
釋 S45 為對治此散動故。 雙模同意改掛 L7
釋 S46 即彼經言。 雙模同意改掛 L7
釋 S47 舍利子。 雙模同意改掛 L7
釋 S48 此但有名謂之為色。 雙模同意改掛 L7
釋 S49 何以故。 雙模同意改掛 L7
釋 S50 色之自性無所有故。 雙模同意改掛 L7
論 L8 八差別散動。
釋 S51 差別散動者。
釋 S52 為對治此散動故。
釋 S53 即彼經言。
釋 S54 自性無生無滅無染無淨。
釋 S55 生即有染。 雙模同意改掛 L8
釋 S56 滅即有淨。 雙模同意改掛 L8
釋 S57 無生滅故無染無淨。 雙模同意改掛 L8
釋 S58 如是諸句有如是義。 雙模同意改掛 L8
論 L9 九如名取義散動。
釋 S59 如名取義散動者。
釋 S60 謂如其名於義散動。
釋 S61 為對治此散動故。 雙模同意改掛 L9
釋 S62 即彼經言。 雙模同意改掛 L9
釋 S63 假立客名別別於法而起分別。 雙模同意改掛 L9
釋 S64 言別別者。 雙模同意改掛 L9
釋 S65 謂別別名。 雙模同意改掛 L9
論 L10 十如義取名散動。
釋 S66 如義取名散動者。
釋 S67 如義於名而起散動。
釋 S68 為對治此散動故。 雙模同意改掛 L10
釋 S69 即彼經言。 雙模同意改掛 L10
釋 S70 假立客名隨起言說。 雙模同意改掛 L10
釋 S71 非義自性有如是名。 雙模同意改掛 L10
論 L11 為對治此十種散動。
釋 S72 為對治此十散動故。
論 L12 一切般若波羅蜜多中說無分別智。
釋 S73 說般若波羅蜜多。
釋 S74 由此說為因無分別智生
論 L13 如是所治能治。
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論 L14 應知具攝般若波羅蜜多義
本組未採納新掛接。

T01R0072

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論 L1 論曰。若由異門依他起自性有三自性。
釋 S1 釋曰。此義如前道理解釋 high｜總結前文義理
論 L2 云何三自性不成無差別。
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論 L3 若由異門成依他起。
模型未掛接釋句。
論 L4 不即由此成遍計所執及圓成實。
模型未掛接釋句。
論 L5 若由異門成遍計所執。
模型未掛接釋句。
論 L6 不即由此成依他起及圓成實若由異門成圓成實。
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論 L7 不即由此成依他起及遍計所執
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論 L1 論曰。若由異門依他起自性有三自性。
模型未掛接釋句。
論 L2 云何三自性不成無差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 若由異門成依他起。
模型未掛接釋句。
論 L4 不即由此成遍計所執及圓成實。
模型未掛接釋句。
論 L5 若由異門成遍計所執。
模型未掛接釋句。
論 L6 不即由此成依他起及圓成實若由異門成圓成實。
模型未掛接釋句。
論 L7 不即由此成依他起及遍計所執
釋 S1 釋曰。此義如前道理解釋 medium｜低信息承後近

共識結果

論 L1 論曰。若由異門依他起自性有三自性。
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論 L2 云何三自性不成無差別。
本組未採納新掛接。
論 L3 若由異門成依他起。
論 L4 不即由此成遍計所執及圓成實。
釋 S1 釋曰。此義如前道理解釋
論 L5 若由異門成遍計所執。
論 L6 不即由此成依他起及圓成實若由異門成圓成實。
本組未採納新掛接。
論 L7 不即由此成依他起及遍計所執
本組未採納新掛接。

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論 L1 論曰。復次云何得知。
模型未掛接釋句。
論 L2 如依他起自性。
釋 S1 釋曰。如依他起自性。 high｜重複L2句首
釋 S2 遍計所執分。 high｜承L2分說遍計
釋 S3 雖顯現可得。 medium｜顯現即承L3顯現
釋 S4 而非稱彼體。 high｜直釋L3而非稱體
釋 S5 為顯此義故。 medium｜引出下文L4
釋 S6 說由名前覺無稱體相違故等。 high｜明引L4標題
論 L3 遍計所執自性顯現而非稱體。
模型未掛接釋句。
論 L4 由名前覺無稱體相違故。
釋 S7 若依他起遍計所執同一相者。 high｜設例破同一相
釋 S8 應不待名於義覺轉。 high｜推演L4名前覺無
釋 S9 如執有瓶。 medium｜瓶喻承L4
釋 S10 若離瓶名。 medium｜離名無覺
釋 S11 於瓶義中無有瓶覺。 high｜證L4名前覺無
釋 S12 若此瓶名與彼瓶義。 medium｜延續瓶名義關係
釋 S13 同一相者。 medium｜同前設例
釋 S14 瓶覺應轉。 medium｜反推應轉
釋 S15 以非一相是故不轉。 high｜結成不轉
釋 S16 由此名義。 medium｜總結名義關係
釋 S17 若體相稱則成相違。 high｜點明相違
釋 S18 此中安立名為依他起。 medium｜安立二性
釋 S19 義為遍計所執。 medium｜定義二性
釋 S20 以依他起由名勢力成所遍計故。 medium｜釋成所遍計
論 L5 由名有眾多多體相違故。
釋 S21 又於一義有眾多名。 high｜直啟L5多名
釋 S22 若名與義同一相者。 high｜設同一相
釋 S23 義應如名亦有多種。 medium｜推義多種
釋 S24 若爾此義應成多體。 medium｜推多體
釋 S25 一義多體則成相違。 high｜點明相違
釋 S26 是故兩性若同一相。 medium｜總結兩性
釋 S27 則成第二相違過失。 high｜標第二過失
論 L6 由名不決定雜體相違故。
釋 S28 又名不決定。 high｜直啟L6名不決定
釋 S29 以一瞿聲。 medium｜瞿聲例
釋 S30 於九義轉。 medium｜九義轉
釋 S31 若執名義同一相者。 high｜設同一相
釋 S32 多義相違應同一體。 medium｜多義應一體
釋 S33 則成第三相違過失。 high｜標第三過失
釋 S34 由執牛等非一相義同一性故。 medium｜牛喻補充
釋 S35 初一伽他重顯此義。 medium｜指初頌
釋 S36 於中成者。 medium｜於中成者
釋 S37 顯依他起遍計所執非一義成。 high｜總結非一義
論 L7 此中有二頌
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論 L8 由名前覺無多名不決定
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論 L9 成稱體多體雜體相違故
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論 L10 法無而可得無染而有淨
釋 S38 法無而可得等者。 high｜直引L10
釋 S39 此一伽他以幻等喻開悟弟子。 medium｜釋伽他功能
釋 S40 弟子有二相違疑問。 medium｜引弟子疑
釋 S41 云何法無而現可得。 high｜問L10前半
釋 S42 云何無染而有清淨。 high｜問L10後半
釋 S43 此中兩喻釋此疑問。 medium｜總釋兩喻
釋 S44 如幻等者。 medium｜分釋如幻
釋 S45 譬如幻象實無所有而現可得。 high｜幻喻展開
釋 S46 應知此中義亦如是。 medium｜歸結義亦如是
釋 S47 雖現可得而非實有。 high｜結幻義非實
論 L11 應知如幻等亦復似虛空
釋 S48 似虛空者。 high｜直引L11似虛空
釋 S49 譬如虛空雖非雲等所能染污。 medium｜虛空喻展開
釋 S50 性清淨故。 medium｜性清淨故
釋 S51 而離彼時說名清淨。 medium｜離垢說淨
釋 S52 當知諸法亦復如是。 high｜歸結諸法如是
釋 S53 雖實無染。 medium｜雖實無染
釋 S54 性清淨故。 medium｜性清淨故
釋 S55 然客障垢得滅離時。 medium｜客障滅離
釋 S56 說名清淨 high｜說名清淨

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論 L1 論曰。復次云何得知。
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論 L2 如依他起自性。
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論 L3 遍計所執自性顯現而非稱體。
釋 S1 釋曰。如依他起自性。 high｜重複L2-L3關鍵詞
釋 S2 遍計所執分。 high｜承接前句釋遍計所執
釋 S3 雖顯現可得。 high｜釋顯現可得
釋 S4 而非稱彼體。 high｜釋而非稱體
釋 S5 為顯此義故。 medium｜為顯此義過渡
釋 S6 說由名前覺無稱體相違故等。 high｜引L4證成L3
論 L4 由名前覺無稱體相違故。
釋 S7 若依他起遍計所執同一相者。 high｜直接展開L4論義
釋 S8 應不待名於義覺轉。 high｜釋名前覺無
釋 S9 如執有瓶。 medium｜舉瓶例
釋 S10 若離瓶名。 medium｜承接瓶例
釋 S11 於瓶義中無有瓶覺。 medium｜承接瓶例
釋 S12 若此瓶名與彼瓶義。 medium｜承接瓶例
釋 S13 同一相者。 medium｜承接瓶例
釋 S14 瓶覺應轉。 medium｜承接瓶例
釋 S15 以非一相是故不轉。 medium｜承接瓶例
釋 S16 由此名義。 medium｜總結名義
釋 S17 若體相稱則成相違。 high｜結成相違
釋 S18 此中安立名為依他起。 medium｜安立名義
釋 S19 義為遍計所執。 medium｜安立名義
釋 S20 以依他起由名勢力成所遍計故。 medium｜解釋成所遍計
論 L5 由名有眾多多體相違故。
釋 S21 又於一義有眾多名。 high｜展開L5一義眾多名
釋 S22 若名與義同一相者。 high｜假設同一相
釋 S23 義應如名亦有多種。 high｜推導義應多種
釋 S24 若爾此義應成多體。 high｜推導成多體
釋 S25 一義多體則成相違。 high｜結成相違
釋 S26 是故兩性若同一相。 high｜總結兩性同一相
釋 S27 則成第二相違過失。 high｜第二相違過失
論 L6 由名不決定雜體相違故。
釋 S28 又名不決定。 high｜展開L6名不決定
釋 S29 以一瞿聲。 high｜舉瞿聲例
釋 S30 於九義轉。 high｜於九義轉
釋 S31 若執名義同一相者。 high｜假設同一相
釋 S32 多義相違應同一體。 high｜推導多義同一體
釋 S33 則成第三相違過失。 high｜第三相違過失
釋 S34 由執牛等非一相義同一性故。 medium｜釋牛等例
論 L7 此中有二頌
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論 L8 由名前覺無多名不決定
釋 S35 初一伽他重顯此義。 high｜重顯初一伽他
釋 S36 於中成者。 medium｜承接伽他
釋 S37 顯依他起遍計所執非一義成。 high｜釋非一義成
論 L9 成稱體多體雜體相違故
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論 L10 法無而可得無染而有淨
釋 S38 法無而可得等者。 high｜引L10法無而可得
釋 S39 此一伽他以幻等喻開悟弟子。 high｜釋伽他喻意
釋 S40 弟子有二相違疑問。 medium｜弟子疑問
釋 S41 云何法無而現可得。 high｜疑問一法無可得
釋 S42 云何無染而有清淨。 high｜疑問二無染清淨
釋 S43 此中兩喻釋此疑問。 medium｜兩喻釋疑
釋 S44 如幻等者。 medium｜如幻等喻
釋 S45 譬如幻象實無所有而現可得。 medium｜幻象喻
釋 S46 應知此中義亦如是。 medium｜結義如是
釋 S47 雖現可得而非實有。 medium｜釋非實有
釋 S48 似虛空者。 medium｜似虛空喻
釋 S49 譬如虛空雖非雲等所能染污。 medium｜虛空喻
釋 S50 性清淨故。 medium｜性清淨故
釋 S51 而離彼時說名清淨。 medium｜離彼清淨
釋 S52 當知諸法亦復如是。 medium｜諸法如是
釋 S53 雖實無染。 medium｜雖實無染
釋 S54 性清淨故。 medium｜性清淨故
釋 S55 然客障垢得滅離時。 medium｜客障滅離
釋 S56 說名清淨 medium｜說名清淨
論 L11 應知如幻等亦復似虛空
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共識結果

論 L1 論曰。復次云何得知。
論 L2 如依他起自性。
釋 S1 釋曰。如依他起自性。
論 L3 遍計所執自性顯現而非稱體。
釋 S2 遍計所執分。
釋 S3 雖顯現可得。
釋 S4 而非稱彼體。
釋 S5 為顯此義故。
論 L4 由名前覺無稱體相違故。
釋 S6 說由名前覺無稱體相違故等。
釋 S7 若依他起遍計所執同一相者。
釋 S8 應不待名於義覺轉。
釋 S9 如執有瓶。
釋 S10 若離瓶名。
釋 S11 於瓶義中無有瓶覺。
釋 S12 若此瓶名與彼瓶義。
釋 S13 同一相者。
釋 S14 瓶覺應轉。
釋 S15 以非一相是故不轉。
釋 S16 由此名義。
釋 S17 若體相稱則成相違。
釋 S18 此中安立名為依他起。
釋 S19 義為遍計所執。
釋 S20 以依他起由名勢力成所遍計故。
論 L5 由名有眾多多體相違故。
釋 S21 又於一義有眾多名。
釋 S22 若名與義同一相者。
釋 S23 義應如名亦有多種。
釋 S24 若爾此義應成多體。
釋 S25 一義多體則成相違。
釋 S26 是故兩性若同一相。
釋 S27 則成第二相違過失。
論 L6 由名不決定雜體相違故。
釋 S28 又名不決定。
釋 S29 以一瞿聲。
釋 S30 於九義轉。
釋 S31 若執名義同一相者。
釋 S32 多義相違應同一體。
釋 S33 則成第三相違過失。
釋 S34 由執牛等非一相義同一性故。
論 L7 此中有二頌
釋 S35 初一伽他重顯此義。
釋 S36 於中成者。
釋 S37 顯依他起遍計所執非一義成。
論 L8 由名前覺無多名不決定
論 L9 成稱體多體雜體相違故
本組未採納新掛接。
論 L10 法無而可得無染而有淨
釋 S38 法無而可得等者。
釋 S39 此一伽他以幻等喻開悟弟子。
釋 S40 弟子有二相違疑問。
釋 S41 云何法無而現可得。
釋 S42 云何無染而有清淨。
釋 S43 此中兩喻釋此疑問。
釋 S44 如幻等者。 雙模同意改掛 L10
釋 S45 譬如幻象實無所有而現可得。 雙模同意改掛 L10
釋 S46 應知此中義亦如是。 雙模同意改掛 L10
釋 S47 雖現可得而非實有。 雙模同意改掛 L10
論 L11 應知如幻等亦復似虛空
釋 S48 似虛空者。
釋 S49 譬如虛空雖非雲等所能染污。
釋 S50 性清淨故。
釋 S51 而離彼時說名清淨。
釋 S52 當知諸法亦復如是。
釋 S53 雖實無染。
釋 S54 性清淨故。
釋 S55 然客障垢得滅離時。
釋 S56 說名清淨

T01R0074

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論 L1 論曰。復次何故如所顯現實無所有。
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論 L2 而依他起自性。
釋 S1 釋曰。若依他起如所可得不如是有。 high｜對應依他起
論 L3 非一切一切都無所有。
釋 S2 既爾何不一切一切都無所有。 high｜對應非一切無
論 L4 此若無者。
釋 S3 此若無者圓成實性亦應無有。 high｜對應此若無者
論 L5 圓成實自性亦無所有。
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論 L6 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L7 則一切皆無。
釋 S6 若二俱無則一切種皆無所有。 high｜對應一切皆無
論 L8 若依他起及圓成實自性無有。
模型未掛接釋句。
論 L9 應成無有染淨過失。
釋 S4 何以故。 high｜問染淨過失
釋 S5 由有雜染清淨有故。 high｜答染淨過失
論 L10 既現可得雜染清淨。
模型未掛接釋句。
論 L11 是故不應一切皆無。
釋 S7 今當顯此。 medium｜承接論旨
釋 S8 非都無有。 high｜對應不應一切無
釋 S9 有謗雜染清淨過故。 high｜對應染淨過失
釋 S10 雜染清淨既現可得。 high｜對應雜染清淨
釋 S11 故此二性俱非不有。 high｜總結二性非無
釋 S12 若執為無則撥現有。 medium｜反顯撥無過
釋 S13 雜染清淨言無所有 medium｜承接前句
論 L12 此中有頌
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論 L13 若無依他起圓成實亦無
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論 L14 一切種若無恆時無染淨
模型未掛接釋句。
論 L15 論曰。諸佛世尊於大乘中說方廣教。
模型未掛接釋句。
論 L16 彼教中言。
模型未掛接釋句。
論 L17 云何應知遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L18 應知異門說無所有。
模型未掛接釋句。
論 L19 云何應知依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L20 應知譬如幻炎夢像光影谷響水月變化。
模型未掛接釋句。
論 L21 云何應知圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L22 應知宣說四清淨法。
模型未掛接釋句。
論 L23 何等名為四清淨法。
模型未掛接釋句。
論 L24 一者自性清淨。
釋 S14 釋曰。自性清淨者。 high｜對應自性清淨
釋 S15 謂此自性本來清淨。 high｜解釋自性清淨
釋 S16 即是真如自性。 high｜解釋自性清淨
釋 S17 實有一切有情平等共相。 medium｜解釋自性清淨
釋 S18 由有此故說一切法有如來藏。 medium｜解釋自性清淨
論 L25 謂真如空實際無相勝義法界。
模型未掛接釋句。
論 L26 二者離垢清淨。
釋 S19 離垢清淨者。 high｜對應離垢清淨
釋 S20 即此真如遠離煩惱所知障垢。 high｜解釋離垢清淨
釋 S21 即由如是清淨真如顯成諸佛。 medium｜解釋離垢清淨
論 L27 謂即此離一切障垢。
模型未掛接釋句。
論 L28 三者得此道清淨。
釋 S22 得此道清淨者。 high｜對應得此道清淨
釋 S23 謂能得此真如聖道即是清淨。 high｜解釋得此道清淨
釋 S24 謂念住等菩提分法。 high｜解釋得此道清淨
釋 S25 及以一切波羅蜜多。 high｜解釋得此道清淨
論 L29 謂一切菩提分法波羅蜜多等。
模型未掛接釋句。
論 L30 四者生此境清淨。
釋 S26 生此境清淨者。 high｜對應生此境清淨
釋 S27 生此能證菩提分法所緣境界。 high｜解釋生此境清淨
釋 S28 生此境界即是清淨故名生此境清淨。 high｜解釋生此境清淨
釋 S29 即契經等十二分教。 high｜解釋生此境清淨
論 L31 謂諸大乘妙正法教。
模型未掛接釋句。
論 L32 由此法教清淨緣故。
釋 S30 何以故。 high｜問法教清淨
釋 S31 若此聖教是遍計所執應成雜染因。 high｜解釋法教清淨
釋 S32 若是依他起應成虛妄。 high｜解釋法教清淨
釋 S33 最淨法界等流性故非是虛妄。 high｜解釋法教清淨
釋 S34 既離二自性故成圓成實。 high｜解釋法教清淨
論 L33 非遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L34 最淨法界等流性故。
模型未掛接釋句。
論 L35 非依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L36 如是四法總攝一切清淨法。
釋 S35 又此四種於大乘中隨說一種。 high｜總攝四清淨
釋 S36 應知是說圓成實性。 high｜總攝四清淨
釋 S37 於中初二無有變異。 high｜總攝四清淨
釋 S38 圓成實故名圓成實。 high｜總攝四清淨
釋 S39 後之二種無有顛倒。 high｜總攝四清淨
釋 S40 圓成實故名圓成實。 high｜總攝四清淨
論 L37 盡此中有二頌
模型未掛接釋句。
論 L38 幻等說於生說無計所執
釋 S41 後伽他中具頌此義。 high｜頌文解釋
釋 S42 幻等說於生者。 high｜解釋幻等
釋 S43 謂依他起此中名生。 high｜解釋依他起
釋 S44 若於是處說一切法。 high｜解釋依他起
釋 S45 譬如幻事乃至變化。 high｜解釋依他起
釋 S46 應知此說依他起性。 high｜解釋依他起
釋 S47 說無計所執者。 high｜解釋無計所執
釋 S48 若於是處說無有色。 high｜解釋無計所執
釋 S49 乃至說無一切諸法。 high｜解釋無計所執
釋 S50 應知此說遍計所執性 high｜解釋無計所執
論 L39 若說四清淨是謂圓成實
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論 L40 自性與離垢清淨道所緣
模型未掛接釋句。
論 L41 一切清淨法皆四相所攝
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論 L1 論曰。復次何故如所顯現實無所有。
模型未掛接釋句。
論 L2 而依他起自性。
釋 S1 釋曰。若依他起如所可得不如是有。 high｜重舉依他起
論 L3 非一切一切都無所有。
釋 S2 既爾何不一切一切都無所有。 high｜承非皆無問
論 L4 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L5 圓成實自性亦無所有。
釋 S3 此若無者圓成實性亦應無有。 high｜直釋圓成實
釋 S4 何以故。 medium｜承前設問
釋 S5 由有雜染清淨有故。 medium｜答成圓實有
論 L6 此若無者。
模型未掛接釋句。
論 L7 則一切皆無。
模型未掛接釋句。
論 L8 若依他起及圓成實自性無有。
釋 S6 若二俱無則一切種皆無所有。 high｜二性俱無義
釋 S7 今當顯此。 medium｜承前將顯
論 L9 應成無有染淨過失。
釋 S9 有謗雜染清淨過故。 high｜直釋染淨過
論 L10 既現可得雜染清淨。
釋 S10 雜染清淨既現可得。 high｜重舉現可得
論 L11 是故不應一切皆無。
釋 S8 非都無有。 high｜總結非皆無
釋 S11 故此二性俱非不有。 high｜結成二性有
論 L12 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L13 若無依他起圓成實亦無
模型未掛接釋句。
論 L14 一切種若無恆時無染淨
釋 S12 若執為無則撥現有。 medium｜承頌撥現有
釋 S13 雜染清淨言無所有 high｜直釋無染淨
論 L15 論曰。諸佛世尊於大乘中說方廣教。
模型未掛接釋句。
論 L16 彼教中言。
模型未掛接釋句。
論 L17 云何應知遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L18 應知異門說無所有。
模型未掛接釋句。
論 L19 云何應知依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L20 應知譬如幻炎夢像光影谷響水月變化。
模型未掛接釋句。
論 L21 云何應知圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L22 應知宣說四清淨法。
模型未掛接釋句。
論 L23 何等名為四清淨法。
模型未掛接釋句。
論 L24 一者自性清淨。
釋 S14 釋曰。自性清淨者。 high｜標自性清淨
釋 S15 謂此自性本來清淨。 high｜承自性清淨
釋 S16 即是真如自性。 high｜釋真如自性
釋 S17 實有一切有情平等共相。 medium｜續釋自性義
釋 S18 由有此故說一切法有如來藏。 medium｜續明如來藏
論 L25 謂真如空實際無相勝義法界。
模型未掛接釋句。
論 L26 二者離垢清淨。
釋 S19 離垢清淨者。 high｜標離垢清淨
釋 S20 即此真如遠離煩惱所知障垢。 high｜釋離障垢
釋 S21 即由如是清淨真如顯成諸佛。 medium｜承離垢成果
論 L27 謂即此離一切障垢。
模型未掛接釋句。
論 L28 三者得此道清淨。
釋 S22 得此道清淨者。 high｜標得道清淨
釋 S23 謂能得此真如聖道即是清淨。 high｜釋能得真如
釋 S24 謂念住等菩提分法。 high｜舉菩提分法
釋 S25 及以一切波羅蜜多。 high｜續舉波羅蜜
論 L29 謂一切菩提分法波羅蜜多等。
模型未掛接釋句。
論 L30 四者生此境清淨。
釋 S26 生此境清淨者。 high｜標生境清淨
釋 S27 生此能證菩提分法所緣境界。 medium｜釋所緣境界
釋 S28 生此境界即是清淨故名生此境清淨。 medium｜續釋生此境
釋 S29 即契經等十二分教。 high｜對應聖法教
論 L31 謂諸大乘妙正法教。
模型未掛接釋句。
論 L32 由此法教清淨緣故。
釋 S30 何以故。 medium｜承前徵問
釋 S31 若此聖教是遍計所執應成雜染因。 high｜釋非遍計執
釋 S32 若是依他起應成虛妄。 high｜釋非依他起
釋 S33 最淨法界等流性故非是虛妄。 high｜等流故非妄
釋 S34 既離二自性故成圓成實。 medium｜結成圓成實
論 L33 非遍計所執自性。
模型未掛接釋句。
論 L34 最淨法界等流性故。
模型未掛接釋句。
論 L35 非依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L36 如是四法總攝一切清淨法。
釋 S35 又此四種於大乘中隨說一種。 medium｜四種隨說一
釋 S36 應知是說圓成實性。 high｜總說圓成實
釋 S37 於中初二無有變異。 medium｜分釋前二種
釋 S38 圓成實故名圓成實。 medium｜結前二圓實
釋 S39 後之二種無有顛倒。 medium｜分釋後二種
釋 S40 圓成實故名圓成實。 medium｜結後二圓實
論 L37 盡此中有二頌
釋 S41 後伽他中具頌此義。 high｜指下二頌
論 L38 幻等說於生說無計所執
釋 S42 幻等說於生者。 high｜直舉頌句
釋 S43 謂依他起此中名生。 high｜釋生即依他
釋 S44 若於是處說一切法。 medium｜承幻等譬說
釋 S45 譬如幻事乃至變化。 high｜列幻事等喻
釋 S46 應知此說依他起性。 high｜結依他起性
釋 S47 說無計所執者。 high｜直舉頌後句
釋 S48 若於是處說無有色。 high｜釋無有色等
釋 S49 乃至說無一切諸法。 high｜續釋無諸法
釋 S50 應知此說遍計所執性 high｜結遍計所執
論 L39 若說四清淨是謂圓成實
模型未掛接釋句。
論 L40 自性與離垢清淨道所緣
模型未掛接釋句。
論 L41 一切清淨法皆四相所攝
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復次何故如所顯現實無所有。
釋 S1 釋曰。若依他起如所可得不如是有。
釋 S2 既爾何不一切一切都無所有。
論 L4 此若無者。
釋 S3 此若無者圓成實性亦應無有。
釋 S4 何以故。
釋 S5 由有雜染清淨有故。
釋 S6 若二俱無則一切種皆無所有。
釋 S7 今當顯此。
釋 S8 非都無有。
釋 S9 有謗雜染清淨過故。
釋 S14 釋曰。自性清淨者。
釋 S15 謂此自性本來清淨。
釋 S16 即是真如自性。
釋 S17 實有一切有情平等共相。
釋 S41 後伽他中具頌此義。
論 L5 圓成實自性亦無所有。
釋 S10 雜染清淨既現可得。
釋 S11 故此二性俱非不有。
釋 S18 由有此故說一切法有如來藏。
論 L7 則一切皆無。
釋 S12 若執為無則撥現有。
論 L8 若依他起及圓成實自性無有。
釋 S13 雜染清淨言無所有
釋 S19 離垢清淨者。
釋 S20 即此真如遠離煩惱所知障垢。
釋 S21 即由如是清淨真如顯成諸佛。
論 L12 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L13 若無依他起圓成實亦無
釋 S22 得此道清淨者。
釋 S23 謂能得此真如聖道即是清淨。
釋 S24 謂念住等菩提分法。
釋 S25 及以一切波羅蜜多。
釋 S26 生此境清淨者。
釋 S27 生此能證菩提分法所緣境界。
釋 S28 生此境界即是清淨故名生此境清淨。
釋 S29 即契經等十二分教。
釋 S30 何以故。
釋 S31 若此聖教是遍計所執應成雜染因。
釋 S32 若是依他起應成虛妄。
釋 S33 最淨法界等流性故非是虛妄。
釋 S34 既離二自性故成圓成實。
釋 S35 又此四種於大乘中隨說一種。
釋 S36 應知是說圓成實性。
釋 S37 於中初二無有變異。
釋 S38 圓成實故名圓成實。
釋 S39 後之二種無有顛倒。
釋 S40 圓成實故名圓成實。
釋 S46 應知此說依他起性。
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釋 S42 幻等說於生者。 雙模同組
釋 S43 謂依他起此中名生。 雙模同組
釋 S44 若於是處說一切法。 雙模同組
釋 S45 譬如幻事乃至變化。 雙模同組
釋 S47 說無計所執者。 雙模同組
釋 S48 若於是處說無有色。 雙模同組
釋 S49 乃至說無一切諸法。 雙模同組
釋 S50 應知此說遍計所執性 雙模同組

T01R0075

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共識結果

論 L1 論曰。復次何緣如經所說。
論 L2 於依他起自性說幻等喻。
釋 S1 釋曰。為此義故於依他起說幻等喻。
釋 S2 今當顯示。
論 L3 於依他起自性為除他虛妄疑故。
釋 S3 此中虛妄疑者。
釋 S4 謂於虛妄依他起性所有諸疑。
論 L4 他復云何於依他起自性有虛妄疑。
本組未採納新掛接。
論 L5 由他於此有如是疑。
本組未採納新掛接。
論 L6 云何實無有義而成所行境界。
釋 S5 為除此疑說幻等喻顯依他起。
釋 S6 若實無義云何成境。
釋 S7 為治此疑說幻事喻顯依他起。
釋 S8 譬如幻象雖無實義而成境界。
釋 S9 義亦如是。
釋 S10 他復生疑。
釋 S11 若無有義即無所緣。
論 L7 為除此疑說幻事喻。
本組未採納新掛接。
論 L8 云何無義心心法轉。
釋 S12 諸心心法雲何而轉。
論 L9 為除此疑說陽炎喻。
釋 S13 為除此疑說陽炎喻顯依他起。
釋 S14 此中陽焰譬心心法。
釋 S15 水喻於義。
釋 S16 譬如陽炎有動搖故。
釋 S17 雖無有義而生水覺。
釋 S18 諸心心法亦復如是。
釋 S19 由動搖故。
釋 S20 雖無有義而生義覺。
釋 S21 是諸愚夫於此復疑。
論 L10 云何無義有愛非愛受用差別。
釋 S22 若無有義諸愛非愛受用差別云何可得。
論 L11 為除此疑說所夢喻。
釋 S23 為除此疑說所夢喻顯依他起。
釋 S24 如於夢中。
釋 S25 雖無實義而見種種愛與非愛。
釋 S26 受用差別現前可得。
釋 S27 此亦如是。
釋 S28 於此復疑。
論 L12 云何無義淨不淨業愛非愛果差別而生。
釋 S29 淨不淨業義既實無。
釋 S30 愛非愛果義云何起。
論 L13 為除此疑說影像喻。
釋 S31 為除此疑說影像喻顯依他起。
釋 S32 譬如影像實無有義。
釋 S33 即於本質起影像覺。
釋 S34 然影像義無別可得。
釋 S35 此亦如是。
釋 S36 應知雖無愛與非愛真實果義而現可得。
釋 S37 於此復疑。
論 L14 云何無義種種識轉。
釋 S38 若無有義云何得有種種識轉。
論 L15 為除此疑說光影喻。
釋 S39 為除此疑說光影喻顯依他起。
釋 S40 如弄影者有其種種光影可得。
釋 S41 雖有多種光影可得。
釋 S42 而光影義實無所有。
釋 S43 識亦如是。
釋 S44 無種種義而有種種義現可得。
釋 S45 於此復疑。
釋 S46 若無有義。
論 L16 云何無義種種戲論言說而轉。
釋 S47 無量品類戲論言說云何而轉。
釋 S48 為除此疑說谷響喻顯依他起譬如谷響雖無有義而現可得。
釋 S49 戲論言說亦復如是。
釋 S50 雖無實義而現可得。
釋 S51 於此復疑。
釋 S52 若無有義。
釋 S53 云何世間定心心法有義可得。
釋 S54 由說定心能如實知如實見故。
論 L17 為除此疑說谷嚮喻。
本組未採納新掛接。
論 L18 云何無義而有實取諸三摩地所行境轉。
本組未採納新掛接。
論 L19 為除此疑說水月喻。
釋 S55 為除此疑說水月喻顯依他起。
釋 S56 譬如水月。
釋 S57 其義實無。
釋 S58 由水潤滑澄清性故而現可得。
釋 S59 定心亦爾。
釋 S60 所緣境義雖實無有。
釋 S61 而現可得。
釋 S62 水喻其定。
釋 S63 以是潤滑澄清性故。
釋 S64 於此復疑。
論 L20 云何無義有諸菩薩無顛倒心。
論 L21 為辦有情諸利樂事故思受生。
釋 S65 若有情義實無所有。
釋 S66 云何證真諸菩薩等。
釋 S67 作彼利樂覺慧為先。
釋 S68 彼彼趣中攝受自體。
論 L22 為除此疑說變化喻
釋 S69 為除此疑說變化喻顯依他起。
釋 S70 譬如變化。
釋 S71 實無有義。
釋 S72 由化者力一切事成。
釋 S73 非變化義而不可得。
釋 S74 應知此中亦復如是。
釋 S75 所受自體其義雖無。
釋 S76 而有能作一切有情利益安樂。
釋 S77 所受自體義現可得復有別義世尊意說幻等八喻。
釋 S78 今當顯示。
釋 S79 此中幻喻為除眼等六種內處。
釋 S80 應知顯示眼等六處。
釋 S81 譬如幻象。
釋 S82 雖實非有而現可得。
釋 S83 說陽炎喻為除器世間。
釋 S84 由彼大故。
釋 S85 於陽炎中實無有水。
釋 S86 動搖力故似水可得。
釋 S87 說所夢喻為除色等所受用境。
釋 S88 顯如所夢。
釋 S89 色等實無而能為因起愛非愛受用差別。
釋 S90 說影像喻為除身業果。
釋 S91 顯善不善身業為緣。
釋 S92 而有餘色影像生起。
釋 S93 說谷響喻為除語業果。
釋 S94 顯語業因感語業果猶如谷響。
釋 S95 意業三種。
釋 S96 一非等引地。
釋 S97 二等引地。
釋 S98 三聞種類。
釋 S99 說光影喻為除非等引地諸意業果。
釋 S100 顯此意業所得諸果猶如光影。
釋 S101 說水月喻為除等引地諸意業果。
釋 S102 顯等引地諸意業果猶如水月。
釋 S103 說變化喻為除聞種類意業聞種類者。
釋 S104 即是聞思之所燻習。
釋 S105 此即顯示聞種類意差別而轉猶如變化

T01R0076

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論 L1 論曰。世尊依何密意。
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論 L2 於梵問經中說。
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論 L3 如來不得生死不得涅槃。
釋 S1 釋曰。如是三種自性相法。 high｜總括三性法義
釋 S2 所說契經悉皆隨順。 high｜隨順契經
釋 S3 今當顯示。 medium｜低信息句
釋 S4 世尊依何密意於梵問經中說如來不得生死不得涅槃者。 high｜重複L1-L3
論 L4 於依他起自性中。
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論 L5 依遍計所執自性及圓成實自性。
模型未掛接釋句。
論 L6 生死涅槃無差別密意。
釋 S5 問於依他起自性中依遍計所執自性及圓成實自性生死涅槃無差別密意者。 high｜重複L4-L6
釋 S6 答次當廣釋。 medium｜承接前句
論 L7 何以故。
模型未掛接釋句。
論 L8 即此依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L9 由遍計所執分成生死。
釋 S9 亦非定涅槃。 medium｜展開L9
釋 S10 由遍計所執分成生死故。 high｜重複L9
論 L10 由圓成實分成涅槃故
釋 S7 依他起自性非定生死。 medium｜展開L10
釋 S8 由圓成實分成涅槃故。 high｜重複L10
釋 S11 是故不可定說一性。 medium｜總結三性
釋 S12 由此自性若得一分餘分不異。 medium｜承接前句
釋 S13 依此意趣。 medium｜承接前句
釋 S14 於彼經中說如來不得生死不得涅槃 high｜總結經文

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論 L1 論曰。世尊依何密意。
釋 S1 釋曰。如是三種自性相法。 high｜總釋三性，承論端
釋 S2 所說契經悉皆隨順。 medium｜承接前句，釋隨順
釋 S3 今當顯示。 medium｜低信息句，繼承前簇
釋 S4 世尊依何密意於梵問經中說如來不得生死不得涅槃者。 high｜重述L1-L3問句
論 L2 於梵問經中說。
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論 L3 如來不得生死不得涅槃。
模型未掛接釋句。
論 L4 於依他起自性中。
釋 S5 問於依他起自性中依遍計所執自性及圓成實自性生死涅槃無差別密意者。 high｜重述L4-L6問句
論 L5 依遍計所執自性及圓成實自性。
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論 L6 生死涅槃無差別密意。
模型未掛接釋句。
論 L7 何以故。
釋 S6 答次當廣釋。 high｜答前啟後，對應何以故
論 L8 即此依他起自性。
釋 S7 依他起自性非定生死。 high｜釋依他起自性非定生死
釋 S8 由圓成實分成涅槃故。 high｜引L10圓成實分
釋 S9 亦非定涅槃。 high｜續釋非定涅槃
釋 S10 由遍計所執分成生死故。 high｜引L9遍計所執分
釋 S11 是故不可定說一性。 medium｜總結不可定說一性
釋 S12 由此自性若得一分餘分不異。 medium｜釋一分餘分不異
釋 S13 依此意趣。 medium｜低信息句，繼承前簇
釋 S14 於彼經中說如來不得生死不得涅槃 high｜結歸經說，回指L3
論 L9 由遍計所執分成生死。
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論 L10 由圓成實分成涅槃故
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共識結果

論 L1 論曰。世尊依何密意。
論 L2 於梵問經中說。
釋 S1 釋曰。如是三種自性相法。
釋 S2 所說契經悉皆隨順。
釋 S3 今當顯示。
釋 S4 世尊依何密意於梵問經中說如來不得生死不得涅槃者。
論 L3 如來不得生死不得涅槃。
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論 L4 於依他起自性中。
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論 L5 依遍計所執自性及圓成實自性。
釋 S5 問於依他起自性中依遍計所執自性及圓成實自性生死涅槃無差別密意者。
釋 S6 答次當廣釋。
釋 S7 依他起自性非定生死。
論 L6 生死涅槃無差別密意。
本組未採納新掛接。
論 L7 何以故。
本組未採納新掛接。
論 L9 由遍計所執分成生死。
本組未採納新掛接。
論 L10 由圓成實分成涅槃故
釋 S8 由圓成實分成涅槃故。
釋 S9 亦非定涅槃。
釋 S10 由遍計所執分成生死故。
釋 S11 是故不可定說一性。
釋 S12 由此自性若得一分餘分不異。
釋 S13 依此意趣。
釋 S14 於彼經中說如來不得生死不得涅槃

T01R0077

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論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中。
釋 S1 釋曰。阿毘達磨大乘經中。 high｜首句重出
論 L2 薄伽梵說法有三種。
釋 S2 由此密意說有三法。 medium｜總說三法
論 L3 一雜染分。
釋 S3 一雜染分。 high｜句詞相同
釋 S4 謂遍計所執自性是雜染故。 medium｜承接雜染
論 L4 二清淨分。
釋 S5 二清淨分。 high｜句詞相同
釋 S6 謂圓成實自性是清淨故。 medium｜承接清淨
論 L5 三彼二分。
釋 S7 三彼二分。 high｜句詞相同
釋 S8 謂依他起自性通彼二故。 medium｜承接彼二
論 L6 依何密意作如是說。
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論 L7 於依他起自性中。
模型未掛接釋句。
論 L8 遍計所執自性是雜染分。
模型未掛接釋句。
論 L9 圓成實自性是清淨分。
模型未掛接釋句。
論 L10 即依他起是彼二分。
模型未掛接釋句。
論 L11 依此密意作如是說。
模型未掛接釋句。
論 L12 於此義中以何喻顯。
模型未掛接釋句。
論 L13 以金土藏為喻顯示。
釋 S9 為顯此義以金土藏為其譬喻。 high｜喻顯相應
釋 S10 此中藏者是彼種子。 medium｜承接譬喻
論 L14 譬如世間金土藏中三法可得。
釋 S14 於此喻中三法可得。 high｜三法可得
論 L15 一地界二土三金。
釋 S11 言地界者。 medium｜釋地界名
釋 S12 是堅硬性。 medium｜承接地界
釋 S13 土之與金是所造色。 medium｜兼釋土金
論 L16 於地界中土非實有而現可得。
釋 S15 謂此藏中先時有土相貌顯現。 high｜土相顯現
論 L17 金是實有而不可得。
釋 S16 後時金相方乃可得。 medium｜金相可得
論 L18 火燒鍊時土相不現金相顯現。
釋 S17 為顯金相後方可得。 medium｜後可得義
釋 S18 說火燒鍊後可得故金真實有 high｜火鍊後得
論 L19 又此地界土顯現時虛妄顯現。
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論 L20 金顯現時真實顯現。
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論 L21 是故地界是彼二分。
模型未掛接釋句。
論 L22 識亦如是。
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論 L23 無分別智火未燒時。
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論 L24 於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現。
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論 L25 所有真實圓成實自性不顯現。
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論 L26 此識若為無分別智火所燒時。
模型未掛接釋句。
論 L27 於此識中所有真實圓成實自性顯現。
模型未掛接釋句。
論 L28 所有虛妄遍計所執自性不顯現。
模型未掛接釋句。
論 L29 是故此虛妄分別識。
模型未掛接釋句。
論 L30 依他起自性有彼二分。
模型未掛接釋句。
論 L31 如金土藏中所有地界
模型未掛接釋句。
論 L32 論曰。世尊有處說一切法常。
模型未掛接釋句。
論 L33 有處說一切法無常。
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論 L34 有處說一切法非常非無常。
模型未掛接釋句。
論 L35 依何密意作如是說。
模型未掛接釋句。
論 L36 謂依他起自性。
模型未掛接釋句。
論 L37 由圓成實性分是常。
模型未掛接釋句。
論 L38 由遍計所執性分是無常。
模型未掛接釋句。
論 L39 由彼二分非常非無常。
模型未掛接釋句。
論 L40 依此密意作如是說。
模型未掛接釋句。
論 L41 如常無常無二。
模型未掛接釋句。
論 L42 如是苦樂無二。
模型未掛接釋句。
論 L43 淨不淨無二。
模型未掛接釋句。
論 L44 空不空無二。
模型未掛接釋句。
論 L45 我無我無二。
模型未掛接釋句。
論 L46 寂靜不寂靜無二。
模型未掛接釋句。
論 L47 有自性無自性無二。
模型未掛接釋句。
論 L48 生不生無二。
模型未掛接釋句。
論 L49 滅不滅無二。
模型未掛接釋句。
論 L50 本來寂靜非本來寂靜無二。
模型未掛接釋句。
論 L51 自性涅槃非自性涅槃無二。
模型未掛接釋句。
論 L52 生死涅槃無二亦爾。
模型未掛接釋句。
論 L53 如是等差別一切諸佛密意語言。
模型未掛接釋句。
論 L54 由三自性應隨決了。
模型未掛接釋句。
論 L55 如前說常無常等門。
模型未掛接釋句。
論 L56 此中有多頌
模型未掛接釋句。
論 L57 如法實不有如現非一種
釋 S19 釋曰。伽他義中如法實不有如現非一種者。 high｜引首頌句
論 L58 非法非非法故說無二義
釋 S20 如其次第釋非法非非法因緣。 medium｜次第轉釋
釋 S21 由實不有故非法。 high｜釋非法
釋 S22 由現非一種故非非法。 high｜釋非非法
釋 S23 以非法非非法故說無二義。 high｜無二義句
論 L59 依一分開顯或有或非有
釋 S24 依一分者。 high｜一分者
釋 S25 謂依一邊。 high｜依一邊
釋 S26 開顯者。 high｜開顯者
釋 S27 說示也。 high｜釋開顯
釋 S28 或有或非有者。 high｜或有非有
釋 S29 或是有性或是無性。 high｜釋有無性
論 L60 依二分說言非有非非有
釋 S30 依二分說言非有非非有者。 high｜句詞重出
釋 S31 取依他起具二分性。 high｜依他二分
釋 S32 說為非有及非非有。 high｜釋非有句
論 L61 如顯現非有是故說為無
釋 S33 如顯現非有者。 high｜句詞重出
釋 S34 如現所得不如是有。 high｜釋非有義
釋 S35 是故說為無者。 high｜句詞重出
釋 S36 由此義故說之為無。 high｜承接說無
論 L62 由如是顯現是故說為有
釋 S37 由如是顯現者。 high｜句詞重出
釋 S38 由唯似有相貌顯現。 high｜釋顯現義
釋 S39 是故說為有者。 high｜句詞重出
釋 S40 即由此義說之為有。 high｜承接說有
論 L63 自然自體無自性不堅住
釋 S41 說一切法無自性意。 medium｜引入無性
釋 S42 今當顯示。 medium｜承接總標
釋 S43 自然無者。 high｜自然無者
釋 S44 由一切法無離眾緣自然有性。 high｜釋自然無
釋 S45 是名一種無自性意。 high｜結一種無
釋 S46 自體無者。 high｜自體無者
釋 S47 由法滅已不復更生故無自性。 high｜釋自體無
釋 S48 此復一種無自性意自性不堅住者。 high｜不堅住者
釋 S49 由法纔生一剎那後無力能住故無自性。 high｜釋不堅住
釋 S50 如是諸法無自性理與聲聞共。 medium｜結共聲聞
論 L64 如執取不有故許無自性
釋 S51 如執取不有故許無自性者。 high｜句詞重出
釋 S52 此無自性不共聲聞。 high｜不共聲聞
釋 S53 以如愚夫所取。 high｜愚夫所取
釋 S54 遍計所執自性不如是有。 high｜遍計不有
釋 S55 由此意故依大乘理。 medium｜承接大乘
釋 S56 說一切法皆無自性。 medium｜結無自性
論 L65 由無性故成後後所依止
釋 S57 由無性故成者。 high｜句詞重出
釋 S58 由一切法無自性故。 high｜釋由無性
釋 S59 無生滅等皆得成就。 medium｜引出後句
釋 S65 後後所依止者。 high｜明言回指
釋 S66 是後後因此而得有義 high｜承接回指
論 L66 無生滅本寂自性般涅槃
釋 S60 所以者何。 medium｜轉釋四句
釋 S61 由無自性故無有生。 high｜釋無生
釋 S62 由無生故亦無有滅。 high｜釋無滅
釋 S63 無生滅故本來寂靜。 high｜釋本寂
釋 S64 本寂靜故自性涅槃。 high｜釋涅槃

共識結果

論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中。
本組未採納新掛接。
論 L2 薄伽梵說法有三種。
本組未採納新掛接。
論 L3 一雜染分。
本組未採納新掛接。
論 L4 二清淨分。
本組未採納新掛接。
論 L5 三彼二分。
本組未採納新掛接。
論 L6 依何密意作如是說。
本組未採納新掛接。
論 L7 於依他起自性中。
本組未採納新掛接。
論 L8 遍計所執自性是雜染分。
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論 L9 圓成實自性是清淨分。
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論 L10 即依他起是彼二分。
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論 L11 依此密意作如是說。
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論 L12 於此義中以何喻顯。
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論 L13 以金土藏為喻顯示。
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論 L14 譬如世間金土藏中三法可得。
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論 L15 一地界二土三金。
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論 L16 於地界中土非實有而現可得。
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論 L17 金是實有而不可得。
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論 L18 火燒鍊時土相不現金相顯現。
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論 L19 又此地界土顯現時虛妄顯現。
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論 L20 金顯現時真實顯現。
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論 L21 是故地界是彼二分。
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論 L23 無分別智火未燒時。
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論 L24 於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現。
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論 L25 所有真實圓成實自性不顯現。
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論 L26 此識若為無分別智火所燒時。
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論 L27 於此識中所有真實圓成實自性顯現。
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論 L29 是故此虛妄分別識。
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論 L30 依他起自性有彼二分。
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論 L31 如金土藏中所有地界
釋 S1 釋曰。阿毘達磨大乘經中。
釋 S2 由此密意說有三法。
釋 S3 一雜染分。
釋 S4 謂遍計所執自性是雜染故。
釋 S5 二清淨分。
釋 S6 謂圓成實自性是清淨故。
釋 S7 三彼二分。
釋 S8 謂依他起自性通彼二故。
釋 S9 為顯此義以金土藏為其譬喻。
釋 S10 此中藏者是彼種子。
釋 S11 言地界者。
釋 S12 是堅硬性。
釋 S13 土之與金是所造色。
釋 S14 於此喻中三法可得。
釋 S15 謂此藏中先時有土相貌顯現。
釋 S16 後時金相方乃可得。
釋 S17 為顯金相後方可得。
釋 S18 說火燒鍊後可得故金真實有
論 L32 論曰。世尊有處說一切法常。
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論 L33 有處說一切法無常。
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論 L34 有處說一切法非常非無常。
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論 L35 依何密意作如是說。
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論 L37 由圓成實性分是常。
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論 L38 由遍計所執性分是無常。
本組未採納新掛接。
論 L39 由彼二分非常非無常。
本組未採納新掛接。
論 L40 依此密意作如是說。
本組未採納新掛接。
論 L41 如常無常無二。
本組未採納新掛接。
論 L42 如是苦樂無二。
本組未採納新掛接。
論 L44 空不空無二。
本組未採納新掛接。
論 L45 我無我無二。
本組未採納新掛接。
論 L47 有自性無自性無二。
本組未採納新掛接。
論 L48 生不生無二。
本組未採納新掛接。
論 L49 滅不滅無二。
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論 L50 本來寂靜非本來寂靜無二。
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論 L51 自性涅槃非自性涅槃無二。
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論 L52 生死涅槃無二亦爾。
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論 L53 如是等差別一切諸佛密意語言。
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論 L54 由三自性應隨決了。
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論 L55 如前說常無常等門。
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論 L57 如法實不有如現非一種
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論 L58 非法非非法故說無二義
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論 L59 依一分開顯或有或非有
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論 L60 依二分說言非有非非有
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論 L61 如顯現非有是故說為無
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論 L62 由如是顯現是故說為有
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論 L63 自然自體無自性不堅住
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論 L64 如執取不有故許無自性
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論 L65 由無性故成後後所依止
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論 L66 無生滅本寂自性般涅槃
釋 S19 釋曰。伽他義中如法實不有如現非一種者。
釋 S20 如其次第釋非法非非法因緣。
釋 S21 由實不有故非法。
釋 S22 由現非一種故非非法。
釋 S23 以非法非非法故說無二義。
釋 S24 依一分者。
釋 S25 謂依一邊。
釋 S26 開顯者。
釋 S27 說示也。
釋 S28 或有或非有者。
釋 S29 或是有性或是無性。
釋 S30 依二分說言非有非非有者。
釋 S31 取依他起具二分性。
釋 S32 說為非有及非非有。
釋 S33 如顯現非有者。
釋 S34 如現所得不如是有。
釋 S35 是故說為無者。
釋 S36 由此義故說之為無。
釋 S37 由如是顯現者。
釋 S38 由唯似有相貌顯現。
釋 S39 是故說為有者。
釋 S40 即由此義說之為有。
釋 S41 說一切法無自性意。
釋 S42 今當顯示。
釋 S43 自然無者。
釋 S44 由一切法無離眾緣自然有性。
釋 S45 是名一種無自性意。
釋 S46 自體無者。
釋 S47 由法滅已不復更生故無自性。
釋 S48 此復一種無自性意自性不堅住者。
釋 S49 由法纔生一剎那後無力能住故無自性。
釋 S50 如是諸法無自性理與聲聞共。
釋 S51 如執取不有故許無自性者。
釋 S52 此無自性不共聲聞。
釋 S53 以如愚夫所取。
釋 S54 遍計所執自性不如是有。
釋 S55 由此意故依大乘理。
釋 S56 說一切法皆無自性。
釋 S57 由無性故成者。
釋 S58 由一切法無自性故。
釋 S59 無生滅等皆得成就。
釋 S60 所以者何。
釋 S61 由無自性故無有生。
釋 S62 由無生故亦無有滅。
釋 S63 無生滅故本來寂靜。
釋 S64 本寂靜故自性涅槃。
釋 S65 後後所依止者。
釋 S66 是後後因此而得有義

T01R0078

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論 L1 論曰。復有四種意趣四種祕密。
釋 S1 釋曰。意趣祕密有差別者。 high｜總釋意趣祕密
釋 S2 謂佛世尊先緣此事後為他說。 medium｜承接前句
釋 S3 是名意趣。 medium｜承接前句
釋 S4 由此決定令入聖教。 medium｜承接前句
釋 S5 是名祕密。 medium｜承接前句
論 L2 一切佛言應隨決了。
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論 L3 四意趣者。
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論 L4 一平等意趣。
釋 S6 平等意趣者。 high｜回指平等意趣
釋 S7 謂如有人取相似法說如是言。 medium｜承接前句
釋 S8 彼即是我。 medium｜承接前句
釋 S9 世尊亦爾。 medium｜承接前句
釋 S10 平等法身置在心中。 medium｜承接前句
釋 S11 說言我昔曾於彼等。 medium｜承接前句
釋 S12 非彼昔時毘缽屍佛。 medium｜承接前句
釋 S13 即是今日釋迦牟尼。 medium｜承接前句
釋 S14 依平等義所起意趣作如是說。 medium｜承接前句
論 L5 謂如說言我昔曾於彼時彼分。
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論 L6 即名勝觀正等覺者。
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論 L7 二別時意趣。
釋 S15 別時意趣者。 high｜回指別時意趣
釋 S16 謂此意趣令嬾惰者。 medium｜承接前句
釋 S17 由彼彼因於彼彼法精勤修習。 medium｜承接前句
釋 S18 彼彼善根皆得增長。 medium｜承接前句
釋 S19 此中意趣顯誦多寶如來名因。 medium｜承接前句
釋 S20 是昇進因。 medium｜承接前句
釋 S21 非唯誦名。 medium｜承接前句
釋 S22 便於無上正等菩提已得決定。 medium｜承接前句
釋 S23 如有說言由一金錢得千金錢。 medium｜承接前句
釋 S24 豈於一日意在別時。 medium｜承接前句
釋 S25 由一金錢是得千因故作此說。 medium｜承接前句
釋 S26 此亦如是。 medium｜承接前句
釋 S27 由唯發願便得往生極樂世界。 medium｜承接前句
釋 S28 當知亦爾。 medium｜承接前句
論 L8 謂如說言若誦多寶如來名者。
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論 L9 便於無上正等菩提已得決定。
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論 L10 又如說言由唯發願便得往生極樂世界。
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論 L11 三別義意趣。
釋 S29 別義意趣中。 high｜回指別義意趣
釋 S30 於大乘法方能解義者。 medium｜承接前句
釋 S31 謂於三種自性義理自證其相。 medium｜承接前句
釋 S32 若但解了隨名言義是佛意者。 medium｜承接前句
釋 S33 愚夫於此亦應解了。 medium｜承接前句
釋 S34 故知此中言解義者。 medium｜承接前句
釋 S35 意在證解。 medium｜承接前句
釋 S36 要由過去逢事多佛。 medium｜承接前句
論 L12 謂如說言若已逢事爾所殑伽河沙等佛。
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論 L13 於大乘法方能解義。
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論 L14 四補特伽羅意樂意趣。
釋 S37 補特伽羅意樂意趣者。 high｜回指補特伽羅意樂意趣
釋 S38 謂如為一先讚佈施後還毀呰。 medium｜承接前句
釋 S39 此中意者。 medium｜承接前句
釋 S40 先多慳吝為讚佈施。 medium｜承接前句
釋 S41 後樂行施。 medium｜承接前句
釋 S42 還復毀呰令修勝行。 medium｜承接前句
釋 S43 若無此意。 medium｜承接前句
釋 S44 於一施中先讚後毀。 medium｜承接前句
釋 S45 則成相違。 medium｜承接前句
釋 S46 由有此意讚毀應理。 medium｜承接前句
釋 S47 於屍羅等當知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S48 一分修者。 medium｜承接前句
釋 S49 謂世間修。 medium｜承接前句
論 L15 謂如為一補特伽羅先讚佈施後還毀呰。
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論 L16 如於佈施。
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論 L17 如是屍羅及一分修當知亦爾。
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論 L18 如是名為四種意趣。
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論 L19 四祕密者。
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論 L20 一令入祕密。
釋 S50 令入祕密者。 high｜回指令入祕密
釋 S51 謂若是處依世俗諦理。 medium｜承接前句
釋 S52 說有補特伽羅及一切法自性差別。 medium｜承接前句
釋 S53 為令有情入佛聖教。 medium｜承接前句
釋 S54 是故說名令入祕密。 medium｜承接前句
論 L21 謂聲聞乘中或大乘中。
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論 L22 依世俗諦理說有補特伽羅。
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論 L23 及有諸法自性差別。
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論 L24 二相祕密。
釋 S55 相祕密者。 high｜回指相祕密
釋 S56 謂於宣說諸法相中說三自性。 medium｜承接前句
論 L25 謂於是處說諸法相顯三自性三對治祕密。
釋 S57 對治祕密者。 high｜回指對治祕密
釋 S58 謂於是處宣說有情諸行對治。 medium｜承接前句
釋 S59 為欲安立有情煩惱行對治故。 medium｜承接前句
論 L26 謂於是處說行對治八萬四千四轉變祕密。
釋 S60 轉變祕密者。 high｜回指轉變祕密
釋 S61 謂於是處以說餘義。 medium｜承接前句
釋 S62 諸言諸字轉顯餘義。 medium｜承接前句
釋 S63 於伽他中。 medium｜承接前句
釋 S64 覺不堅為堅者。 medium｜承接前句
釋 S65 不堅謂定由不剛強馳散難調故名不堅。 medium｜承接前句
釋 S66 即於此中起尊重覺。 medium｜承接前句
釋 S67 名覺為堅。 medium｜承接前句
釋 S68 善住於顛倒者。 medium｜承接前句
釋 S69 是於顛倒能顛倒中善安住義。 medium｜承接前句
釋 S70 於無常等謂是常等。 medium｜承接前句
釋 S71 名為顛倒。 medium｜承接前句
釋 S72 於無常等謂無常等。 medium｜承接前句
釋 S73 是能顛倒。 medium｜承接前句
釋 S74 是於此中善安住義。 medium｜承接前句
釋 S75 極煩惱所惱者。 medium｜承接前句
釋 S76 精進劬勞名為煩惱。 medium｜承接前句
釋 S77 為眾生故長時劬勞精進所惱。 medium｜承接前句
釋 S78 如有誦言。 medium｜承接前句
釋 S79 處生死久惱。 medium｜承接前句
釋 S80 但由於大悲。 medium｜承接前句
釋 S81 如是等。 medium｜承接前句
釋 S82 得最上菩提者。 medium｜承接前句
釋 S83 其義易了 medium｜承接前句
論 L27 謂於是處以其別義。
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論 L28 諸言諸字即顯別義。
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論 L29 如有頌言
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論 L30 覺不堅為堅善住於顛倒
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論 L31 極煩惱所惱得最上菩提
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共識結果

論 L1 論曰。復有四種意趣四種祕密。
釋 S1 釋曰。意趣祕密有差別者。
釋 S2 謂佛世尊先緣此事後為他說。
釋 S3 是名意趣。
釋 S4 由此決定令入聖教。
釋 S5 是名祕密。
論 L2 一切佛言應隨決了。
本組未採納新掛接。
論 L4 一平等意趣。
釋 S6 平等意趣者。
釋 S7 謂如有人取相似法說如是言。
釋 S8 彼即是我。
釋 S9 世尊亦爾。
釋 S10 平等法身置在心中。
論 L5 謂如說言我昔曾於彼時彼分。
論 L6 即名勝觀正等覺者。
釋 S11 說言我昔曾於彼等。
釋 S12 非彼昔時毘缽屍佛。
釋 S13 即是今日釋迦牟尼。
釋 S14 依平等義所起意趣作如是說。
論 L7 二別時意趣。
釋 S15 別時意趣者。
釋 S16 謂此意趣令嬾惰者。
釋 S17 由彼彼因於彼彼法精勤修習。
釋 S18 彼彼善根皆得增長。
論 L8 謂如說言若誦多寶如來名者。
論 L9 便於無上正等菩提已得決定。
釋 S19 此中意趣顯誦多寶如來名因。
釋 S20 是昇進因。
釋 S21 非唯誦名。
釋 S22 便於無上正等菩提已得決定。
釋 S23 如有說言由一金錢得千金錢。
釋 S24 豈於一日意在別時。
釋 S25 由一金錢是得千因故作此說。
釋 S26 此亦如是。
論 L10 又如說言由唯發願便得往生極樂世界。
釋 S27 由唯發願便得往生極樂世界。
論 L11 三別義意趣。
釋 S28 當知亦爾。
釋 S29 別義意趣中。
論 L12 謂如說言若已逢事爾所殑伽河沙等佛。
論 L13 於大乘法方能解義。
釋 S30 於大乘法方能解義者。
釋 S31 謂於三種自性義理自證其相。
釋 S32 若但解了隨名言義是佛意者。
釋 S33 愚夫於此亦應解了。
釋 S34 故知此中言解義者。
釋 S35 意在證解。
釋 S36 要由過去逢事多佛。
論 L14 四補特伽羅意樂意趣。
釋 S37 補特伽羅意樂意趣者。
論 L15 謂如為一補特伽羅先讚佈施後還毀呰。
釋 S38 謂如為一先讚佈施後還毀呰。
釋 S39 此中意者。
釋 S40 先多慳吝為讚佈施。
釋 S41 後樂行施。
釋 S42 還復毀呰令修勝行。
釋 S43 若無此意。
釋 S44 於一施中先讚後毀。
釋 S45 則成相違。
釋 S46 由有此意讚毀應理。
論 L16 如於佈施。
論 L17 如是屍羅及一分修當知亦爾。
論 L18 如是名為四種意趣。
釋 S47 於屍羅等當知亦爾。
釋 S48 一分修者。
釋 S49 謂世間修。
論 L19 四祕密者。
論 L20 一令入祕密。
釋 S50 令入祕密者。
論 L21 謂聲聞乘中或大乘中。
論 L22 依世俗諦理說有補特伽羅。
論 L23 及有諸法自性差別。
釋 S51 謂若是處依世俗諦理。
釋 S52 說有補特伽羅及一切法自性差別。
釋 S53 為令有情入佛聖教。
釋 S54 是故說名令入祕密。
論 L24 二相祕密。
論 L25 謂於是處說諸法相顯三自性三對治祕密。
釋 S55 相祕密者。
釋 S56 謂於宣說諸法相中說三自性。
釋 S57 對治祕密者。
論 L26 謂於是處說行對治八萬四千四轉變祕密。
釋 S58 謂於是處宣說有情諸行對治。
釋 S59 為欲安立有情煩惱行對治故。
釋 S60 轉變祕密者。
論 L27 謂於是處以其別義。
論 L28 諸言諸字即顯別義。
論 L29 如有頌言
釋 S61 謂於是處以說餘義。
釋 S62 諸言諸字轉顯餘義。
釋 S63 於伽他中。
論 L30 覺不堅為堅善住於顛倒
論 L31 極煩惱所惱得最上菩提
釋 S64 覺不堅為堅者。
釋 S65 不堅謂定由不剛強馳散難調故名不堅。
釋 S66 即於此中起尊重覺。
釋 S67 名覺為堅。
釋 S68 善住於顛倒者。
釋 S69 是於顛倒能顛倒中善安住義。
釋 S70 於無常等謂是常等。
釋 S71 名為顛倒。
釋 S72 於無常等謂無常等。
釋 S73 是能顛倒。
釋 S74 是於此中善安住義。
釋 S75 極煩惱所惱者。
釋 S76 精進劬勞名為煩惱。
釋 S77 為眾生故長時劬勞精進所惱。
釋 S78 如有誦言。
釋 S79 處生死久惱。
釋 S80 但由於大悲。
釋 S81 如是等。
釋 S82 得最上菩提者。
釋 S83 其義易了

T01R0079

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論 L1 論曰。若有欲造大乘法釋。
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論 L2 略由三相應造其釋。
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論 L3 一者由說緣起。
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論 L4 二者由說從緣所生法相。
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論 L5 三者由說語義
釋 S1 釋曰。由此三相隨其所應。 high｜回指三相
釋 S2 應造一切大乘法釋 high｜承接前句
論 L6 論曰。此中說緣起者。
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論 L7 如說
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論 L8 言燻習所生諸法此從彼
釋 S3 釋曰。言燻習所生諸法者。 high｜重複關鍵詞
釋 S4 由外分別燻習在阿賴耶識中。 high｜解釋燻習
釋 S5 以此燻習為因一切法生。 high｜解釋燻習為因
釋 S6 即是轉識自性。 high｜釋轉識自性
釋 S7 此從彼者。 high｜釋此從彼
釋 S8 此分別燻習用彼諸法為因。 high｜釋燻習用彼為因
釋 S9 此即顯示阿賴耶識。 high｜顯示阿賴耶識
釋 S10 與彼轉識更互為因 high｜釋更互為因
論 L9 異熟與轉識更互為緣生
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論 L10 論曰。復次彼轉識相法。
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論 L11 有相有見識為自性。
釋 S11 釋曰。彼轉識相法有相有見識為自性者。 high｜重複關鍵句
釋 S12 謂彼識有相有見以為其體。 high｜承接釋體
論 L12 又彼以依處為相。
釋 S13 又即彼相有其三種依處為相者。 high｜釋依處為相
釋 S14 謂依他起相。 high｜指依他起相
釋 S15 由此所說三種自性顯示彼相。 high｜總結三自性
論 L13 遍計所執為相。
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論 L14 法性為相。
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論 L15 由此顯示三自性相。
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論 L16 如說
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論 L17 從有相有見應知彼三相
釋 S16 於伽他中即顯此義。 high｜指伽他顯義
釋 S17 從有相有見應知彼三相者。 high｜重複伽他句
釋 S18 如釋顯示。 high｜承接顯示
論 L18 復次云何應釋彼相。
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論 L19 謂遍計所執相。
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論 L20 於依他起相中實無所有。
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論 L21 圓成實相於中實有。
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論 L22 由此二種。
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論 L23 非有及有。
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論 L24 非得及得。
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論 L25 未見已見。
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論 L26 真者同時。
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論 L27 謂於依他起自性中。
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論 L28 無遍計所執故。
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論 L29 有圓成實故。
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論 L30 於此轉時。
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論 L31 若得彼即不得此。
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論 L32 若得此即不得彼。
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論 L33 如說
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論 L34 依他所執無成實於中有
釋 S19 由此二種非有及有非得及得未見已見真者同時者。 high｜重複伽他關鍵詞
釋 S20 遍計所執及圓成實名為二種。 high｜釋二種
釋 S21 如是二種。 high｜承接二種
釋 S22 第一非有。 high｜釋非有
釋 S23 第二是有。 high｜釋有
釋 S24 未見真者。 high｜釋未見真者
釋 S25 得遍計所執不得圓成實。 high｜釋未見者得不得
釋 S26 已見真者。 high｜釋已見真者
釋 S27 即此剎那得圓成實。 high｜釋已見者得
釋 S28 不得遍計所執。 high｜釋已見者不得
釋 S29 於伽他中即顯此義。 high｜指伽他顯義
釋 S30 謂依他所執無等平等者。 high｜釋伽他句
釋 S31 謂一剎那。 high｜釋一剎那
釋 S32 其中者。 high｜釋其中
釋 S33 謂依他起中。 high｜釋依他起中
釋 S34 二者。 high｜釋二者
釋 S35 謂未見真者及已見真者。 high｜釋未見已見
釋 S36 故者是由此因義。 high｜釋故
釋 S37 謂於依他起中。 high｜釋依他起中
釋 S38 由遍計所執無故。 high｜釋無故
釋 S39 及由圓成實有故。 high｜釋有故
釋 S40 又諸愚夫顛倒執故如是見轉。 high｜釋愚夫見轉
釋 S41 若諸聖者由正見故如是見轉 high｜釋聖者見轉
論 L35 故得及不得其中二平等
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論 L1 論曰。若有欲造大乘法釋。
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論 L2 略由三相應造其釋。
釋 S1 釋曰。由此三相隨其所應。 high｜總攝三相
釋 S2 應造一切大乘法釋 high｜承接前句
論 L3 一者由說緣起。
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論 L4 二者由說從緣所生法相。
模型未掛接釋句。
論 L5 三者由說語義
模型未掛接釋句。
論 L6 論曰。此中說緣起者。
模型未掛接釋句。
論 L7 如說
模型未掛接釋句。
論 L8 言燻習所生諸法此從彼
釋 S3 釋曰。言燻習所生諸法者。 high｜重引燻習
釋 S4 由外分別燻習在阿賴耶識中。 high｜承釋燻習
釋 S5 以此燻習為因一切法生。 high｜承釋所生
釋 S6 即是轉識自性。 medium｜仍釋諸法
釋 S7 此從彼者。 high｜直引此從彼
釋 S8 此分別燻習用彼諸法為因。 high｜承釋此從彼
論 L9 異熟與轉識更互為緣生
釋 S9 此即顯示阿賴耶識。 high｜異熟即賴耶
釋 S10 與彼轉識更互為因 high｜直釋更互為因
論 L10 論曰。復次彼轉識相法。
模型未掛接釋句。
論 L11 有相有見識為自性。
釋 S11 釋曰。彼轉識相法有相有見識為自性者。 high｜重引原句
釋 S12 謂彼識有相有見以為其體。 high｜承釋自性
論 L12 又彼以依處為相。
釋 S13 又即彼相有其三種依處為相者。 high｜重引依處為相
釋 S14 謂依他起相。 medium｜指依他起
論 L13 遍計所執為相。
模型未掛接釋句。
論 L14 法性為相。
模型未掛接釋句。
論 L15 由此顯示三自性相。
釋 S15 由此所說三種自性顯示彼相。 high｜直釋顯示三性
論 L16 如說
釋 S16 於伽他中即顯此義。 high｜直承如說
論 L17 從有相有見應知彼三相
釋 S17 從有相有見應知彼三相者。 high｜重引彼三相
釋 S18 如釋顯示。 medium｜承接前句
論 L18 復次云何應釋彼相。
模型未掛接釋句。
論 L19 謂遍計所執相。
模型未掛接釋句。
論 L20 於依他起相中實無所有。
模型未掛接釋句。
論 L21 圓成實相於中實有。
模型未掛接釋句。
論 L22 由此二種。
釋 S19 由此二種非有及有非得及得未見已見真者同時者。 high｜重引由此二種
釋 S20 遍計所執及圓成實名為二種。 high｜界定二種
論 L23 非有及有。
釋 S21 如是二種。 medium｜承釋二種
釋 S22 第一非有。 high｜直釋非有
釋 S23 第二是有。 high｜直釋及有
論 L24 非得及得。
模型未掛接釋句。
論 L25 未見已見。
釋 S24 未見真者。 high｜直引未見真者
釋 S25 得遍計所執不得圓成實。 medium｜承釋得不得
釋 S26 已見真者。 high｜直引已見真者
釋 S27 即此剎那得圓成實。 medium｜承釋已見
釋 S28 不得遍計所執。 medium｜承釋不得
論 L26 真者同時。
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論 L27 謂於依他起自性中。
模型未掛接釋句。
論 L28 無遍計所執故。
模型未掛接釋句。
論 L29 有圓成實故。
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論 L30 於此轉時。
釋 S40 又諸愚夫顛倒執故如是見轉。 medium｜回指見轉
釋 S41 若諸聖者由正見故如是見轉 medium｜承釋見轉
論 L31 若得彼即不得此。
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論 L32 若得此即不得彼。
模型未掛接釋句。
論 L33 如說
釋 S29 於伽他中即顯此義。 high｜直承如說
論 L34 依他所執無成實於中有
釋 S30 謂依他所執無等平等者。 high｜重引伽他句
論 L35 故得及不得其中二平等
釋 S31 謂一剎那。 medium｜釋平等義
釋 S32 其中者。 high｜直釋其中
釋 S33 謂依他起中。 high｜承釋其中
釋 S34 二者。 high｜直釋二者
釋 S35 謂未見真者及已見真者。 high｜承釋二者
釋 S36 故者是由此因義。 high｜直釋故字
釋 S37 謂於依他起中。 medium｜申明因義
釋 S38 由遍計所執無故。 high｜回指無所執
釋 S39 及由圓成實有故。 high｜回指成實有

共識結果

論 L1 論曰。若有欲造大乘法釋。
論 L2 略由三相應造其釋。
本組未採納新掛接。
論 L3 一者由說緣起。
本組未採納新掛接。
論 L4 二者由說從緣所生法相。
本組未採納新掛接。
論 L5 三者由說語義
釋 S1 釋曰。由此三相隨其所應。
釋 S2 應造一切大乘法釋
論 L6 論曰。此中說緣起者。
本組未採納新掛接。
論 L7 如說
論 L8 言燻習所生諸法此從彼
論 L9 異熟與轉識更互為緣生
釋 S3 釋曰。言燻習所生諸法者。
釋 S4 由外分別燻習在阿賴耶識中。
釋 S5 以此燻習為因一切法生。
釋 S6 即是轉識自性。
釋 S7 此從彼者。
釋 S8 此分別燻習用彼諸法為因。
釋 S9 此即顯示阿賴耶識。
釋 S10 與彼轉識更互為因
論 L10 論曰。復次彼轉識相法。
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論 L11 有相有見識為自性。
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論 L12 又彼以依處為相。
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論 L13 遍計所執為相。
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論 L14 法性為相。
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論 L15 由此顯示三自性相。
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論 L16 如說
本組未採納新掛接。
論 L17 從有相有見應知彼三相
本組未採納新掛接。
論 L18 復次云何應釋彼相。
本組未採納新掛接。
論 L20 於依他起相中實無所有。
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論 L21 圓成實相於中實有。
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論 L22 由此二種。
論 L23 非有及有。
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論 L24 非得及得。
論 L25 未見已見。
本組未採納新掛接。
論 L26 真者同時。
本組未採納新掛接。
論 L28 無遍計所執故。
本組未採納新掛接。
論 L29 有圓成實故。
本組未採納新掛接。
論 L31 若得彼即不得此。
論 L32 若得此即不得彼。
本組未採納新掛接。
論 L33 如說
本組未採納新掛接。
論 L34 依他所執無成實於中有
本組未採納新掛接。
論 L35 故得及不得其中二平等
釋 S11 釋曰。彼轉識相法有相有見識為自性者。
釋 S12 謂彼識有相有見以為其體。
釋 S13 又即彼相有其三種依處為相者。
釋 S14 謂依他起相。
釋 S15 由此所說三種自性顯示彼相。
釋 S16 於伽他中即顯此義。
釋 S17 從有相有見應知彼三相者。
釋 S18 如釋顯示。
釋 S19 由此二種非有及有非得及得未見已見真者同時者。
釋 S20 遍計所執及圓成實名為二種。
釋 S21 如是二種。
釋 S22 第一非有。
釋 S23 第二是有。
釋 S24 未見真者。
釋 S25 得遍計所執不得圓成實。
釋 S26 已見真者。
釋 S27 即此剎那得圓成實。
釋 S28 不得遍計所執。
釋 S29 於伽他中即顯此義。
釋 S30 謂依他所執無等平等者。
釋 S31 謂一剎那。
釋 S32 其中者。
釋 S33 謂依他起中。
釋 S34 二者。
釋 S35 謂未見真者及已見真者。
釋 S36 故者是由此因義。
釋 S37 謂於依他起中。
釋 S38 由遍計所執無故。
釋 S39 及由圓成實有故。
釋 S40 又諸愚夫顛倒執故如是見轉。
釋 S41 若諸聖者由正見故如是見轉

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論 L1 論曰。說語義者謂先說初句。
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論 L2 後以餘句分別顯示。
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論 L3 或由德處。
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論 L4 或由義處
釋 S1 釋曰。由說語義如所造釋。 high｜總釋語義
釋 S2 今當顯示或攝其德或攝其義 high｜總釋德義
論 L5 論曰。由德處者。
模型未掛接釋句。
論 L6 謂說佛功德最清淨覺。
模型未掛接釋句。
論 L7 不二現行趣無相法。
釋 S3 釋曰。此中不二現行者。 high｜回指L7
釋 S4 謂二現行此中無有。 high｜承接S3
釋 S5 是故說名不二現行。 high｜承接S3
釋 S6 即是於所知一向無障轉功德。 high｜對應L34
釋 S7 非如聲聞獨覺智亦有障亦無障故。 medium｜補充說明
釋 S8 趣無相法者。 high｜回指L7
釋 S9 謂清淨真如名無相法。 high｜釋無相法
釋 S10 趣謂趣入。 high｜釋趣
釋 S11 即是於有無無二相真如最勝清淨能入功德。 high｜對應L36
釋 S12 謂此真如非是有相。 medium｜釋真如
釋 S13 諸法無性以為相故。 medium｜釋真如
釋 S14 亦非無相自相有故。 medium｜釋真如
釋 S15 於此無相真如最勝清淨能入。 medium｜釋能入
釋 S16 最勝能入故。 medium｜釋能入
釋 S17 清淨能入故住於佛住者。 medium｜釋能入
論 L8 住於佛住。
釋 S18 謂住佛所住無所住處。 high｜回指L8
釋 S19 即是無功用佛事不休息住功德。 high｜對應L37
釋 S20 謂此住中常作佛事無有休息。 medium｜釋住
論 L9 逮得一切佛平等性。
釋 S21 逮得一切佛平等性者。 high｜回指L9
釋 S22 即是於法身中所依意樂作業無差別功德。 high｜對應L38
論 L10 到無障處。
釋 S23 到無障處者。 high｜回指L10
釋 S24 即是修一切障對治功德。 high｜對應L39
釋 S25 謂一切時常修覺慧對治一切障故。 medium｜釋對治
論 L11 不可轉法。
釋 S26 不可轉法者。 high｜回指L11
釋 S27 即是降伏一切外道功德。 high｜對應L40
論 L12 所行無礙。
釋 S28 所行無礙者。 high｜回指L12
釋 S29 即是生在世間不為世法所礙功德。 high｜對應L41
釋 S30 謂雖生世間行於世間所行之處。 medium｜釋所行
釋 S31 不為利等世間八法所染污故。 medium｜釋無礙
論 L13 其所安立不可思議。
釋 S32 其所安立不可思議者。 high｜回指L13
釋 S33 即是安立正法功德。 high｜對應L42
釋 S34 由契經等正法無量不可思議。 medium｜釋不可思議
釋 S35 非諸愚夫所能解故。 medium｜釋不可思議
釋 S36 由此故名最清淨覺。 medium｜總結
釋 S37 此最清淨覺句。 medium｜總結
釋 S38 於句句中皆遍相應。 medium｜總結
論 L14 遊於三世平等法性。
釋 S39 遊於三世平等法性者。 high｜回指L14
釋 S40 即是授記功德。 high｜對應L43
論 L15 其身流佈一切世界。
釋 S41 其身流佈一切世界者。 high｜回指L15
釋 S42 即是於一切世界示現受用變化身功德。 high｜對應L44
論 L16 於一切法智無疑滯。
釋 S43 於一切法智無疑滯者。 high｜回指L16
釋 S44 即是斷疑功德。 high｜對應L45
論 L17 於一切行成就大覺。
釋 S45 於一切行成就大覺者。 high｜回指L17
釋 S46 即是令入種種行功德。 high｜對應L46
論 L18 於諸法智無有疑惑。
釋 S47 於諸法智無有疑惑者。 high｜回指L18
釋 S48 即是當來法生妙智功德。 high｜對應L47
釋 S49 謂知當來如是法生如來妙智。 medium｜釋妙智
論 L19 凡所現身不可分別。
釋 S50 凡所現身不可分別者。 high｜回指L19
釋 S51 即是如其勝解示現功德。 high｜對應L48
論 L20 一切菩薩等所求智。
釋 S52 一切菩薩等所求智者。 high｜回指L20
釋 S53 即是無量所依調伏有情加行功德。 high｜對應L49
釋 S54 謂無量菩薩所依。 medium｜釋所依
釋 S55 能作調伏諸有情事。 medium｜釋調伏
釋 S56 此非諸佛已得自他平等更求此智。 medium｜釋智
釋 S57 唯有諸佛已作如是勝調伏事。 medium｜釋調伏
論 L21 得佛無二住勝彼岸。
釋 S58 得佛無二住勝彼岸者。 high｜回指L21
釋 S59 即是平等法身波羅蜜多成滿功德。 high｜對應L50
釋 S60 謂無二法身名平等法身。 medium｜釋法身
釋 S61 即於如是無二法身得善清淨波羅蜜多。 medium｜釋波羅蜜
論 L22 不相間雜如來解脫妙智究竟。
釋 S62 不相間雜如來解脫妙智究竟者。 high｜回指L22
釋 S63 謂於無雜如來智中勝解究竟。 high｜對應L51
釋 S64 此中勝解名為解脫。 medium｜釋解脫
釋 S65 即是隨其勝解示現差別功德。 medium｜釋功德
論 L23 證無中邊佛地平等。
釋 S66 證無中邊佛地平等者。 high｜回指L23
釋 S67 即是三種佛身方處無分限功德。 high｜對應L52
釋 S68 謂佛法身不可分限。 medium｜釋法身
釋 S69 爾所方處受用變化。 medium｜釋方處
釋 S70 亦不可說爾所世界。 medium｜釋方處
論 L24 極於法界。
釋 S71 極於法界者。 high｜回指L24
釋 S72 謂極清淨法界。 medium｜釋法界
釋 S73 是名極於法界。 medium｜釋法界
釋 S74 即是窮生死際常現利益安樂一切有情功德。 high｜對應L53
論 L25 盡虛空性。
釋 S75 盡虛空性者。 high｜回指L25
釋 S76 即是無盡功德。 high｜對應L54
釋 S77 謂佛智無盡如虛空故。 medium｜釋無盡
論 L26 窮未來際。
釋 S78 窮未來際者。 high｜回指L26
釋 S79 即是究竟功德等。 high｜對應L54
釋 S80 言等此佛智究竟窮未來際無有間斷。 medium｜釋究竟
釋 S81 是故名為最清淨覺 medium｜總結
論 L27 最清淨覺者。
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論 L28 應知此句。
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論 L29 由所餘句分別顯示。
模型未掛接釋句。
論 L30 如是乃成善說。
模型未掛接釋句。
論 L31 法性最清淨覺者。
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論 L32 謂佛世尊最清淨覺。
模型未掛接釋句。
論 L33 應知是佛二十一種功德所攝。
模型未掛接釋句。
論 L34 謂於所知一向無障轉功德。
模型未掛接釋句。
論 L35 於有無無二相。
模型未掛接釋句。
論 L36 真如最勝清淨能入功德。
模型未掛接釋句。
論 L37 無功用佛事不休息住功德。
模型未掛接釋句。
論 L38 於法身中所依意樂作業無差別功德。
模型未掛接釋句。
論 L39 修一切障對治功德。
模型未掛接釋句。
論 L40 降伏一切外道功德。
模型未掛接釋句。
論 L41 生在世間不為世法所礙功德。
模型未掛接釋句。
論 L42 安立正法功德。
模型未掛接釋句。
論 L43 授記功德。
模型未掛接釋句。
論 L44 於一切世界示現受用變化身功德。
模型未掛接釋句。
論 L45 斷疑功德。
模型未掛接釋句。
論 L46 令入種種行功德。
模型未掛接釋句。
論 L47 當來法生妙智功德。
模型未掛接釋句。
論 L48 如其勝解示現功德。
模型未掛接釋句。
論 L49 無量所依調伏有情加行功德。
模型未掛接釋句。
論 L50 平等法身波羅蜜多成滿功德。
模型未掛接釋句。
論 L51 隨其勝解示現差別佛土功德。
模型未掛接釋句。
論 L52 三種佛身方處無分限功德。
模型未掛接釋句。
論 L53 窮生死際常現利益安樂一切有情功德。
模型未掛接釋句。
論 L54 無盡功德等
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論 L1 論曰。說語義者謂先說初句。
釋 S1 釋曰。由說語義如所造釋。 high｜重述說語義
論 L2 後以餘句分別顯示。
模型未掛接釋句。
論 L3 或由德處。
釋 S2 今當顯示或攝其德或攝其義 medium｜承德義總標
論 L4 或由義處
模型未掛接釋句。
論 L5 論曰。由德處者。
模型未掛接釋句。
論 L6 謂說佛功德最清淨覺。
模型未掛接釋句。
論 L7 不二現行趣無相法。
釋 S3 釋曰。此中不二現行者。 high｜直標不二行
釋 S4 謂二現行此中無有。 high｜承釋不二行
釋 S5 是故說名不二現行。 high｜承前結名
釋 S6 即是於所知一向無障轉功德。 high｜仍釋不二行
釋 S7 非如聲聞獨覺智亦有障亦無障故。 medium｜承前反顯
釋 S8 趣無相法者。 high｜同句釋無相
釋 S9 謂清淨真如名無相法。 high｜承釋無相法
釋 S10 趣謂趣入。 high｜承釋趣入義
釋 S11 即是於有無無二相真如最勝清淨能入功德。 high｜仍屬無相法
釋 S12 謂此真如非是有相。 medium｜承前辨有相
釋 S13 諸法無性以為相故。 medium｜承前辨無性
釋 S14 亦非無相自相有故。 medium｜承前辨非無
釋 S15 於此無相真如最勝清淨能入。 medium｜總歸能入義
釋 S16 最勝能入故。 medium｜承前結最勝
論 L8 住於佛住。
釋 S17 清淨能入故住於佛住者。 high｜明言住佛住
釋 S18 謂住佛所住無所住處。 high｜承釋佛所住
釋 S19 即是無功用佛事不休息住功德。 high｜仍釋佛住德
釋 S20 謂此住中常作佛事無有休息。 high｜承前作佛事
論 L9 逮得一切佛平等性。
釋 S21 逮得一切佛平等性者。 high｜明言平等性
釋 S22 即是於法身中所依意樂作業無差別功德。 high｜承釋平等性
論 L10 到無障處。
釋 S23 到無障處者。 high｜明言無障處
釋 S24 即是修一切障對治功德。 high｜承釋對治障
釋 S25 謂一切時常修覺慧對治一切障故。 high｜承前說常修
論 L11 不可轉法。
釋 S26 不可轉法者。 high｜明言不可轉
釋 S27 即是降伏一切外道功德。 high｜承釋降外道
論 L12 所行無礙。
釋 S28 所行無礙者。 high｜明言所行礙
釋 S29 即是生在世間不為世法所礙功德。 high｜承釋世法礙
釋 S30 謂雖生世間行於世間所行之處。 high｜承前世間行
釋 S31 不為利等世間八法所染污故。 high｜承前不染污
論 L13 其所安立不可思議。
釋 S32 其所安立不可思議者。 high｜明言安立法
釋 S33 即是安立正法功德。 high｜承釋正法功
釋 S34 由契經等正法無量不可思議。 high｜承前明無量
釋 S35 非諸愚夫所能解故。 high｜承前愚難解
論 L14 遊於三世平等法性。
釋 S39 遊於三世平等法性者。 high｜明言三世法
釋 S40 即是授記功德。 high｜承釋授記德
論 L15 其身流佈一切世界。
釋 S41 其身流佈一切世界者。 high｜明言身流佈
釋 S42 即是於一切世界示現受用變化身功德。 high｜承釋示現身
論 L16 於一切法智無疑滯。
釋 S43 於一切法智無疑滯者。 high｜明言無疑滯
釋 S44 即是斷疑功德。 high｜承釋斷疑德
論 L17 於一切行成就大覺。
釋 S45 於一切行成就大覺者。 high｜明言成大覺
釋 S46 即是令入種種行功德。 high｜承釋種種行
論 L18 於諸法智無有疑惑。
釋 S47 於諸法智無有疑惑者。 high｜明言諸法智
釋 S48 即是當來法生妙智功德。 high｜承釋當來智
釋 S49 謂知當來如是法生如來妙智。 high｜承前說法生
論 L19 凡所現身不可分別。
釋 S50 凡所現身不可分別者。 high｜明言現身別
釋 S51 即是如其勝解示現功德。 high｜承釋勝解現
論 L20 一切菩薩等所求智。
釋 S52 一切菩薩等所求智者。 high｜明言所求智
釋 S53 即是無量所依調伏有情加行功德。 high｜承釋調有情
釋 S54 謂無量菩薩所依。 high｜承前無量依
釋 S55 能作調伏諸有情事。 high｜承前調伏事
釋 S56 此非諸佛已得自他平等更求此智。 medium｜承前辨非求
釋 S57 唯有諸佛已作如是勝調伏事。 medium｜承前結佛事
論 L21 得佛無二住勝彼岸。
釋 S58 得佛無二住勝彼岸者。 high｜明言無二住
釋 S59 即是平等法身波羅蜜多成滿功德。 high｜承釋法身滿
釋 S60 謂無二法身名平等法身。 high｜承前釋平等
釋 S61 即於如是無二法身得善清淨波羅蜜多。 high｜承前波羅蜜
論 L22 不相間雜如來解脫妙智究竟。
釋 S62 不相間雜如來解脫妙智究竟者。 high｜明言解脫智
釋 S63 謂於無雜如來智中勝解究竟。 high｜承釋無雜智
釋 S64 此中勝解名為解脫。 high｜承前釋解脫
釋 S65 即是隨其勝解示現差別功德。 high｜承前差別土
論 L23 證無中邊佛地平等。
釋 S66 證無中邊佛地平等者。 high｜明言佛地等
釋 S67 即是三種佛身方處無分限功德。 high｜承釋三身處
釋 S68 謂佛法身不可分限。 high｜承前法身限
釋 S69 爾所方處受用變化。 high｜承前受用化
釋 S70 亦不可說爾所世界。 high｜承前世界數
論 L24 極於法界。
釋 S71 極於法界者。 high｜明言極法界
釋 S72 謂極清淨法界。 high｜承釋清淨界
釋 S73 是名極於法界。 high｜承前結名義
釋 S74 即是窮生死際常現利益安樂一切有情功德。 medium｜承釋利益德
論 L25 盡虛空性。
釋 S75 盡虛空性者。 high｜明言盡虛空
釋 S76 即是無盡功德。 high｜承釋無盡德
釋 S77 謂佛智無盡如虛空故。 high｜承前如虛空
論 L26 窮未來際。
釋 S78 窮未來際者。 high｜明言未來際
釋 S79 即是究竟功德等。 high｜承釋究竟德
釋 S80 言等此佛智究竟窮未來際無有間斷。 high｜承前無間斷
論 L27 最清淨覺者。
釋 S36 由此故名最清淨覺。 medium｜明名最清淨
釋 S37 此最清淨覺句。 medium｜回指此句名
釋 S38 於句句中皆遍相應。 medium｜說遍相應義
釋 S81 是故名為最清淨覺 high｜總結最清淨
論 L28 應知此句。
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論 L29 由所餘句分別顯示。
模型未掛接釋句。
論 L30 如是乃成善說。
模型未掛接釋句。
論 L31 法性最清淨覺者。
模型未掛接釋句。
論 L32 謂佛世尊最清淨覺。
模型未掛接釋句。
論 L33 應知是佛二十一種功德所攝。
模型未掛接釋句。
論 L34 謂於所知一向無障轉功德。
模型未掛接釋句。
論 L35 於有無無二相。
模型未掛接釋句。
論 L36 真如最勝清淨能入功德。
模型未掛接釋句。
論 L37 無功用佛事不休息住功德。
模型未掛接釋句。
論 L38 於法身中所依意樂作業無差別功德。
模型未掛接釋句。
論 L39 修一切障對治功德。
模型未掛接釋句。
論 L40 降伏一切外道功德。
模型未掛接釋句。
論 L41 生在世間不為世法所礙功德。
模型未掛接釋句。
論 L42 安立正法功德。
模型未掛接釋句。
論 L43 授記功德。
模型未掛接釋句。
論 L44 於一切世界示現受用變化身功德。
模型未掛接釋句。
論 L45 斷疑功德。
模型未掛接釋句。
論 L46 令入種種行功德。
模型未掛接釋句。
論 L47 當來法生妙智功德。
模型未掛接釋句。
論 L48 如其勝解示現功德。
模型未掛接釋句。
論 L49 無量所依調伏有情加行功德。
模型未掛接釋句。
論 L50 平等法身波羅蜜多成滿功德。
模型未掛接釋句。
論 L51 隨其勝解示現差別佛土功德。
模型未掛接釋句。
論 L52 三種佛身方處無分限功德。
模型未掛接釋句。
論 L53 窮生死際常現利益安樂一切有情功德。
模型未掛接釋句。
論 L54 無盡功德等
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共識結果

論 L1 論曰。說語義者謂先說初句。
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論 L2 後以餘句分別顯示。
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論 L3 或由德處。
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論 L4 或由義處
釋 S1 釋曰。由說語義如所造釋。
釋 S2 今當顯示或攝其德或攝其義
論 L5 論曰。由德處者。
本組未採納新掛接。
論 L6 謂說佛功德最清淨覺。
本組未採納新掛接。
論 L7 不二現行趣無相法。
本組未採納新掛接。
論 L8 住於佛住。
本組未採納新掛接。
論 L9 逮得一切佛平等性。
本組未採納新掛接。
論 L12 所行無礙。
本組未採納新掛接。
論 L39 修一切障對治功德。
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論 L40 降伏一切外道功德。
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論 L41 生在世間不為世法所礙功德。
本組未採納新掛接。
論 L42 安立正法功德。
本組未採納新掛接。
論 L43 授記功德。
本組未採納新掛接。
論 L44 於一切世界示現受用變化身功德。
本組未採納新掛接。
論 L45 斷疑功德。
本組未採納新掛接。
論 L46 令入種種行功德。
本組未採納新掛接。
論 L47 當來法生妙智功德。
本組未採納新掛接。
論 L48 如其勝解示現功德。
本組未採納新掛接。
論 L49 無量所依調伏有情加行功德。
本組未採納新掛接。
論 L50 平等法身波羅蜜多成滿功德。
本組未採納新掛接。
論 L51 隨其勝解示現差別佛土功德。
本組未採納新掛接。
論 L52 三種佛身方處無分限功德。
本組未採納新掛接。
論 L53 窮生死際常現利益安樂一切有情功德。
本組未採納新掛接。
論 L54 無盡功德等
釋 S3 釋曰。此中不二現行者。
釋 S4 謂二現行此中無有。
釋 S5 是故說名不二現行。
釋 S6 即是於所知一向無障轉功德。
釋 S7 非如聲聞獨覺智亦有障亦無障故。
釋 S8 趣無相法者。
釋 S9 謂清淨真如名無相法。
釋 S10 趣謂趣入。
釋 S11 即是於有無無二相真如最勝清淨能入功德。
釋 S12 謂此真如非是有相。
釋 S13 諸法無性以為相故。
釋 S14 亦非無相自相有故。
釋 S15 於此無相真如最勝清淨能入。
釋 S16 最勝能入故。
釋 S17 清淨能入故住於佛住者。
釋 S18 謂住佛所住無所住處。
釋 S19 即是無功用佛事不休息住功德。
釋 S20 謂此住中常作佛事無有休息。
釋 S21 逮得一切佛平等性者。
釋 S22 即是於法身中所依意樂作業無差別功德。
釋 S23 到無障處者。
釋 S24 即是修一切障對治功德。
釋 S25 謂一切時常修覺慧對治一切障故。
釋 S26 不可轉法者。
釋 S27 即是降伏一切外道功德。
釋 S28 所行無礙者。
釋 S29 即是生在世間不為世法所礙功德。
釋 S30 謂雖生世間行於世間所行之處。
釋 S31 不為利等世間八法所染污故。
釋 S32 其所安立不可思議者。
釋 S33 即是安立正法功德。
釋 S34 由契經等正法無量不可思議。
釋 S35 非諸愚夫所能解故。
釋 S36 由此故名最清淨覺。
釋 S37 此最清淨覺句。
釋 S38 於句句中皆遍相應。
釋 S39 遊於三世平等法性者。
釋 S40 即是授記功德。
釋 S41 其身流佈一切世界者。
釋 S42 即是於一切世界示現受用變化身功德。
釋 S43 於一切法智無疑滯者。
釋 S44 即是斷疑功德。
釋 S45 於一切行成就大覺者。
釋 S46 即是令入種種行功德。
釋 S47 於諸法智無有疑惑者。
釋 S48 即是當來法生妙智功德。
釋 S49 謂知當來如是法生如來妙智。
釋 S50 凡所現身不可分別者。
釋 S51 即是如其勝解示現功德。
釋 S52 一切菩薩等所求智者。
釋 S53 即是無量所依調伏有情加行功德。
釋 S54 謂無量菩薩所依。
釋 S55 能作調伏諸有情事。
釋 S56 此非諸佛已得自他平等更求此智。
釋 S57 唯有諸佛已作如是勝調伏事。
釋 S58 得佛無二住勝彼岸者。
釋 S59 即是平等法身波羅蜜多成滿功德。
釋 S60 謂無二法身名平等法身。
釋 S61 即於如是無二法身得善清淨波羅蜜多。
釋 S62 不相間雜如來解脫妙智究竟者。
釋 S63 謂於無雜如來智中勝解究竟。
釋 S64 此中勝解名為解脫。
釋 S65 即是隨其勝解示現差別功德。
釋 S66 證無中邊佛地平等者。
釋 S67 即是三種佛身方處無分限功德。
釋 S68 謂佛法身不可分限。
釋 S69 爾所方處受用變化。
釋 S70 亦不可說爾所世界。
釋 S71 極於法界者。
釋 S72 謂極清淨法界。
釋 S73 是名極於法界。
釋 S74 即是窮生死際常現利益安樂一切有情功德。
釋 S75 盡虛空性者。
釋 S76 即是無盡功德。
釋 S77 謂佛智無盡如虛空故。
釋 S78 窮未來際者。
釋 S79 即是究竟功德等。
釋 S80 言等此佛智究竟窮未來際無有間斷。
釋 S81 是故名為最清淨覺

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論 L1 論曰。復次由義處者。
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論 L2 如說若諸菩薩成就三十二法乃名菩薩。
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論 L3 謂於一切有情起利益安樂增上意樂故。
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論 L4 令入一切智智故。
本組未採納新掛接。
論 L5 自知我今何假智故。
本組未採納新掛接。
論 L6 摧伏慢故。
本組未採納新掛接。
論 L7 堅牢勝意樂故非假憐愍故。
本組未採納新掛接。
論 L8 於親非親平等心故。
本組未採納新掛接。
論 L9 永作善友乃至涅槃為後邊故。
本組未採納新掛接。
論 L10 應量而語故。
論 L11 含笑先言故。
本組未採納新掛接。
論 L12 無限大悲故。
本組未採納新掛接。
論 L13 於所受事無退弱故。
本組未採納新掛接。
論 L14 無厭倦意故。
本組未採納新掛接。
論 L15 聞義無厭故。
本組未採納新掛接。
論 L16 於自作罪深見過故。
論 L17 於他作罪不瞋而誨故。
本組未採納新掛接。
論 L18 於一切威儀中恆修治菩提心故。
本組未採納新掛接。
論 L26 於持戒破戒善友無二故。
本組未採納新掛接。
論 L27 以慇重心聽聞正法故。
本組未採納新掛接。
論 L28 以慇重心住阿練若故。
本組未採納新掛接。
論 L29 於世雜事不愛樂故。
本組未採納新掛接。
論 L30 於下劣乘曾不欣樂故。
論 L31 於大乘中深見功德故。
本組未採納新掛接。
論 L34 恆修治四梵住故。
本組未採納新掛接。
論 L35 常遊戲五神通故。
論 L36 依趣智故。
本組未採納新掛接。
論 L37 於住正行不住正行諸有情類不棄捨故。
論 L83 十六安立彼業。
論 L84 此有四句差別應知。
本組未採納新掛接。
論 L85 謂御眾功德故。
釋 S1 釋曰。由義處中。
釋 S2 於一切有情起利益安樂增上意樂故者。
釋 S3 此句義由十六業餘句顯示。
釋 S4 由何等業顯示利益安樂增上意樂。
釋 S5 謂展轉加行業者。
釋 S6 即是令入一切智智故。
釋 S7 謂令諸有情入一切智智。
釋 S8 展轉化導。
釋 S9 譬如一燈傳然千燈。
釋 S10 此即顯示利益安樂增上意樂。
釋 S11 如是一切所餘句中。
釋 S12 皆應配屬利益安樂增上意樂。
釋 S13 無顛倒業者。
釋 S14 即是自知我今何假智故。
釋 S15 謂或雖有利益安樂增上意樂。
釋 S16 仍是顛倒。
釋 S17 如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等。
釋 S18 若有正智如實自知。
釋 S19 方能稱量教導有情。
釋 S20 非增上慢。
釋 S21 不如實知起饒益心。
釋 S22 勸他令作不饒益事。
釋 S23 不待他請。
釋 S24 自然加行業者。
釋 S25 即是摧伏慢故。
釋 S26 謂由摧伏憍慢心故。
釋 S27 不待勸請自為說法。
釋 S28 不動壞業者。
釋 S29 即是堅牢勝意樂故。
釋 S30 不以有情行邪行故。
釋 S31 動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。
釋 S32 無求染業者。
釋 S33 即是非假憐愍故。
釋 S34 於親非親平等心故。
釋 S35 永作善友乃至涅槃為後邊故。
釋 S36 謂後三句釋此三句。
釋 S37 非為利養恭敬等因。
釋 S38 作諸有情利益安樂。
釋 S39 是故說名無求染業利益安樂增上意樂云何可知。
釋 S40 謂由相稱語身業者。
釋 S41 即是應量而語故。
釋 S42 含笑先言故。
釋 S43 此二句中。
釋 S44 應量而語及先言是語業。
釋 S45 含笑是身業。
釋 S46 應量語者。
釋 S47 唯作法語。
釋 S48 言含笑者。
釋 S49 舒顏往來作饒益事。
釋 S50 於樂於苦於無二中平等業者。
釋 S51 即是無限大悲故。
釋 S52 無限悲者愍三苦故。
釋 S53 於有苦有情愍其苦苦。
釋 S54 於有樂有情愍其壞苦。
釋 S55 於不苦不樂有情愍其行苦。
釋 S56 不苦不樂故名無二。
釋 S57 無下劣業者。
釋 S58 即是於所受事無退弱故。
釋 S59 謂不自輕雲我不能當得佛果。
釋 S60 如此等類。
釋 S61 無退轉業者。
釋 S62 即是無厭倦意故。
釋 S63 謂勤精進修成佛因。
釋 S64 心無厭倦。
釋 S65 攝方便業者。
釋 S66 即是聞義無厭故。
釋 S67 謂由多聞成善巧智饒益有情。
釋 S68 厭惡所治業者。
釋 S69 即是於自作罪深見過故。
釋 S70 於他作罪不瞋而誨故。
釋 S71 由此方便乃能如實調伏有情。
釋 S72 無間作意業者。
釋 S73 即是於一切威儀中。
釋 S74 恆修治菩提心故。
釋 S75 如是句義如所行清淨契經廣說。
釋 S76 勝進行業者。
釋 S77 即是不悕異熟而行施故。
釋 S78 乃至由四攝事攝方便故。
釋 S79 謂即依前利益安樂增上意樂。
釋 S80 修此加行。
釋 S81 以為增長趣向果因。
釋 S82 成滿加行業者。
釋 S83 即是於持戒破戒善友無二故。
釋 S84 乃至親近善友故。
釋 S85 謂後六句釋此八句。
釋 S86 若有習近如是加行。
釋 S87 速得成滿以慇重心。
釋 S88 住阿練若故者。
釋 S89 由住此處。
釋 S90 離惡尋思世雜事者。
釋 S91 謂歌舞等。
釋 S92 成滿業者。
釋 S93 即是恆修治四梵住故。
釋 S94 常遊戲五神通故。
釋 S95 依趣智故謂後三句釋此三句。
釋 S96 此成滿業所有相狀。
釋 S97 大威力者。
釋 S98 謂六神通依趣智故者。
釋 S99 謂依趣智。
釋 S100 不依趣識內智生故。
釋 S101 由此內智現見相應安住於法。
釋 S102 安立彼業者。
釋 S103 即是於住正行等。
釋 S104 謂後四句釋此四句。
釋 S105 由利益安樂增上意樂故。
釋 S106 安立有情利益安樂。
釋 S107 御眾功德故者。
釋 S108 由於破戒亦不棄捨安立不擯。
釋 S109 令出不善令住於善。
釋 S110 決定無疑教受教誡故者。
釋 S111 由能一向與彼教敕非自說已
釋 S112 還復說言我言不善。
釋 S113 由是因緣其言威肅。
釋 S114 財法攝一故者。
釋 S115 由言誠諦以法攝取。
釋 S116 衣服等財還如是施。
釋 S117 無雜染心故者。
釋 S118 由善攝受大菩提心饒益有情。
釋 S119 非欲自求為給使故。
釋 S120 云何有情由此善故速證無上正等菩提。
釋 S121 如此攝受一切有情
論 L91 論曰。如說
本組未採納新掛接。
論 L92 由最初句故句別德種類
本組未採納新掛接。
論 L93 由最初句故句別義差別
釋 S122 釋曰。此伽他中。
釋 S123 即為顯示前所說義。
釋 S124 說如是言

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論 L1 論曰。如是已說所知相。
釋 S1 釋曰。如能悟入如是種類所應知相今當顯說。 high｜承接論曰
論 L2 入所知相云何應見。
釋 S2 入所知相者。 high｜關鍵詞重複
釋 S3 謂能悟入所知境義。 high｜解釋L2義
論 L3 多聞燻習所依。
釋 S4 多聞燻習所依者。 high｜關鍵詞重複
釋 S5 謂大乘法所燻自體。 high｜解釋L3義
論 L4 非阿賴耶識所攝。
釋 S6 非阿賴耶識所攝者。 high｜關鍵詞重複
釋 S7 謂能對治阿賴耶識故。 high｜解釋L4義
論 L5 如阿賴耶識成種子。
釋 S8 如阿賴耶識成種子者。 high｜關鍵詞重複
釋 S9 謂如阿賴耶識為一切雜染法因。 high｜解釋L5義
釋 S10 此為一切清淨法因亦爾。 medium｜承接S9
論 L6 如理作意所攝。
釋 S11 如理作意所攝者。 high｜關鍵詞重複
釋 S12 謂如理作意為自性。 high｜解釋L6義
論 L7 似法似義而生。
釋 S13 似法似義而生者。 high｜關鍵詞重複
釋 S14 謂似法義相而生起時。 high｜解釋L7義
論 L8 似所取事。
釋 S15 似所取事者。 high｜關鍵詞重複
釋 S16 謂似色等義。 high｜解釋L8義
論 L9 有見意言
釋 S17 有見者。 high｜關鍵詞重複
釋 S18 謂似於見此即成立有相見識 high｜解釋L9義

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論 L1 論曰。如是已說所知相。
模型未掛接釋句。
論 L2 入所知相云何應見。
釋 S1 釋曰。如能悟入如是種類所應知相今當顯說。 medium｜總起入所知相
釋 S2 入所知相者。 high｜直標入所知相
釋 S3 謂能悟入所知境義。 high｜承釋入所知相
論 L3 多聞燻習所依。
釋 S4 多聞燻習所依者。 high｜直標多聞燻習
釋 S5 謂大乘法所燻自體。 high｜承釋所依自體
論 L4 非阿賴耶識所攝。
釋 S6 非阿賴耶識所攝者。 high｜直標非所攝
釋 S7 謂能對治阿賴耶識故。 high｜承釋對治義
論 L5 如阿賴耶識成種子。
釋 S8 如阿賴耶識成種子者。 high｜直標成種子
釋 S9 謂如阿賴耶識為一切雜染法因。 high｜承釋阿賴耶識
釋 S10 此為一切清淨法因亦爾。 high｜續明法因亦爾
論 L6 如理作意所攝。
釋 S11 如理作意所攝者。 high｜直標如理作意
釋 S12 謂如理作意為自性。 high｜承釋為自性
論 L7 似法似義而生。
釋 S13 似法似義而生者。 high｜直標似法似義
釋 S14 謂似法義相而生起時。 high｜承釋相而生
論 L8 似所取事。
釋 S15 似所取事者。 high｜直標似所取事
釋 S16 謂似色等義。 high｜承釋色等義
論 L9 有見意言
釋 S17 有見者。 high｜直標有見
釋 S18 謂似於見此即成立有相見識 medium｜承釋見識相

共識結果

論 L1 論曰。如是已說所知相。
釋 S1 釋曰。如能悟入如是種類所應知相今當顯說。
論 L2 入所知相云何應見。
釋 S2 入所知相者。
釋 S3 謂能悟入所知境義。
論 L3 多聞燻習所依。
釋 S4 多聞燻習所依者。
釋 S5 謂大乘法所燻自體。
論 L4 非阿賴耶識所攝。
釋 S6 非阿賴耶識所攝者。
釋 S7 謂能對治阿賴耶識故。
論 L5 如阿賴耶識成種子。
釋 S8 如阿賴耶識成種子者。
釋 S9 謂如阿賴耶識為一切雜染法因。
釋 S10 此為一切清淨法因亦爾。 雙模同意改掛 L5
論 L6 如理作意所攝。
釋 S11 如理作意所攝者。
釋 S12 謂如理作意為自性。
論 L7 似法似義而生。
釋 S13 似法似義而生者。
釋 S14 謂似法義相而生起時。
論 L8 似所取事。
釋 S15 似所取事者。
釋 S16 謂似色等義。
論 L9 有見意言
釋 S17 有見者。 雙模同意改掛 L9
釋 S18 謂似於見此即成立有相見識 雙模同意改掛 L9

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論 L1 論曰。此中誰能悟入所應知相。
釋 S1 釋曰。如是品類。 high｜總釋品類
釋 S2 如此方便而能悟入今當顯示。 high｜承前顯示悟入
論 L2 大乘多聞燻習相續。
釋 S3 大乘多聞燻習相續者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 簡聲聞等所有多聞燻習相續。 high｜簡別聲聞
論 L3 已得逢事無量諸佛出現於世。
釋 S5 已得逢事無量諸佛出現於世者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S6 已得現前逢事諸佛出現世間超過數量。 high｜釋超過數量
論 L4 已得一向決定勝解。
釋 S7 已得一向決定勝解者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S8 謂於大乘所得勝解。 high｜釋大乘勝解
釋 S9 非諸惡友所能動壞。 high｜釋不動壞
論 L5 已善積集諸善根故。
釋 S10 即由無間所說三因。 medium｜承前啟後三因
釋 S11 已善積集諸善根故。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S12 乃得名為善備福智資糧菩薩。 high｜結成資糧菩薩
論 L6 善備福智資糧菩薩
釋 S13 又即如是福智資糧。 high｜轉釋資糧
釋 S14 云何漸次而得圓滿。 high｜問圓滿漸次
釋 S15 謂由因力。 high｜答因力
釋 S16 由善友力。 high｜答善友力
釋 S17 由作意力。 high｜答作意力
釋 S18 由依持力。 high｜答依持力
釋 S19 此中兩句即是二力如數應知。 medium｜總結二力
釋 S20 作意力者。 high｜釋作意力
釋 S21 即是一向決定勝解。 high｜即是一向勝解
釋 S22 此用大乘燻習為因。 high｜釋因緣
釋 S23 事佛為緣。 high｜釋事佛為緣
釋 S24 以有一向決定勝解。 high｜承前勝解
釋 S25 能修正行。 high｜能修正行
釋 S26 修正行故積集善根。 high｜積集善根
釋 S27 如是名為由作意力。 high｜結作意力
釋 S28 善修福智二種資糧。 high｜善修二資糧
釋 S29 由此漸次善修福智二資糧故。 high｜漸次善修
釋 S30 能入大地。 high｜能入大地
釋 S31 如是名為由依持力 high｜結依持力

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論 L1 論曰。此中誰能悟入所應知相。
釋 S1 釋曰。如是品類。 high｜總起悟入
釋 S2 如此方便而能悟入今當顯示。 high｜承上啟下
論 L2 大乘多聞燻習相續。
釋 S3 大乘多聞燻習相續者。 high｜直釋L2
釋 S4 簡聲聞等所有多聞燻習相續。 high｜簡別L2
論 L3 已得逢事無量諸佛出現於世。
釋 S5 已得逢事無量諸佛出現於世者。 high｜直釋L3
釋 S6 已得現前逢事諸佛出現世間超過數量。 high｜展開L3
論 L4 已得一向決定勝解。
釋 S7 已得一向決定勝解者。 high｜直釋L4
釋 S8 謂於大乘所得勝解。 high｜界定勝解
釋 S9 非諸惡友所能動壞。 medium｜補充L4堅固性
釋 S20 作意力者。 high｜明示作意力
釋 S21 即是一向決定勝解。 high｜等同L4
釋 S22 此用大乘燻習為因。 medium｜釋作意因
釋 S23 事佛為緣。 medium｜釋作意緣
釋 S24 以有一向決定勝解。 high｜重申L4為本
釋 S25 能修正行。 medium｜L4導正行
釋 S26 修正行故積集善根。 medium｜正行積善根
釋 S27 如是名為由作意力。 high｜結作意力
論 L5 已善積集諸善根故。
釋 S10 即由無間所說三因。 high｜回指三因承L4-L5
釋 S11 已善積集諸善根故。 high｜直引L5文
釋 S12 乃得名為善備福智資糧菩薩。 medium｜結成L6名
論 L6 善備福智資糧菩薩
釋 S13 又即如是福智資糧。 high｜轉指資糧
釋 S14 云何漸次而得圓滿。 high｜設問圓滿
釋 S15 謂由因力。 high｜列四力首
釋 S16 由善友力。 high｜續列善友力
釋 S17 由作意力。 high｜續列作意力
釋 S18 由依持力。 high｜續列依持力
釋 S19 此中兩句即是二力如數應知。 medium｜總括二力
釋 S28 善修福智二種資糧。 high｜歸資糧修
釋 S29 由此漸次善修福智二資糧故。 high｜漸次圓滿
釋 S30 能入大地。 high｜入地證果
釋 S31 如是名為由依持力 high｜結依持力

共識結果

論 L1 論曰。此中誰能悟入所應知相。
釋 S1 釋曰。如是品類。
釋 S2 如此方便而能悟入今當顯示。
論 L2 大乘多聞燻習相續。
釋 S3 大乘多聞燻習相續者。
釋 S4 簡聲聞等所有多聞燻習相續。
論 L3 已得逢事無量諸佛出現於世。
釋 S5 已得逢事無量諸佛出現於世者。
釋 S6 已得現前逢事諸佛出現世間超過數量。
論 L4 已得一向決定勝解。
釋 S7 已得一向決定勝解者。
釋 S8 謂於大乘所得勝解。
釋 S9 非諸惡友所能動壞。
論 L5 已善積集諸善根故。
釋 S10 即由無間所說三因。 雙模同意改掛 L5
釋 S11 已善積集諸善根故。
釋 S12 乃得名為善備福智資糧菩薩。 雙模同意改掛 L5
論 L6 善備福智資糧菩薩
釋 S13 又即如是福智資糧。
釋 S14 云何漸次而得圓滿。
釋 S15 謂由因力。
釋 S16 由善友力。
釋 S17 由作意力。
釋 S18 由依持力。
釋 S19 此中兩句即是二力如數應知。
釋 S20 作意力者。
釋 S21 即是一向決定勝解。
釋 S22 此用大乘燻習為因。
釋 S23 事佛為緣。
釋 S24 以有一向決定勝解。
釋 S25 能修正行。
釋 S26 修正行故積集善根。
釋 S27 如是名為由作意力。
釋 S28 善修福智二種資糧。
釋 S29 由此漸次善修福智二資糧故。
釋 S30 能入大地。
釋 S31 如是名為由依持力

T01R0084

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論 L1 論曰。何處能入。
釋 S1 釋曰。入如是類及入行相。 high｜回應何處能入
釋 S2 今當顯示。 medium｜低信息句承接
論 L2 謂即於彼有見似法似義意言。
釋 S3 意地尋思說名意言。 high｜解釋意言
釋 S4 如是意言以大乘法為因而生。 high｜解釋意言生起
釋 S5 此中顯示意言差別。 medium｜承接前句
論 L3 大乘法相等所生起勝解行地。
釋 S6 大乘法相等所生者。 high｜回指大乘法相等
釋 S7 是此教法為緣生義。 medium｜承接前句
釋 S8 或有即於勝解行地名能悟入。 high｜回指勝解行地
釋 S9 由但聽聞一切諸法唯有識性。 high｜解釋唯識勝解
釋 S10 深生信解故名能入。 medium｜承接前句
論 L4 見道修道究竟道中。
釋 S11 於見道中如是悟入。 high｜回指見道
釋 S12 今當顯示。 medium｜低信息句
釋 S13 如理通達故者。 high｜回指如理通達
釋 S14 謂於意言如理通達云何於此如理通達。 medium｜承接前句
釋 S15 謂此意言非法非義。 medium｜承接前句
釋 S16 非所取非能取。 medium｜承接前句
釋 S17 如是通達於修道中如是悟入。 high｜回指修道
論 L5 於一切法唯有識性。
模型未掛接釋句。
論 L6 隨聞勝解故。
模型未掛接釋句。
論 L7 如理通達故。
模型未掛接釋句。
論 L8 治一切障故。
釋 S18 今當顯示。 medium｜低信息句
釋 S19 治一切障故者。 high｜回指治一切障
釋 S20 謂觀此意言非法非義非所取非能取時。 medium｜承接前句
釋 S21 便能對治一切障故究竟道中如是悟入。 high｜回指究竟道
論 L9 離一切障故
釋 S22 今當顯示離一切障故者。 high｜回指離一切障
釋 S23 謂善清淨妙智位中。 medium｜承接前句
釋 S24 最微細障亦無有故 medium｜承接前句

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論 L1 論曰。何處能入。
釋 S1 釋曰。入如是類及入行相。 high｜總釋何處能入
釋 S2 今當顯示。 medium｜今當顯示承前
論 L2 謂即於彼有見似法似義意言。
釋 S3 意地尋思說名意言。 high｜釋意言
釋 S4 如是意言以大乘法為因而生。 high｜釋意言因生
釋 S5 此中顯示意言差別。 medium｜顯示意言差別
釋 S6 大乘法相等所生者。 high｜回指大乘法相等所生
釋 S7 是此教法為緣生義。 medium｜釋教法為緣
論 L3 大乘法相等所生起勝解行地。
釋 S8 或有即於勝解行地名能悟入。 high｜回指勝解行地
釋 S9 由但聽聞一切諸法唯有識性。 high｜釋聽聞唯有識性
釋 S10 深生信解故名能入。 high｜釋深生信解
論 L4 見道修道究竟道中。
釋 S11 於見道中如是悟入。 high｜回指見道
釋 S12 今當顯示。 medium｜今當顯示承前
論 L5 於一切法唯有識性。
模型未掛接釋句。
論 L6 隨聞勝解故。
模型未掛接釋句。
論 L7 如理通達故。
釋 S13 如理通達故者。 high｜回指如理通達故
釋 S14 謂於意言如理通達云何於此如理通達。 high｜釋如理通達意
釋 S15 謂此意言非法非義。 high｜釋非法非義
釋 S16 非所取非能取。 high｜釋非所取非能取
釋 S17 如是通達於修道中如是悟入。 medium｜總結通達
釋 S18 今當顯示。 medium｜今當顯示承前
論 L8 治一切障故。
釋 S19 治一切障故者。 high｜回指治一切障故
釋 S20 謂觀此意言非法非義非所取非能取時。 high｜釋觀意言治障
釋 S21 便能對治一切障故究竟道中如是悟入。 high｜釋對治一切障
論 L9 離一切障故
釋 S22 今當顯示離一切障故者。 high｜回指離一切障故
釋 S23 謂善清淨妙智位中。 high｜釋善清淨妙智位
釋 S24 最微細障亦無有故 high｜釋最微細障無

共識結果

論 L1 論曰。何處能入。
釋 S1 釋曰。入如是類及入行相。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 今當顯示。 雙模同意改掛 L1
論 L2 謂即於彼有見似法似義意言。
論 L3 大乘法相等所生起勝解行地。
釋 S3 意地尋思說名意言。
釋 S4 如是意言以大乘法為因而生。
釋 S5 此中顯示意言差別。
釋 S6 大乘法相等所生者。
釋 S7 是此教法為緣生義。
釋 S8 或有即於勝解行地名能悟入。
論 L4 見道修道究竟道中。
本組未採納新掛接。
論 L5 於一切法唯有識性。
釋 S9 由但聽聞一切諸法唯有識性。
釋 S10 深生信解故名能入。
釋 S11 於見道中如是悟入。
釋 S12 今當顯示。
論 L6 隨聞勝解故。
本組未採納新掛接。
論 L7 如理通達故。
釋 S13 如理通達故者。
釋 S14 謂於意言如理通達云何於此如理通達。
釋 S15 謂此意言非法非義。
釋 S16 非所取非能取。
釋 S17 如是通達於修道中如是悟入。
釋 S18 今當顯示。
論 L8 治一切障故。
釋 S19 治一切障故者。
釋 S20 謂觀此意言非法非義非所取非能取時。
釋 S21 便能對治一切障故究竟道中如是悟入。
論 L9 離一切障故
釋 S22 今當顯示離一切障故者。
釋 S23 謂善清淨妙智位中。
釋 S24 最微細障亦無有故

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論 L1 論曰。由何能入由善根力所任持故。
釋 S1 釋曰。由此能入今當顯示。 high｜總標能入
釋 S2 由何能入由善根力所任持故。 high｜重述原句
釋 S5 謂於如是所說八句善順相應。 medium｜回結八句
釋 S6 名善根力所任持故。 high｜明言善根力
論 L2 謂三種相練磨心故。
釋 S3 謂三種相練磨心故。 high｜重述三相
論 L3 斷四處故緣法義境。
模型未掛接釋句。
論 L4 止觀恆常慇重加行。
釋 S4 乃至恆常慇重加行無放逸故者。 medium｜總舉後半句
釋 S7 言恆常者。 high｜釋恆常
釋 S8 無間修故。 high｜承釋恆常
釋 S9 言慇重者。 high｜釋慇重
釋 S10 恭敬修故。 high｜承釋慇重
論 L5 無放逸故
釋 S11 若於如是品類造修。 medium｜引成無逸
釋 S12 即於如是能無放逸 high｜明言無放逸
論 L6 論曰。無量諸世界無量人。
模型未掛接釋句。
論 L7 有情剎那剎那證覺無上正等菩提。
模型未掛接釋句。
論 L8 是為第一練磨其心。
釋 S16 以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝甚深廣大難可證得。 high｜初退屈因
釋 S17 心便退屈。 high｜承前退屈
釋 S18 對治此故修第一練磨心。 high｜明言第一
釋 S52 初當顯示第一練磨心。 high｜初當顯示
釋 S53 謂人趣中無量世界無量有情。 high｜人趣無量
釋 S54 剎那剎那能證無上正等菩提。 high｜剎那證覺
釋 S55 云何我今獨不能證。 high｜成第一意趣
論 L9 由此意樂能行施等波羅蜜多。
釋 S22 由此意樂能行施等波羅蜜多者。 high｜重舉意樂
釋 S23 此中意樂。 high｜釋意樂名
釋 S24 謂信及欲。 high｜意樂即信欲
釋 S25 菩薩於諸波羅蜜多。 medium｜承釋信欲
釋 S26 真實有性具功德性。 medium｜釋波羅蜜性
釋 S27 有堪能性深生信解是名為信。 high｜定義為信
釋 S28 深信解已樂欲修行。 high｜信後起欲
釋 S29 是名為欲。 high｜定義為欲
論 L10 我已獲得如是意樂。
釋 S30 菩薩既得如是信欲。 high｜既得意樂
釋 S58 我此意樂離諸障礙。 high｜我此意樂
釋 S59 波羅蜜多慳等障礙皆無有故。 medium｜離障成意樂
論 L11 我由此故少用功力。
釋 S31 自性意樂少用功力。 high｜少用功力
釋 S60 不由功用波羅蜜多當得圓滿。 high｜不由功用
論 L12 修習施等波羅蜜多當得圓滿。
釋 S32 修習六種波羅蜜多當得圓滿。 high｜當得圓滿
釋 S61 此圓滿故證佛菩提。 medium｜圓滿證果
論 L13 是名第二練磨其心。
釋 S19 又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝甚深廣大難可證得。 high｜二退屈因
釋 S20 心便退屈。 high｜承前退屈
釋 S21 對治此故修第二練磨心。 high｜明言第二
釋 S56 次當顯示第二練磨心。 high｜次當顯示
釋 S57 謂諸菩薩作是思惟。 medium｜作是思惟
論 L14 若有成就諸有障善。
釋 S63 有障善者。 high｜釋有障善
釋 S64 謂由世善而成其善。 high｜世善所成
釋 S65 此有障善尚命終時即便可愛一切自體圓滿而生。 medium｜承釋生果
論 L15 於命終時即便可愛。
模型未掛接釋句。
論 L16 一切自體圓滿而生。
模型未掛接釋句。
論 L17 我有妙善無障礙善。
釋 S40 我有妙善者。 high｜釋我有妙善
釋 S41 我有一切十種地中妙善積集福智資糧。 high｜展開妙善
釋 S42 無障礙善者。 high｜釋無障善
釋 S43 謂金剛喻定能破在骨麤重微細極難破障。 high｜破障為證
釋 S44 此定無間得一切障離繫轉依。 high｜得離繫依
釋 S66 況我今者由無障善而成其善。 high｜轉說無障善
論 L18 云何爾時不當獲得一切圓滿。
釋 S45 云何爾時不當獲得一切圓滿者。 high｜重舉云何無
釋 S46 此中意說於障離繫。 medium｜意說離障
釋 S47 似彼命終時一切種智如彼體圓滿。 medium｜喻體圓滿
釋 S67 不當成佛無上菩提無有是處 high｜結云何不成
論 L19 是名第三練磨其心
釋 S13 釋曰。此中對治三種退屈心故。 medium｜總標三退屈
釋 S14 唯修三種練磨心。 medium｜總說三練磨
釋 S15 所以者何。 low｜承前設問
釋 S33 又諸菩薩於佛甚深廣大言教。 medium｜三退屈因
釋 S34 思議決擇善巧轉時。 medium｜承前思擇
釋 S35 如是思量。 low｜承前思量
釋 S36 如是無上正等菩提難可證得。 medium｜難證生退
釋 S37 隔一念心方可證得。 medium｜隔念方證
釋 S38 心便退窟。 medium｜承前退屈
釋 S39 對治此故修第三練磨心。 high｜明言第三
釋 S48 又於此中三種練磨心者。 medium｜總攝三種
釋 S49 謂諸菩薩善根無缺善根力持。 medium｜善根力持總結
釋 S50 由此力故則能三種練磨其心。 medium｜由力能練磨
釋 S51 心無退屈。 medium｜結無退屈
釋 S62 後當顯示第三練磨心。 high｜後當顯示
論 L20 論曰。此中有頌
釋 S68 釋曰。復以伽他顯如是義。 high｜明頌顯義
論 L21 人趣諸有情處數皆無量
模型未掛接釋句。
論 L22 念念證等覺故不應退屈
釋 S69 故不應退屈者。 high｜直釋不退屈
釋 S70 由上因緣策持其心令不怯弱。 high｜策持其心
釋 S71 謂生是心。 medium｜承前生心
釋 S72 我不能證無上菩提。 medium｜反顯退屈心
論 L23 諸淨心意樂能修行施等
釋 S73 諸淨心者。 high｜直釋淨心
釋 S74 是非不善無記心義。 high｜非惡無記
釋 S75 謂或有人以其散亂無記之心而行施等。 high｜舉散亂心
釋 S76 如是外道以不善心而行施等。 high｜舉不善心
釋 S77 若求無上正等菩提。 medium｜轉入求菩提
釋 S78 是最勝善故名淨心。 high｜故名淨心
論 L24 此勝者已得故能修施等
釋 S79 此勝者已得故能修施等者。 high｜重舉勝者句
釋 S80 最勝菩薩名為勝者。 high｜釋勝者名
釋 S81 此之意樂菩薩已得。 high｜已得意樂
釋 S82 是故能修施等諸度。 high｜故能修施
釋 S83 即是已得能斷慳等所治心義等者。 medium｜斷慳等義
釋 S84 取始從屍羅乃至般若波羅蜜多。 medium｜攝諸度名
論 L25 善者於死時得隨樂自滿
釋 S85 善者於死時得隨樂自滿者。 high｜重舉死時句
釋 S86 是乃至得非想非非想處義。 medium｜釋隨樂自滿
論 L26 勝善由永斷圓滿云何無
釋 S87 勝善由永斷圓滿云何無者。 high｜重舉勝善句
釋 S88 是由永斷障而成勝善圓滿佛果。 high｜永斷成佛果
釋 S89 云何無義 high｜結釋云何無

共識結果

論 L1 論曰。由何能入由善根力所任持故。
本組未採納新掛接。
論 L2 謂三種相練磨心故。
本組未採納新掛接。
論 L3 斷四處故緣法義境。
本組未採納新掛接。
論 L4 止觀恆常慇重加行。
本組未採納新掛接。
論 L5 無放逸故
釋 S1 釋曰。由此能入今當顯示。
釋 S2 由何能入由善根力所任持故。
釋 S3 謂三種相練磨心故。
釋 S4 乃至恆常慇重加行無放逸故者。
釋 S5 謂於如是所說八句善順相應。
釋 S6 名善根力所任持故。
釋 S7 言恆常者。
釋 S8 無間修故。
釋 S9 言慇重者。
釋 S10 恭敬修故。
釋 S11 若於如是品類造修。
釋 S12 即於如是能無放逸
論 L6 論曰。無量諸世界無量人。
本組未採納新掛接。
論 L7 有情剎那剎那證覺無上正等菩提。
本組未採納新掛接。
論 L8 是為第一練磨其心。
本組未採納新掛接。
論 L9 由此意樂能行施等波羅蜜多。
本組未採納新掛接。
論 L10 我已獲得如是意樂。
本組未採納新掛接。
論 L12 修習施等波羅蜜多當得圓滿。
本組未採納新掛接。
論 L13 是名第二練磨其心。
本組未採納新掛接。
論 L14 若有成就諸有障善。
本組未採納新掛接。
論 L15 於命終時即便可愛。
本組未採納新掛接。
論 L16 一切自體圓滿而生。
本組未採納新掛接。
論 L17 我有妙善無障礙善。
本組未採納新掛接。
論 L18 云何爾時不當獲得一切圓滿。
本組未採納新掛接。
論 L19 是名第三練磨其心
釋 S13 釋曰。此中對治三種退屈心故。
釋 S14 唯修三種練磨心。
釋 S15 所以者何。
釋 S16 以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝甚深廣大難可證得。
釋 S17 心便退屈。
釋 S18 對治此故修第一練磨心。
釋 S19 又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝甚深廣大難可證得。
釋 S20 心便退屈。
釋 S21 對治此故修第二練磨心。
釋 S22 由此意樂能行施等波羅蜜多者。
釋 S23 此中意樂。
釋 S24 謂信及欲。
釋 S25 菩薩於諸波羅蜜多。
釋 S26 真實有性具功德性。
釋 S27 有堪能性深生信解是名為信。
釋 S28 深信解已樂欲修行。
釋 S29 是名為欲。
釋 S30 菩薩既得如是信欲。
釋 S31 自性意樂少用功力。
釋 S32 修習六種波羅蜜多當得圓滿。
釋 S33 又諸菩薩於佛甚深廣大言教。
釋 S34 思議決擇善巧轉時。
釋 S35 如是思量。
釋 S36 如是無上正等菩提難可證得。
釋 S37 隔一念心方可證得。
釋 S38 心便退窟。
釋 S39 對治此故修第三練磨心。
釋 S40 我有妙善者。
釋 S41 我有一切十種地中妙善積集福智資糧。
釋 S42 無障礙善者。
釋 S43 謂金剛喻定能破在骨麤重微細極難破障。
釋 S44 此定無間得一切障離繫轉依。
釋 S45 云何爾時不當獲得一切圓滿者。
釋 S46 此中意說於障離繫。
釋 S47 似彼命終時一切種智如彼體圓滿。
釋 S48 又於此中三種練磨心者。
釋 S49 謂諸菩薩善根無缺善根力持。
釋 S50 由此力故則能三種練磨其心。
釋 S51 心無退屈。
釋 S52 初當顯示第一練磨心。
釋 S53 謂人趣中無量世界無量有情。
釋 S54 剎那剎那能證無上正等菩提。
釋 S55 云何我今獨不能證。
釋 S56 次當顯示第二練磨心。
釋 S57 謂諸菩薩作是思惟。
釋 S58 我此意樂離諸障礙。
釋 S59 波羅蜜多慳等障礙皆無有故。
釋 S60 不由功用波羅蜜多當得圓滿。
釋 S61 此圓滿故證佛菩提。
釋 S62 後當顯示第三練磨心。
釋 S63 有障善者。
釋 S64 謂由世善而成其善。
釋 S65 此有障善尚命終時即便可愛一切自體圓滿而生。
釋 S66 況我今者由無障善而成其善。
釋 S67 不當成佛無上菩提無有是處
論 L20 論曰。此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L21 人趣諸有情處數皆無量
本組未採納新掛接。
論 L22 念念證等覺故不應退屈
本組未採納新掛接。
論 L23 諸淨心意樂能修行施等
本組未採納新掛接。
論 L24 此勝者已得故能修施等
本組未採納新掛接。
論 L25 善者於死時得隨樂自滿
本組未採納新掛接。
論 L26 勝善由永斷圓滿云何無
釋 S68 釋曰。復以伽他顯如是義。
釋 S69 故不應退屈者。
釋 S70 由上因緣策持其心令不怯弱。
釋 S71 謂生是心。
釋 S72 我不能證無上菩提。
釋 S73 諸淨心者。
釋 S74 是非不善無記心義。
釋 S75 謂或有人以其散亂無記之心而行施等。
釋 S76 如是外道以不善心而行施等。
釋 S77 若求無上正等菩提。
釋 S78 是最勝善故名淨心。
釋 S79 此勝者已得故能修施等者。
釋 S80 最勝菩薩名為勝者。
釋 S81 此之意樂菩薩已得。
釋 S82 是故能修施等諸度。
釋 S83 即是已得能斷慳等所治心義等者。
釋 S84 取始從屍羅乃至般若波羅蜜多。
釋 S85 善者於死時得隨樂自滿者。
釋 S86 是乃至得非想非非想處義。
釋 S87 勝善由永斷圓滿云何無者。
釋 S88 是由永斷障而成勝善圓滿佛果。
釋 S89 云何無義

T01R0086

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論 L1 論曰。由離聲聞獨覺作意。
釋 S1 釋曰。今當顯示斷除四處。 high｜總領斷除四處
論 L2 斷作意故。
釋 S2 斷作意故者。 high｜直接引述
釋 S3 謂斷聲聞等諸作意故。 high｜解釋斷作意
論 L3 由於大乘諸疑離疑。
釋 S10 由於大乘諸疑離疑者。 high｜直接引述
釋 S11 謂於大乘安立法相三自性教。 high｜解釋大乘疑
釋 S12 謂若說諸法皆無自性無生無滅。 medium｜承接前句
釋 S13 本來寂靜自性涅槃。 medium｜承接前句
釋 S14 諸如是等永無異門。 medium｜承接前句
釋 S15 依遍計所執自性。 medium｜承接前句
釋 S16 而說若說諸法如幻陽炎夢相光影影像谷嚮水月變化。 medium｜承接前句
釋 S17 諸如是等虛妄異門。 medium｜承接前句
釋 S18 依依他起自性而說。 medium｜承接前句
釋 S19 若說諸法真如實際無相勝義法界空性。 medium｜承接前句
釋 S20 諸如是等真實異門。 medium｜承接前句
釋 S21 依圓成實自性而說。 medium｜承接前句
釋 S22 於此一切異慧及疑永無復轉。 high｜總結離疑
論 L4 以能永斷異慧疑故。
釋 S4 以能永斷異慧疑故者。 high｜直接引述
釋 S5 謂於大乘甚深廣大。 medium｜承接前句
釋 S6 能永斷除異慧及疑。 high｜解釋異慧疑
釋 S7 此中異慧。 high｜解釋異慧
釋 S8 謂鄙惡慧於理動搖。 high｜解釋異慧
釋 S9 疑謂猶預。 high｜解釋疑
論 L5 由離所聞所思法中我我所執。
釋 S23 由離所聞所思法中我我所執者。 high｜直接引述
釋 S24 此中意說斷除法執。 high｜解釋我執
論 L6 斷法執故。
釋 S25 斷法執故者。 high｜直接引述
釋 S26 乃至所聞所思法中執我我所。 high｜解釋法執
釋 S27 終不於彼如實悟入。 medium｜承接前句
論 L7 由於現前現住安立一切相中。
模型未掛接釋句。
論 L8 無所作意無所分別。
釋 S28 由於現前現住安立一切相中無所作意無所分別者。 high｜直接引述
釋 S29 謂加行無分別智轉時。 medium｜承接前句
釋 S30 如理作意住一切定心。 medium｜承接前句
釋 S31 諸相作意分別皆斷。 high｜解釋無分別
論 L9 斷分別故。
釋 S32 斷分別故者。 high｜直接引述
釋 S33 謂於現前色等現住。 medium｜承接前句
釋 S34 及骨鎖等定所安立。 medium｜承接前句
釋 S35 一切所緣諸境界相。 medium｜承接前句
釋 S36 皆不作意無所分別。 medium｜承接前句
釋 S37 由無分別方便能入。 medium｜承接前句
釋 S38 若異分別終不能入。 medium｜承接前句
論 L10 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L11 現前自然住安立一切相
模型未掛接釋句。
論 L12 智者不分別得最上菩提
釋 S39 現前自然住等頌唯顯最後所斷義 high｜釋頌文

qwen

論 L1 論曰。由離聲聞獨覺作意。
模型未掛接釋句。
論 L2 斷作意故。
釋 S1 釋曰。今當顯示斷除四處。 high｜標斷四處，首錨L2
釋 S2 斷作意故者。 high｜直引L2文
釋 S3 謂斷聲聞等諸作意故。 high｜展開L2作意
論 L3 由於大乘諸疑離疑。
釋 S10 由於大乘諸疑離疑者。 high｜直引L3文
釋 S11 謂於大乘安立法相三自性教。 high｜釋大乘三自性
釋 S12 謂若說諸法皆無自性無生無滅。 medium｜舉無自性門
釋 S13 本來寂靜自性涅槃。 medium｜續無生滅門
釋 S14 諸如是等永無異門。 medium｜總括永無異門
釋 S15 依遍計所執自性。 medium｜依遍計立門
釋 S16 而說若說諸法如幻陽炎夢相光影影像谷嚮水月變化。 medium｜舉幻化等門
釋 S17 諸如是等虛妄異門。 medium｜標虛妄異門
釋 S18 依依他起自性而說。 medium｜依依他起立門
釋 S19 若說諸法真如實際無相勝義法界空性。 medium｜舉真如等門
釋 S20 諸如是等真實異門。 medium｜標真實異門
釋 S21 依圓成實自性而說。 medium｜依圓成實立門
釋 S22 於此一切異慧及疑永無復轉。 high｜總結永無復轉
論 L4 以能永斷異慧疑故。
釋 S4 以能永斷異慧疑故者。 high｜直引L4文
釋 S5 謂於大乘甚深廣大。 medium｜承上釋異慧疑
釋 S6 能永斷除異慧及疑。 high｜總結斷異慧疑
釋 S7 此中異慧。 high｜定義異慧
釋 S8 謂鄙惡慧於理動搖。 high｜釋異慧
釋 S9 疑謂猶預。 high｜釋疑
論 L5 由離所聞所思法中我我所執。
釋 S23 由離所聞所思法中我我所執者。 high｜直引L5文
釋 S24 此中意說斷除法執。 high｜點明斷法執
釋 S26 乃至所聞所思法中執我我所。 medium｜展開所聞所思執
釋 S27 終不於彼如實悟入。 medium｜釋不悟入
論 L6 斷法執故。
釋 S25 斷法執故者。 high｜直引L6文
論 L7 由於現前現住安立一切相中。
釋 S28 由於現前現住安立一切相中無所作意無所分別者。 high｜直引L7+L8
釋 S29 謂加行無分別智轉時。 high｜釋加行智時
釋 S30 如理作意住一切定心。 medium｜釋如理作意
釋 S31 諸相作意分別皆斷。 high｜釋諸相皆斷
論 L8 無所作意無所分別。
模型未掛接釋句。
論 L9 斷分別故。
釋 S32 斷分別故者。 high｜直引L9文
釋 S33 謂於現前色等現住。 high｜釋現前色等
釋 S34 及骨鎖等定所安立。 medium｜釋骨鎖等定
釋 S35 一切所緣諸境界相。 medium｜釋所緣境界
釋 S36 皆不作意無所分別。 high｜總結不作意
釋 S37 由無分別方便能入。 medium｜釋無分別能入
釋 S38 若異分別終不能入。 medium｜反顯分別不能入
論 L10 此中有頌
釋 S39 現前自然住等頌唯顯最後所斷義 high｜明指頌顯最後義
論 L11 現前自然住安立一切相
模型未掛接釋句。
論 L12 智者不分別得最上菩提
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。由離聲聞獨覺作意。
釋 S1 釋曰。今當顯示斷除四處。
論 L2 斷作意故。
釋 S2 斷作意故者。
釋 S3 謂斷聲聞等諸作意故。
論 L3 由於大乘諸疑離疑。
論 L4 以能永斷異慧疑故。
釋 S4 以能永斷異慧疑故者。
釋 S5 謂於大乘甚深廣大。
釋 S6 能永斷除異慧及疑。
釋 S7 此中異慧。
釋 S8 謂鄙惡慧於理動搖。
釋 S9 疑謂猶預。
釋 S10 由於大乘諸疑離疑者。
釋 S11 謂於大乘安立法相三自性教。
釋 S12 謂若說諸法皆無自性無生無滅。
釋 S13 本來寂靜自性涅槃。
釋 S14 諸如是等永無異門。
釋 S15 依遍計所執自性。
釋 S16 而說若說諸法如幻陽炎夢相光影影像谷嚮水月變化。
釋 S17 諸如是等虛妄異門。
釋 S18 依依他起自性而說。
釋 S19 若說諸法真如實際無相勝義法界空性。
釋 S20 諸如是等真實異門。
釋 S21 依圓成實自性而說。
釋 S22 於此一切異慧及疑永無復轉。
論 L5 由離所聞所思法中我我所執。
論 L6 斷法執故。
釋 S23 由離所聞所思法中我我所執者。
釋 S24 此中意說斷除法執。
釋 S25 斷法執故者。
釋 S26 乃至所聞所思法中執我我所。
釋 S27 終不於彼如實悟入。
論 L10 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L11 現前自然住安立一切相
釋 S28 由於現前現住安立一切相中無所作意無所分別者。
釋 S29 謂加行無分別智轉時。
釋 S30 如理作意住一切定心。
釋 S31 諸相作意分別皆斷。
釋 S32 斷分別故者。
釋 S33 謂於現前色等現住。
釋 S34 及骨鎖等定所安立。
釋 S35 一切所緣諸境界相。
釋 S36 皆不作意無所分別。
釋 S37 由無分別方便能入。
釋 S38 若異分別終不能入。
釋 S39 現前自然住等頌唯顯最後所斷義
論 L12 智者不分別得最上菩提
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T01R0087

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論 L1 論曰。由何云何而得悟入
釋 S1 釋曰。為顯由此如是悟入故為此問 high｜解釋總問
論 L2 論曰。由聞燻習種類。
釋 S2 釋曰。由此悟入今當顯示。 high｜總標釋由
釋 S3 此中由聞燻習種類者。 high｜回指關鍵詞
釋 S4 謂由聞燻習為因。 high｜承接前句
釋 S5 即前所說悟入任持大乘燻習等所生故。 high｜承接前句
釋 S6 應知是圓成實自性所攝 medium｜總結所攝
論 L3 如理作意所攝。
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論 L4 似法似義有見意言
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。由何云何而得悟入
釋 S1 釋曰。為顯由此如是悟入故為此問 high｜直釋由何云何
論 L2 論曰。由聞燻習種類。
釋 S2 釋曰。由此悟入今當顯示。 medium｜總提示下文
釋 S3 此中由聞燻習種類者。 high｜重出聞燻習
釋 S4 謂由聞燻習為因。 high｜釋為因義
釋 S5 即前所說悟入任持大乘燻習等所生故。 medium｜承前燻習生
論 L3 如理作意所攝。
釋 S6 應知是圓成實自性所攝 medium｜承所攝關鍵詞
論 L4 似法似義有見意言
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。由何云何而得悟入
釋 S1 釋曰。為顯由此如是悟入故為此問
論 L2 論曰。由聞燻習種類。
論 L3 如理作意所攝。
釋 S2 釋曰。由此悟入今當顯示。 雙模同意改掛 L2
釋 S3 此中由聞燻習種類者。 雙模同意改掛 L2
釋 S4 謂由聞燻習為因。 雙模同意改掛 L2
釋 S5 即前所說悟入任持大乘燻習等所生故。 雙模同意改掛 L2
論 L4 似法似義有見意言
釋 S6 應知是圓成實自性所攝

T01R0088

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論 L1 論曰。由四尋思。
釋 S1 釋曰。如是悟入今當顯示由四尋思者。 high｜回指論句L1
釋 S2 謂由名義自性等文之所顯說。 high｜展開L1內容
論 L2 謂由名義自性差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 假立尋思。
模型未掛接釋句。
論 L4 及由四種如實遍智。
釋 S3 及由四種如實遍智者。 high｜回指論句L4
釋 S4 謂由名事自性差別假立等文之所顯說。 high｜展開L4內容
論 L5 謂由名事自性差別。
模型未掛接釋句。
論 L6 假立如實遍智。
模型未掛接釋句。
論 L7 如是皆同不可得故。
釋 S5 如實遍知若名若事自性差別。 medium｜承接遍智義理
釋 S6 皆是假立。 medium｜承接前句
釋 S7 於中實義皆不可得。 high｜解釋不可得
釋 S8 是故說言如是皆同不可得故。 high｜回指論句L7
論 L8 以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。
模型未掛接釋句。
論 L9 即於似文似義意言。
模型未掛接釋句。
論 L10 推求文名唯是意言。
模型未掛接釋句。
論 L11 推求依此文名之義亦唯意言。
模型未掛接釋句。
論 L12 推求名義自性差別唯是假立。
模型未掛接釋句。
論 L13 若時證得唯有意言。
模型未掛接釋句。
論 L14 爾時證知若名若義自性差別皆是假立。
模型未掛接釋句。
論 L15 自性差別義相無故同不可得。
模型未掛接釋句。
論 L16 由四尋思。
釋 S9 又先推求若名若義自性差別唯是假立。 medium｜總結推求義
釋 S10 後如實知如是真實皆不可得。 medium｜總結如實知
釋 S11 於推求時名為尋思。 high｜定義尋思
釋 S12 若如實知不可得時。 medium｜承接前句
釋 S13 即名四種如實遍智 high｜定義如實遍智
論 L17 及由四種如實遍智。
模型未掛接釋句。
論 L18 於此似文似義意言。
模型未掛接釋句。
論 L19 便能悟入唯有識性
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論 L1 論曰。由四尋思。
模型未掛接釋句。
論 L2 謂由名義自性差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 假立尋思。
模型未掛接釋句。
論 L4 及由四種如實遍智。
模型未掛接釋句。
論 L5 謂由名事自性差別。
模型未掛接釋句。
論 L6 假立如實遍智。
模型未掛接釋句。
論 L7 如是皆同不可得故。
模型未掛接釋句。
論 L8 以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。
模型未掛接釋句。
論 L9 即於似文似義意言。
模型未掛接釋句。
論 L10 推求文名唯是意言。
模型未掛接釋句。
論 L11 推求依此文名之義亦唯意言。
模型未掛接釋句。
論 L12 推求名義自性差別唯是假立。
模型未掛接釋句。
論 L13 若時證得唯有意言。
模型未掛接釋句。
論 L14 爾時證知若名若義自性差別皆是假立。
模型未掛接釋句。
論 L15 自性差別義相無故同不可得。
模型未掛接釋句。
論 L16 由四尋思。
釋 S1 釋曰。如是悟入今當顯示由四尋思者。 high｜直引四尋思
釋 S2 謂由名義自性等文之所顯說。 high｜承名義等文
論 L17 及由四種如實遍智。
釋 S3 及由四種如實遍智者。 high｜直引遍智
釋 S4 謂由名事自性差別假立等文之所顯說。 high｜承名事等文
釋 S5 如實遍知若名若事自性差別。 high｜釋如實遍知
釋 S6 皆是假立。 high｜承假立義
釋 S7 於中實義皆不可得。 high｜承不可得義
釋 S8 是故說言如是皆同不可得故。 high｜總結不可得
釋 S9 又先推求若名若義自性差別唯是假立。 medium｜續明前後次第
釋 S10 後如實知如是真實皆不可得。 medium｜承如實知義
釋 S11 於推求時名為尋思。 medium｜對辨尋思智
釋 S12 若如實知不可得時。 high｜承如實知句
釋 S13 即名四種如實遍智 high｜結成遍智名
論 L18 於此似文似義意言。
模型未掛接釋句。
論 L19 便能悟入唯有識性
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。由四尋思。
釋 S1 釋曰。如是悟入今當顯示由四尋思者。
論 L2 謂由名義自性差別。
釋 S2 謂由名義自性等文之所顯說。
論 L3 假立尋思。
本組未採納新掛接。
論 L4 及由四種如實遍智。
釋 S3 及由四種如實遍智者。
論 L5 謂由名事自性差別。
釋 S4 謂由名事自性差別假立等文之所顯說。
釋 S5 如實遍知若名若事自性差別。
論 L7 如是皆同不可得故。
本組未採納新掛接。
論 L8 以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。
本組未採納新掛接。
論 L9 即於似文似義意言。
本組未採納新掛接。
論 L10 推求文名唯是意言。
本組未採納新掛接。
論 L11 推求依此文名之義亦唯意言。
本組未採納新掛接。
論 L12 推求名義自性差別唯是假立。
本組未採納新掛接。
論 L13 若時證得唯有意言。
本組未採納新掛接。
論 L14 爾時證知若名若義自性差別皆是假立。
論 L15 自性差別義相無故同不可得。
釋 S6 皆是假立。
釋 S7 於中實義皆不可得。
釋 S8 是故說言如是皆同不可得故。
釋 S9 又先推求若名若義自性差別唯是假立。
釋 S10 後如實知如是真實皆不可得。
釋 S11 於推求時名為尋思。
釋 S12 若如實知不可得時。
論 L16 由四尋思。
論 L17 及由四種如實遍智。
釋 S13 即名四種如實遍智
論 L18 於此似文似義意言。
本組未採納新掛接。
論 L19 便能悟入唯有識性
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T01R0089

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論 L1 論曰。於此悟入唯識性中。
釋 S1 釋曰。今於此中問所悟入及悟入譬。 high｜開篇總提
釋 S2 唯識性者。 high｜釋唯識性
釋 S3 唯有識性。 high｜同釋唯識性
論 L2 何所悟入。
釋 S11 於此悟入唯識性中。 high｜重複L1引出L2
釋 S12 如是三種為所悟入。 high｜明答所悟入
論 L3 如何悟入。
模型未掛接釋句。
論 L4 入唯識性。
模型未掛接釋句。
論 L5 相見二性及種種性。
釋 S4 相見二性者。 high｜直釋相見二性
釋 S5 顯示有相有見之識。 high｜續釋相見二性
釋 S6 顯現似因似所建立故名為相。 medium｜細釋「相」義
釋 S7 種種性者。 high｜直釋種種性
釋 S8 唯是一識顯現。 medium｜續釋種種性
釋 S9 似有種種相生。 medium｜續釋種種性
釋 S10 非速疾故別別而現。 medium｜補充現前方式
論 L6 若名若義自性差別。
模型未掛接釋句。
論 L7 假自性差別義。
模型未掛接釋句。
論 L8 如是六種義皆無故。
模型未掛接釋句。
論 L9 所取能取性現前故。
模型未掛接釋句。
論 L10 一時現似種種相義而生起故。
釋 S13 一時現似種種相義而生起故者。 high｜標舉L10句
釋 S14 謂似種種名句文相而生起故。 high｜釋名句文相
釋 S15 及似種種依止此義而生起故。 medium｜釋依止義
論 L11 如闇中繩顯現似蛇。
釋 S16 此中繩喻。 high｜明指繩喻
釋 S17 顯示悟入三種自性。 medium｜闡發喻旨
論 L12 譬如繩上蛇非真實。
模型未掛接釋句。
論 L13 以無有故。
模型未掛接釋句。
論 L14 若已了知彼義無者。
模型未掛接釋句。
論 L15 蛇覺雖滅繩覺猶在。
模型未掛接釋句。
論 L16 若以微細品類分析。
模型未掛接釋句。
論 L17 此又虛妄色香味觸為其相故。
模型未掛接釋句。
論 L18 此覺為依繩覺當滅。
模型未掛接釋句。
論 L19 如是於彼似文似義六相意言。
模型未掛接釋句。
論 L20 伏除非實六相義時。
釋 S18 伏除非實六相義時者。 high｜標舉L20句
釋 S19 謂於遣滅六相義時。 high｜釋伏除即遣滅
釋 S20 此中遣滅名為伏除 high｜釋伏除術語
論 L21 唯識性覺猶如蛇覺。
模型未掛接釋句。
論 L22 亦當除遣。
模型未掛接釋句。
論 L23 由圓成實自性覺故。
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。於此悟入唯識性中。
釋 S1 釋曰。今於此中問所悟入及悟入譬。 high｜總釋論首句
釋 S11 於此悟入唯識性中。 high｜回指論首句
釋 S12 如是三種為所悟入。 medium｜總結所悟入
論 L2 何所悟入。
模型未掛接釋句。
論 L3 如何悟入。
模型未掛接釋句。
論 L4 入唯識性。
釋 S2 唯識性者。 high｜回指唯識性
釋 S3 唯有識性。 high｜承接前句釋
論 L5 相見二性及種種性。
釋 S4 相見二性者。 high｜回指相見二性
釋 S5 顯示有相有見之識。 high｜承接前句釋
釋 S6 顯現似因似所建立故名為相。 medium｜釋相義
釋 S7 種種性者。 high｜回指種種性
釋 S8 唯是一識顯現。 high｜承接前句釋
釋 S9 似有種種相生。 high｜承接前句釋
釋 S10 非速疾故別別而現。 medium｜釋別別而現
論 L6 若名若義自性差別。
模型未掛接釋句。
論 L7 假自性差別義。
模型未掛接釋句。
論 L8 如是六種義皆無故。
模型未掛接釋句。
論 L9 所取能取性現前故。
模型未掛接釋句。
論 L10 一時現似種種相義而生起故。
釋 S13 一時現似種種相義而生起故者。 high｜回指L10句
釋 S14 謂似種種名句文相而生起故。 high｜釋名句文相
釋 S15 及似種種依止此義而生起故。 high｜釋依止此義
論 L11 如闇中繩顯現似蛇。
釋 S16 此中繩喻。 high｜回指繩喻
釋 S17 顯示悟入三種自性。 medium｜釋喻總義
論 L12 譬如繩上蛇非真實。
模型未掛接釋句。
論 L13 以無有故。
模型未掛接釋句。
論 L14 若已了知彼義無者。
模型未掛接釋句。
論 L15 蛇覺雖滅繩覺猶在。
模型未掛接釋句。
論 L16 若以微細品類分析。
模型未掛接釋句。
論 L17 此又虛妄色香味觸為其相故。
模型未掛接釋句。
論 L18 此覺為依繩覺當滅。
模型未掛接釋句。
論 L19 如是於彼似文似義六相意言。
模型未掛接釋句。
論 L20 伏除非實六相義時。
釋 S18 伏除非實六相義時者。 high｜回指L20句
釋 S19 謂於遣滅六相義時。 high｜釋遣滅義
釋 S20 此中遣滅名為伏除 high｜釋伏除義
論 L21 唯識性覺猶如蛇覺。
模型未掛接釋句。
論 L22 亦當除遣。
模型未掛接釋句。
論 L23 由圓成實自性覺故。
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。於此悟入唯識性中。
釋 S1 釋曰。今於此中問所悟入及悟入譬。
釋 S2 唯識性者。
釋 S3 唯有識性。
論 L3 如何悟入。
本組未採納新掛接。
論 L4 入唯識性。
本組未採納新掛接。
論 L5 相見二性及種種性。
釋 S4 相見二性者。
釋 S5 顯示有相有見之識。
釋 S6 顯現似因似所建立故名為相。
釋 S7 種種性者。
釋 S8 唯是一識顯現。
釋 S9 似有種種相生。
釋 S10 非速疾故別別而現。
釋 S11 於此悟入唯識性中。
釋 S12 如是三種為所悟入。
論 L6 若名若義自性差別。
本組未採納新掛接。
論 L7 假自性差別義。
本組未採納新掛接。
論 L8 如是六種義皆無故。
本組未採納新掛接。
論 L9 所取能取性現前故。
本組未採納新掛接。
論 L10 一時現似種種相義而生起故。
釋 S13 一時現似種種相義而生起故者。
釋 S14 謂似種種名句文相而生起故。
釋 S15 及似種種依止此義而生起故。
論 L11 如闇中繩顯現似蛇。
釋 S16 此中繩喻。 雙模同意改掛 L11
釋 S17 顯示悟入三種自性。 雙模同意改掛 L11
論 L12 譬如繩上蛇非真實。
論 L13 以無有故。
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論 L14 若已了知彼義無者。
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論 L15 蛇覺雖滅繩覺猶在。
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論 L16 若以微細品類分析。
本組未採納新掛接。
論 L17 此又虛妄色香味觸為其相故。
本組未採納新掛接。
論 L18 此覺為依繩覺當滅。
本組未採納新掛接。
論 L19 如是於彼似文似義六相意言。
本組未採納新掛接。
論 L20 伏除非實六相義時。
論 L22 亦當除遣。
釋 S18 伏除非實六相義時者。
釋 S19 謂於遣滅六相義時。
釋 S20 此中遣滅名為伏除
論 L23 由圓成實自性覺故。
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T01R0090

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論 L1 論曰。如是菩薩悟入意言似義相故。
模型未掛接釋句。
論 L2 悟入遍計所執性。
釋 S1 釋曰。悟入意言似義相故悟入遍計所執性者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 謂知諸義唯是遍計分別所作。 high｜解釋遍計所執
論 L3 悟入唯識故悟入依他起性。
釋 S3 由是故言悟入遍計所執自性悟入唯識故悟入依他起性者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 舉其唯識即取意言。 medium｜承接前句
釋 S5 了知一切唯意言性。 medium｜承接前句
釋 S6 由此悟入依他起性。 medium｜承接前句
論 L4 云何悟入圓成實性。
模型未掛接釋句。
論 L5 若已滅除意言聞法燻習種類唯識之想。
模型未掛接釋句。
論 L6 爾時菩薩已遣義想。
模型未掛接釋句。
論 L7 一切似義無容得生。
釋 S7 一切似義無容得生者謂無如是品類實義可似其生。 high｜重複論句關鍵詞
論 L8 故似唯識亦不得生。
釋 S8 故似唯識亦不得生者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S9 謂唯識相亦不得起。 high｜解釋似唯識
釋 S10 何以故。 medium｜低信息句
釋 S11 計有識時即有義故。 high｜解釋何以故
論 L9 由是因緣住一切義無分別名。
模型未掛接釋句。
論 L10 於法界中便得現見相應而住。
釋 S12 從是已後現證真如。 medium｜解釋現見法界
釋 S13 此現證位不可宣說。 medium｜承接前句
釋 S14 內自證故。 medium｜承接前句
論 L11 爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起。
釋 S15 爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S16 所緣謂真如。 high｜解釋所緣
釋 S17 能緣謂真智。 high｜解釋能緣
釋 S18 此二平等譬如虛空。 medium｜承接前句
釋 S19 即是不住。 medium｜承接前句
釋 S20 所取能取二種性義。 medium｜承接前句
釋 S21 由不分別所取能取。 medium｜承接前句
釋 S22 是故說名無分別智。 high｜解釋無分別智
論 L12 由此菩薩名已悟入圓成實性
釋 S23 如是悟入圓成實性 high｜總結悟入圓成實

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論 L1 論曰。如是菩薩悟入意言似義相故。
模型未掛接釋句。
論 L2 悟入遍計所執性。
釋 S1 釋曰。悟入意言似義相故悟入遍計所執性者。 high｜重引遍計所執
釋 S2 謂知諸義唯是遍計分別所作。 high｜釋遍計分別作
論 L3 悟入唯識故悟入依他起性。
釋 S3 由是故言悟入遍計所執自性悟入唯識故悟入依他起性者。 high｜重引唯識依他
釋 S4 舉其唯識即取意言。 medium｜承接唯識意言
釋 S5 了知一切唯意言性。 high｜明一切唯意言
釋 S6 由此悟入依他起性。 high｜結到依他起性
論 L4 云何悟入圓成實性。
模型未掛接釋句。
論 L5 若已滅除意言聞法燻習種類唯識之想。
模型未掛接釋句。
論 L6 爾時菩薩已遣義想。
模型未掛接釋句。
論 L7 一切似義無容得生。
釋 S7 一切似義無容得生者謂無如是品類實義可似其生。 high｜直釋似義不生
論 L8 故似唯識亦不得生。
釋 S8 故似唯識亦不得生者。 high｜重引似唯識句
釋 S9 謂唯識相亦不得起。 high｜釋唯識相不起
釋 S10 何以故。 medium｜低信息承前
釋 S11 計有識時即有義故。 medium｜說明識依義有
論 L9 由是因緣住一切義無分別名。
模型未掛接釋句。
論 L10 於法界中便得現見相應而住。
釋 S12 從是已後現證真如。 medium｜現證真如法界
釋 S13 此現證位不可宣說。 medium｜承接現證位
釋 S14 內自證故。 medium｜內證不可說
論 L11 爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起。
釋 S15 爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起者。 high｜重引所緣能緣
釋 S16 所緣謂真如。 high｜釋所緣真如
釋 S17 能緣謂真智。 high｜釋能緣真智
釋 S18 此二平等譬如虛空。 medium｜釋平等如空
釋 S19 即是不住。 medium｜承接不住二取
釋 S20 所取能取二種性義。 medium｜明離所取能取
釋 S21 由不分別所取能取。 high｜釋無分別義
釋 S22 是故說名無分別智。 high｜結名無分別智
論 L12 由此菩薩名已悟入圓成實性
釋 S23 如是悟入圓成實性 high｜總結悟入圓成

共識結果

論 L1 論曰。如是菩薩悟入意言似義相故。
本組未採納新掛接。
論 L2 悟入遍計所執性。
釋 S1 釋曰。悟入意言似義相故悟入遍計所執性者。 雙模同意改掛 L2
釋 S2 謂知諸義唯是遍計分別所作。 雙模同意改掛 L2
論 L3 悟入唯識故悟入依他起性。
釋 S3 由是故言悟入遍計所執自性悟入唯識故悟入依他起性者。
釋 S4 舉其唯識即取意言。
釋 S5 了知一切唯意言性。
釋 S6 由此悟入依他起性。
論 L4 云何悟入圓成實性。
本組未採納新掛接。
論 L5 若已滅除意言聞法燻習種類唯識之想。
本組未採納新掛接。
論 L6 爾時菩薩已遣義想。
本組未採納新掛接。
論 L7 一切似義無容得生。
釋 S7 一切似義無容得生者謂無如是品類實義可似其生。
論 L8 故似唯識亦不得生。
釋 S8 故似唯識亦不得生者。
釋 S9 謂唯識相亦不得起。
釋 S10 何以故。
釋 S11 計有識時即有義故。
釋 S12 從是已後現證真如。
釋 S13 此現證位不可宣說。
釋 S14 內自證故。
論 L9 由是因緣住一切義無分別名。
本組未採納新掛接。
論 L10 於法界中便得現見相應而住。
本組未採納新掛接。
論 L11 爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起。
釋 S15 爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起者。
釋 S16 所緣謂真如。
釋 S17 能緣謂真智。
釋 S18 此二平等譬如虛空。
釋 S19 即是不住。
釋 S20 所取能取二種性義。
釋 S21 由不分別所取能取。
釋 S22 是故說名無分別智。
論 L12 由此菩薩名已悟入圓成實性
釋 S23 如是悟入圓成實性

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論 L1 論曰。此中有頌
釋 S1 釋曰。如前所說住一切義無分別名。 high｜釋曰總起
釋 S2 何等為名。 medium｜承接前句
釋 S3 幾品類義為答此問。 medium｜承接前句
釋 S4 以頌顯示名類差別。 high｜以頌顯示
論 L2 法補特伽羅法義略廣性
釋 S5 此中法名者。 high｜法名
釋 S6 謂色受眼耳等。 high｜釋法名
釋 S7 補特伽羅名者。 high｜補特伽羅名
釋 S8 謂佛及隨信行等。 high｜釋補特伽羅名
釋 S9 又法名者。 high｜又法名
釋 S10 謂契經等。 high｜釋又法名
釋 S11 義名者。 high｜義名
釋 S12 謂依此法義。 high｜釋義名
釋 S13 略名者。 high｜略名
釋 S14 謂有情等。 high｜釋略名
釋 S15 廣名者。 high｜廣名
釋 S16 謂彼一一各別能詮。 high｜釋廣名
釋 S17 姓名者。 high｜姓名
釋 S18 謂諸字本母。 high｜釋姓名
釋 S19 不淨名者。 high｜不淨名
釋 S20 謂諸異生。 high｜釋不淨名
釋 S21 淨名者。 high｜淨名
釋 S22 謂有學等。 high｜釋淨名
釋 S23 究竟名者。 high｜究竟名
釋 S24 謂一切法總相所緣。 high｜釋究竟名
論 L3 不淨淨究竟名所行差別
釋 S25 是諸菩薩所緣名類略有十種。 high｜總結十類
釋 S26 一法名謂眼等。 high｜一法名
釋 S27 二補特伽羅名謂我等。 high｜二補特伽羅名
釋 S28 三法名謂十二分教。 high｜三法名
釋 S29 四義名謂此十二分教所詮諸義。 high｜四義名
釋 S30 五略名謂一切法為無為等。 high｜五略名
釋 S31 六廣名謂色受等及虛空等七姓名。 high｜六廣名
釋 S32 謂阿字為初訶字為後。 high｜七姓名
釋 S33 八不淨名謂諸異生。 high｜八不淨名
釋 S34 九淨名謂諸見諦。 high｜九淨名
釋 S35 十究竟名謂一切法總相所緣。 high｜十究竟名
釋 S36 即是二智所緣境界。 high｜二智所緣
釋 S37 謂出世智及後得智。 high｜釋二智
釋 S38 以一切法真如實際為所緣故。 high｜釋所緣
釋 S39 以一切法種種相別為所緣故。 high｜釋所緣
釋 S40 如十地等。 medium｜舉例
釋 S41 此中意取於一切義總相緣智所緣境界。 high｜意取總相緣智
釋 S42 如是品類。 medium｜總結品類
釋 S43 是諸菩薩名所行別 high｜結歸名所行別

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論 L1 論曰。此中有頌
釋 S1 釋曰。如前所說住一切義無分別名。 high｜回指頌前總說
釋 S2 何等為名。 high｜設問承L1頌題
釋 S3 幾品類義為答此問。 medium｜延續設問結構
釋 S4 以頌顯示名類差別。 high｜直應L1‘此中有頌’
論 L2 法補特伽羅法義略廣性
釋 S5 此中法名者。 high｜首出L2首詞‘法名’
釋 S6 謂色受眼耳等。 high｜展開法名
釋 S7 補特伽羅名者。 high｜次出L2‘補特伽羅名’
釋 S8 謂佛及隨信行等。 high｜展開補特伽羅名
釋 S9 又法名者。 high｜再出‘法名’對應L2重複項
釋 S10 謂契經等。 high｜展開第二類法名
釋 S11 義名者。 high｜出L2‘義名’
釋 S12 謂依此法義。 medium｜承義名而釋
釋 S13 略名者。 high｜出L2‘略名’
釋 S14 謂有情等。 high｜展開略名
釋 S15 廣名者。 high｜出L2‘廣名’
釋 S16 謂彼一一各別能詮。 high｜展開廣名
釋 S17 姓名者。 high｜出L2‘姓名’
釋 S18 謂諸字本母。 high｜展開姓名
釋 S19 不淨名者。 high｜出L2隱含‘不淨’等三名之始
釋 S20 謂諸異生。 high｜展開不淨名
釋 S21 淨名者。 high｜出‘淨名’
釋 S22 謂有學等。 high｜展開淨名
釋 S23 究竟名者。 high｜出‘究竟名’
釋 S24 謂一切法總相所緣。 high｜展開究竟名
論 L3 不淨淨究竟名所行差別
釋 S25 是諸菩薩所緣名類略有十種。 high｜明示‘菩薩所緣名類’對應L3‘名所行差別’
釋 S26 一法名謂眼等。 high｜列十種首項
釋 S27 二補特伽羅名謂我等。 high｜次項對應L3‘所行’
釋 S28 三法名謂十二分教。 high｜第三項
釋 S29 四義名謂此十二分教所詮諸義。 high｜第四項
釋 S30 五略名謂一切法為無為等。 high｜第五項
釋 S31 六廣名謂色受等及虛空等七姓名。 high｜第六項
釋 S32 謂阿字為初訶字為後。 medium｜承六廣名釋姓名
釋 S33 八不淨名謂諸異生。 high｜第八項不淨名
釋 S34 九淨名謂諸見諦。 high｜第九項淨名
釋 S35 十究竟名謂一切法總相所緣。 high｜第十項究竟名
釋 S36 即是二智所緣境界。 high｜轉釋‘所行’即二智所緣
釋 S37 謂出世智及後得智。 high｜分釋二智
釋 S38 以一切法真如實際為所緣故。 high｜出世智所緣
釋 S39 以一切法種種相別為所緣故。 high｜後得智所緣
釋 S40 如十地等。 medium｜舉例補充所行
釋 S41 此中意取於一切義總相緣智所緣境界。 high｜聚焦總相緣智所緣
釋 S42 如是品類。 medium｜總結品類
釋 S43 是諸菩薩名所行別 high｜直呼‘名所行別’扣L3

共識結果

論 L1 論曰。此中有頌
釋 S1 釋曰。如前所說住一切義無分別名。 雙模同意改掛 L1
釋 S2 何等為名。 雙模同意改掛 L1
釋 S3 幾品類義為答此問。 雙模同意改掛 L1
釋 S4 以頌顯示名類差別。 雙模同意改掛 L1
論 L2 法補特伽羅法義略廣性
釋 S5 此中法名者。
釋 S6 謂色受眼耳等。
釋 S7 補特伽羅名者。
釋 S8 謂佛及隨信行等。
釋 S9 又法名者。
釋 S10 謂契經等。
釋 S11 義名者。
釋 S12 謂依此法義。
釋 S13 略名者。
釋 S14 謂有情等。
釋 S15 廣名者。
釋 S16 謂彼一一各別能詮。
釋 S17 姓名者。
釋 S18 謂諸字本母。
釋 S19 不淨名者。
釋 S20 謂諸異生。
釋 S21 淨名者。
釋 S22 謂有學等。
釋 S23 究竟名者。 雙模同意改掛 L2
釋 S24 謂一切法總相所緣。 雙模同意改掛 L2
論 L3 不淨淨究竟名所行差別
釋 S25 是諸菩薩所緣名類略有十種。
釋 S26 一法名謂眼等。
釋 S27 二補特伽羅名謂我等。
釋 S28 三法名謂十二分教。
釋 S29 四義名謂此十二分教所詮諸義。
釋 S30 五略名謂一切法為無為等。
釋 S31 六廣名謂色受等及虛空等七姓名。
釋 S32 謂阿字為初訶字為後。
釋 S33 八不淨名謂諸異生。
釋 S34 九淨名謂諸見諦。
釋 S35 十究竟名謂一切法總相所緣。
釋 S36 即是二智所緣境界。
釋 S37 謂出世智及後得智。
釋 S38 以一切法真如實際為所緣故。
釋 S39 以一切法種種相別為所緣故。
釋 S40 如十地等。
釋 S41 此中意取於一切義總相緣智所緣境界。
釋 S42 如是品類。
釋 S43 是諸菩薩名所行別

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論 L1 論曰。如是菩薩悟入唯識性故悟入所知相。
模型未掛接釋句。
論 L2 悟入此故入極喜地。
模型未掛接釋句。
論 L3 善達法界生如來家。
釋 S1 釋曰。生如來家者。 high｜關鍵詞對應
釋 S2 由此能令諸佛種性無斷絕故。 high｜承接S1
論 L4 得一切有情平等心性。
釋 S3 得一切有情平等心性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S4 由作是思。 medium｜承接S3
釋 S5 如我自身欲般涅槃。 medium｜承接S4
釋 S6 一切有情亦如是故。 medium｜承接S5
釋 S12 又得一切有情平等心性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S13 謂證自他平等性故。 medium｜承接S12
釋 S14 如於自身欲盡眾苦。 medium｜承接S13
釋 S15 於他亦爾。 medium｜承接S14
論 L5 得一切菩薩平等心性。
釋 S7 得一切菩薩平等心性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S8 由得菩薩等意樂故。 high｜承接S7
釋 S16 得一切菩薩平等心性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S17 謂與一切菩薩意樂加行皆平等故。 medium｜承接S16
論 L6 得一切佛平等心性。
釋 S9 得一切佛平等心性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S10 由此位中得佛法身。 medium｜承接S9
釋 S11 證得此故得一切佛平等心性。 medium｜承接S9
釋 S18 得一切佛平等心性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S19 見彼法界與己法界無差別故 medium｜承接S18
論 L7 此即名為菩薩見道
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。如是菩薩悟入唯識性故悟入所知相。
模型未掛接釋句。
論 L2 悟入此故入極喜地。
模型未掛接釋句。
論 L3 善達法界生如來家。
釋 S1 釋曰。生如來家者。 high｜重複關鍵詞
釋 S2 由此能令諸佛種性無斷絕故。 high｜承接前句解釋
論 L4 得一切有情平等心性。
釋 S3 得一切有情平等心性者。 high｜重複關鍵詞
釋 S4 由作是思。 medium｜承接前句
釋 S5 如我自身欲般涅槃。 medium｜承接前句
釋 S6 一切有情亦如是故。 medium｜承接前句
釋 S12 又得一切有情平等心性者。 high｜重複關鍵詞
釋 S13 謂證自他平等性故。 high｜承接前句解釋
釋 S14 如於自身欲盡眾苦。 medium｜承接前句
釋 S15 於他亦爾。 medium｜承接前句
論 L5 得一切菩薩平等心性。
釋 S7 得一切菩薩平等心性者。 high｜重複關鍵詞
釋 S8 由得菩薩等意樂故。 high｜承接前句解釋
釋 S16 得一切菩薩平等心性者。 high｜重複關鍵詞
釋 S17 謂與一切菩薩意樂加行皆平等故。 high｜承接前句解釋
論 L6 得一切佛平等心性。
釋 S9 得一切佛平等心性者。 high｜重複關鍵詞
釋 S10 由此位中得佛法身。 medium｜承接前句
釋 S11 證得此故得一切佛平等心性。 high｜回指關鍵詞
釋 S18 得一切佛平等心性者。 high｜重複關鍵詞
釋 S19 見彼法界與己法界無差別故 high｜承接前句解釋
論 L7 此即名為菩薩見道
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。如是菩薩悟入唯識性故悟入所知相。
本組未採納新掛接。
論 L2 悟入此故入極喜地。
本組未採納新掛接。
論 L3 善達法界生如來家。
釋 S1 釋曰。生如來家者。
釋 S2 由此能令諸佛種性無斷絕故。
論 L4 得一切有情平等心性。
釋 S3 得一切有情平等心性者。
釋 S4 由作是思。
釋 S5 如我自身欲般涅槃。
釋 S6 一切有情亦如是故。
論 L5 得一切菩薩平等心性。
釋 S7 得一切菩薩平等心性者。
釋 S8 由得菩薩等意樂故。
論 L6 得一切佛平等心性。
釋 S9 得一切佛平等心性者。
釋 S10 由此位中得佛法身。
釋 S11 證得此故得一切佛平等心性。
釋 S12 又得一切有情平等心性者。
釋 S13 謂證自他平等性故。
釋 S14 如於自身欲盡眾苦。
釋 S15 於他亦爾。
釋 S16 得一切菩薩平等心性者。
釋 S17 謂與一切菩薩意樂加行皆平等故。
釋 S18 得一切佛平等心性者。
釋 S19 見彼法界與己法界無差別故
論 L7 此即名為菩薩見道
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論 L1 論曰。復次為何義故入唯識性。
模型未掛接釋句。
論 L2 由緣總法出世止觀智故。
釋 S1 釋曰。由緣總法出世止觀智故者。 high｜重複L2全文
釋 S2 謂由止觀所顯智故。 high｜釋L2智之來源
論 L3 由此後得種種相識智故。
模型未掛接釋句。
論 L4 為斷及相阿賴耶識諸相種子。
釋 S3 為斷及相阿賴耶識諸相種子者。 high｜重複L4首句
釋 S4 此中及相是及因義。 high｜釋‘及相’詞義
釋 S5 於阿賴耶識中。 medium｜承接阿賴耶識中
釋 S6 諸雜染法種子。 medium｜具體化諸相種子
釋 S7 名阿賴耶識諸相種子。 medium｜定名種子
釋 S8 復舉相者。 low｜低信息，繼承前簇
釋 S9 為欲顯示即彼種子是所緣相。 medium｜說明舉相用意
釋 S10 如是說已。 low｜過渡句，承前
釋 S11 顯彼種子因果俱斷。 high｜總結L4斷因果
論 L5 為長能觸法身種子。
模型未掛接釋句。
論 L6 為轉所依。
模型未掛接釋句。
論 L7 為欲證得一切佛法。
模型未掛接釋句。
論 L8 為欲證得一切智智。
模型未掛接釋句。
論 L9 入唯識性。
模型未掛接釋句。
論 L10 又後得智。
釋 S12 若無分別智斷一切障證得佛法。 high｜轉問後得智用途
釋 S13 此後得智復何所用。 high｜設問後得智用
釋 S14 無分別智不能宣說諸因果法。 high｜對比無分別智
釋 S15 無分別故。 medium｜補充無分別故
釋 S16 由是因緣須後得智。 high｜推出須後得智
釋 S17 宣說所有諸因果法常無顛倒。 high｜明說宣說因果
論 L11 於一切阿賴耶識所生。
模型未掛接釋句。
論 L12 一切了別相中。
模型未掛接釋句。
論 L13 見如幻等性無倒轉。
模型未掛接釋句。
論 L14 是故菩薩譬如幻師於所幻事於諸相中。
釋 S18 譬如幻師於所幻事。 high｜直引L14首句
釋 S19 於一切阿賴耶識所生者。 medium｜釋‘所生’即阿賴耶因
釋 S20 謂阿賴耶識為因。 medium｜明示阿賴耶為因
釋 S21 一切了別相中者。 medium｜釋‘了別相中’
釋 S22 謂識為因見相分中。 medium｜細釋見相分因
釋 S23 由後得智見如幻等。 high｜點出後得智見幻
釋 S24 及宣說時皆無顛倒 high｜扣合‘常無顛倒’
論 L15 及說因果常無顛倒
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。復次為何義故入唯識性。
模型未掛接釋句。
論 L2 由緣總法出世止觀智故。
釋 S1 釋曰。由緣總法出世止觀智故者。 high｜重出論句
釋 S2 謂由止觀所顯智故。 high｜承釋止觀智
論 L3 由此後得種種相識智故。
模型未掛接釋句。
論 L4 為斷及相阿賴耶識諸相種子。
釋 S3 為斷及相阿賴耶識諸相種子者。 high｜重出論句
釋 S4 此中及相是及因義。 high｜釋及相義
釋 S5 於阿賴耶識中。 high｜承釋阿賴耶
釋 S6 諸雜染法種子。 high｜承釋種子
釋 S7 名阿賴耶識諸相種子。 high｜總名諸相種子
釋 S8 復舉相者。 medium｜承前復舉相
釋 S9 為欲顯示即彼種子是所緣相。 high｜釋所緣相
釋 S10 如是說已。 medium｜承前結轉
釋 S11 顯彼種子因果俱斷。 high｜釋因果俱斷
論 L5 為長能觸法身種子。
模型未掛接釋句。
論 L6 為轉所依。
模型未掛接釋句。
論 L7 為欲證得一切佛法。
模型未掛接釋句。
論 L8 為欲證得一切智智。
模型未掛接釋句。
論 L9 入唯識性。
模型未掛接釋句。
論 L10 又後得智。
釋 S12 若無分別智斷一切障證得佛法。 medium｜引出後得智
釋 S13 此後得智復何所用。 high｜直問後得智用
釋 S14 無分別智不能宣說諸因果法。 high｜釋其所用
釋 S15 無分別故。 medium｜承前無分別
釋 S16 由是因緣須後得智。 high｜結須後得智
釋 S17 宣說所有諸因果法常無顛倒。 medium｜續明宣說用
釋 S18 譬如幻師於所幻事。 low｜譬如句承前
論 L11 於一切阿賴耶識所生。
釋 S19 於一切阿賴耶識所生者。 high｜重出論句
釋 S20 謂阿賴耶識為因。 high｜釋阿賴耶因
論 L12 一切了別相中。
釋 S21 一切了別相中者。 high｜重出論句
釋 S22 謂識為因見相分中。 high｜釋了別相中
論 L13 見如幻等性無倒轉。
釋 S23 由後得智見如幻等。 high｜直釋見如幻
論 L14 是故菩薩譬如幻師於所幻事於諸相中。
模型未掛接釋句。
論 L15 及說因果常無顛倒
釋 S24 及宣說時皆無顛倒 high｜直釋無顛倒

共識結果

論 L1 論曰。復次為何義故入唯識性。
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論 L2 由緣總法出世止觀智故。
釋 S1 釋曰。由緣總法出世止觀智故者。
釋 S2 謂由止觀所顯智故。
論 L3 由此後得種種相識智故。
本組未採納新掛接。
論 L4 為斷及相阿賴耶識諸相種子。
釋 S3 為斷及相阿賴耶識諸相種子者。
釋 S4 此中及相是及因義。
釋 S5 於阿賴耶識中。
釋 S6 諸雜染法種子。
釋 S7 名阿賴耶識諸相種子。
釋 S8 復舉相者。
釋 S9 為欲顯示即彼種子是所緣相。
釋 S10 如是說已。
釋 S11 顯彼種子因果俱斷。
論 L5 為長能觸法身種子。
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論 L6 為轉所依。
本組未採納新掛接。
論 L7 為欲證得一切佛法。
釋 S12 若無分別智斷一切障證得佛法。
釋 S13 此後得智復何所用。
釋 S14 無分別智不能宣說諸因果法。
釋 S15 無分別故。
釋 S16 由是因緣須後得智。
釋 S17 宣說所有諸因果法常無顛倒。
論 L8 為欲證得一切智智。
本組未採納新掛接。
論 L9 入唯識性。
本組未採納新掛接。
論 L11 於一切阿賴耶識所生。
論 L12 一切了別相中。
本組未採納新掛接。
論 L13 見如幻等性無倒轉。
本組未採納新掛接。
論 L14 是故菩薩譬如幻師於所幻事於諸相中。
釋 S18 譬如幻師於所幻事。
釋 S19 於一切阿賴耶識所生者。
釋 S20 謂阿賴耶識為因。
釋 S21 一切了別相中者。
釋 S22 謂識為因見相分中。
釋 S23 由後得智見如幻等。
論 L15 及說因果常無顛倒
釋 S24 及宣說時皆無顛倒

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論 L1 論曰。於此悟入唯識性時。
釋 S1 釋曰。於一切處入真觀時。 high｜對應悟入唯識
釋 S2 皆有四種順決擇分。 medium｜承接前句
釋 S3 故於此中亦應顯示。 medium｜承接前句
論 L2 有四種三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L3 是四種順決擇分依止。
釋 S4 是順決擇分依止者。 high｜關鍵詞對應
釋 S5 謂決擇分因所依止義。 high｜解釋依止義
論 L4 云何應知。
模型未掛接釋句。
論 L5 應知由四尋思。
模型未掛接釋句。
論 L6 於下品無義忍中。
釋 S6 於下品無義忍中有明得三摩地者。 high｜關鍵詞對應
釋 S7 謂於無義中起下品愛樂。 medium｜解釋下品忍
釋 S8 以其明名。 medium｜解釋明得名
釋 S9 顯下品無義智三摩地名。 medium｜解釋三摩地名
釋 S10 顯此無義智所依止定。 medium｜解釋所依定
論 L7 有明得三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L8 是煖順決擇分依止。
模型未掛接釋句。
論 L9 於上品無義忍中。
釋 S11 於上品無義忍中者。 high｜關鍵詞對應
釋 S12 謂於無義中起上品愛樂。 medium｜解釋上品忍
釋 S13 有明增三摩地者。 high｜關鍵詞對應
釋 S14 謂以明名。 medium｜解釋明增名
釋 S15 顯上品無義智三摩地名。 medium｜解釋三摩地名
釋 S16 顯此無義智所依止定。 medium｜解釋所依定
論 L10 有明增三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L11 是頂順決擇分依止。
模型未掛接釋句。
論 L12 復由四種如實遍智已入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L13 於無義中已得決定。
模型未掛接釋句。
論 L14 有入真義一分三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L15 是諦順忍依止。
釋 S17 諦順忍依止者。 high｜關鍵詞對應
釋 S18 法無我理名諦。 medium｜解釋諦義
釋 S19 此忍順彼名諦順忍。 medium｜解釋諦順忍
釋 S20 此云何成。 medium｜承接前句
釋 S21 謂於外無中已決定者。 medium｜解釋決定義
釋 S22 於無能取亦深愛樂。 medium｜解釋愛樂
釋 S23 應知於利順忍轉時。 medium｜承接前句
論 L16 從此無間伏唯識想。
模型未掛接釋句。
論 L17 有無間三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L18 是世第一法依止。
模型未掛接釋句。
論 L19 應知如是諸三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L20 是現觀邊
釋 S24 是現觀邊者。 high｜關鍵詞對應
釋 S25 謂現觀時義 high｜解釋現觀邊

qwen

論 L1 論曰。於此悟入唯識性時。
釋 S1 釋曰。於一切處入真觀時。 high｜回指悟入唯識性
釋 S2 皆有四種順決擇分。 high｜承上總說四種
釋 S3 故於此中亦應顯示。 medium｜承接顯示必要
釋 S4 是順決擇分依止者。 medium｜延續依止義
釋 S5 謂決擇分因所依止義。 high｜釋依止定義
論 L2 有四種三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L3 是四種順決擇分依止。
模型未掛接釋句。
論 L4 云何應知。
模型未掛接釋句。
論 L5 應知由四尋思。
模型未掛接釋句。
論 L6 於下品無義忍中。
釋 S6 於下品無義忍中有明得三摩地者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S7 謂於無義中起下品愛樂。 high｜釋下品愛樂
釋 S8 以其明名。 medium｜承明得之明
釋 S9 顯下品無義智三摩地名。 medium｜釋三摩地名
釋 S10 顯此無義智所依止定。 medium｜釋所依止定
論 L7 有明得三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L8 是煖順決擇分依止。
模型未掛接釋句。
論 L9 於上品無義忍中。
釋 S11 於上品無義忍中者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S12 謂於無義中起上品愛樂。 high｜釋上品愛樂
釋 S13 有明增三摩地者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S14 謂以明名。 medium｜承明增之明
釋 S15 顯上品無義智三摩地名。 medium｜釋三摩地名
釋 S16 顯此無義智所依止定。 medium｜釋所依止定
論 L10 有明增三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L11 是頂順決擇分依止。
模型未掛接釋句。
論 L12 復由四種如實遍智已入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L13 於無義中已得決定。
模型未掛接釋句。
論 L14 有入真義一分三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L15 是諦順忍依止。
釋 S17 諦順忍依止者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S18 法無我理名諦。 high｜釋諦義
釋 S19 此忍順彼名諦順忍。 high｜釋諦順忍義
釋 S20 此云何成。 medium｜設問承上
釋 S21 謂於外無中已決定者。 high｜釋已決定義
釋 S22 於無能取亦深愛樂。 medium｜補無能取愛樂
釋 S23 應知於利順忍轉時。 medium｜轉時即依止時
論 L16 從此無間伏唯識想。
模型未掛接釋句。
論 L17 有無間三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L18 是世第一法依止。
模型未掛接釋句。
論 L19 應知如是諸三摩地。
模型未掛接釋句。
論 L20 是現觀邊
釋 S24 是現觀邊者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S25 謂現觀時義 high｜釋現觀時義

共識結果

論 L2 有四種三摩地。
本組未採納新掛接。
論 L3 是四種順決擇分依止。
釋 S1 釋曰。於一切處入真觀時。
釋 S2 皆有四種順決擇分。
釋 S3 故於此中亦應顯示。
釋 S4 是順決擇分依止者。
釋 S5 謂決擇分因所依止義。
論 L4 云何應知。
本組未採納新掛接。
論 L5 應知由四尋思。
本組未採納新掛接。
論 L6 於下品無義忍中。
釋 S6 於下品無義忍中有明得三摩地者。
釋 S7 謂於無義中起下品愛樂。
釋 S8 以其明名。
釋 S9 顯下品無義智三摩地名。
釋 S10 顯此無義智所依止定。
論 L7 有明得三摩地。
本組未採納新掛接。
論 L8 是煖順決擇分依止。
本組未採納新掛接。
論 L9 於上品無義忍中。
論 L10 有明增三摩地。
釋 S11 於上品無義忍中者。
釋 S12 謂於無義中起上品愛樂。
釋 S13 有明增三摩地者。
釋 S14 謂以明名。
釋 S15 顯上品無義智三摩地名。
釋 S16 顯此無義智所依止定。 雙模同意改掛 L9
論 L11 是頂順決擇分依止。
本組未採納新掛接。
論 L12 復由四種如實遍智已入唯識。
論 L13 於無義中已得決定。
本組未採納新掛接。
論 L14 有入真義一分三摩地。
本組未採納新掛接。
論 L15 是諦順忍依止。
釋 S17 諦順忍依止者。
釋 S18 法無我理名諦。
釋 S19 此忍順彼名諦順忍。
釋 S20 此云何成。
釋 S21 謂於外無中已決定者。
釋 S22 於無能取亦深愛樂。
釋 S23 應知於利順忍轉時。
論 L16 從此無間伏唯識想。
本組未採納新掛接。
論 L17 有無間三摩地。
本組未採納新掛接。
論 L18 是世第一法依止。
本組未採納新掛接。
論 L19 應知如是諸三摩地。
論 L20 是現觀邊
釋 S24 是現觀邊者。
釋 S25 謂現觀時義

T01R0095

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論 L1 論曰。如是菩薩已入於地。
模型未掛接釋句。
論 L2 已得見道。
模型未掛接釋句。
論 L3 已入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L4 於修道中雲何修行。
模型未掛接釋句。
論 L5 於如所說安立十地。
釋 S1 釋曰。於如所說安立十地者。 high｜重複「安立十地」
釋 S2 謂於隨說安立菩薩十種地中。 high｜承接前句釋義
論 L6 攝一切經皆現前中。
模型未掛接釋句。
論 L7 由緣總法出世後得止觀智故。
釋 S3 由緣總法者。 high｜重複「由緣總法」
釋 S4 謂緣總相非分別緣。 high｜解釋「緣總法」
釋 S5 言出世者。 high｜重複「出世」
釋 S6 無分別智。 high｜釋「出世」
釋 S7 後得即是能成立智。 high｜釋「後得」
釋 S8 此不應說唯是世間。 medium｜承接前句辨析
釋 S9 由於世間未積習故。 medium｜承接前句辨析
釋 S10 亦不應說唯出世間。 medium｜承接前句辨析
釋 S11 由隨世間而現前故。 medium｜承接前句辨析
論 L8 經於無量百千俱胝那庾多劫。
模型未掛接釋句。
論 L9 數修習故。
模型未掛接釋句。
論 L10 而得轉依。
釋 S12 由是因緣不可定說而得轉依者。 high｜重複「得轉依」
釋 S13 由緣總智故得轉依。 high｜承接前句釋義
論 L11 為欲證得三種佛身精勤修行
釋 S14 為欲證得三種佛身精勤修行者。 high｜重複「證三佛身」
釋 S15 謂我當證三種佛身故勤修行 high｜承接前句釋義

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論 L1 論曰。如是菩薩已入於地。
模型未掛接釋句。
論 L2 已得見道。
模型未掛接釋句。
論 L3 已入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L4 於修道中雲何修行。
模型未掛接釋句。
論 L5 於如所說安立十地。
釋 S1 釋曰。於如所說安立十地者。 high｜直引十地句
釋 S2 謂於隨說安立菩薩十種地中。 high｜承接十地義
論 L6 攝一切經皆現前中。
模型未掛接釋句。
論 L7 由緣總法出世後得止觀智故。
釋 S3 由緣總法者。 high｜直引總法句
釋 S4 謂緣總相非分別緣。 high｜釋總法義
釋 S5 言出世者。 high｜直釋出世詞
釋 S6 無分別智。 high｜承接出世智
釋 S7 後得即是能成立智。 high｜釋後得智
釋 S8 此不應說唯是世間。 medium｜續辨後得智
釋 S9 由於世間未積習故。 medium｜承接前辨
釋 S10 亦不應說唯出世間。 medium｜續辨出世間
釋 S11 由隨世間而現前故。 medium｜承接現前義
論 L8 經於無量百千俱胝那庾多劫。
模型未掛接釋句。
論 L9 數修習故。
模型未掛接釋句。
論 L10 而得轉依。
釋 S12 由是因緣不可定說而得轉依者。 high｜明引得轉依
釋 S13 由緣總智故得轉依。 high｜續釋轉依因
論 L11 為欲證得三種佛身精勤修行
釋 S14 為欲證得三種佛身精勤修行者。 high｜直引佛身修行
釋 S15 謂我當證三種佛身故勤修行 high｜承接其願行

共識結果

論 L1 論曰。如是菩薩已入於地。
論 L2 已得見道。
本組未採納新掛接。
論 L3 已入唯識。
本組未採納新掛接。
論 L4 於修道中雲何修行。
本組未採納新掛接。
論 L5 於如所說安立十地。
釋 S1 釋曰。於如所說安立十地者。
釋 S2 謂於隨說安立菩薩十種地中。
釋 S3 由緣總法者。
論 L6 攝一切經皆現前中。
本組未採納新掛接。
論 L7 由緣總法出世後得止觀智故。
釋 S4 謂緣總相非分別緣。
釋 S5 言出世者。
釋 S6 無分別智。
釋 S7 後得即是能成立智。
釋 S8 此不應說唯是世間。
釋 S9 由於世間未積習故。
釋 S10 亦不應說唯出世間。
釋 S11 由隨世間而現前故。
論 L8 經於無量百千俱胝那庾多劫。
論 L9 數修習故。
本組未採納新掛接。
論 L10 而得轉依。
釋 S12 由是因緣不可定說而得轉依者。
釋 S13 由緣總智故得轉依。
論 L11 為欲證得三種佛身精勤修行
釋 S14 為欲證得三種佛身精勤修行者。
釋 S15 謂我當證三種佛身故勤修行

T01R0096

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論 L1 論曰。聲聞現觀。
模型未掛接釋句。
論 L2 菩薩現觀有何差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂菩薩現觀與聲聞異。
模型未掛接釋句。
論 L4 由十一種差別應知。
模型未掛接釋句。
論 L5 一由所緣差別。
模型未掛接釋句。
論 L6 以大乘法為所緣故。
模型未掛接釋句。
論 L7 二由資持差別。
模型未掛接釋句。
論 L8 以大福智二種資糧為資持故。
模型未掛接釋句。
論 L9 三由通達差別。
模型未掛接釋句。
論 L10 以能通達補特伽羅法無我故。
模型未掛接釋句。
論 L11 四由涅槃差別。
釋 S1 釋曰。由涅槃差別者。 high｜回指涅槃差別
釋 S2 以菩薩現觀攝受無住大般涅槃。 high｜對應L12內容
釋 S3 聲聞不爾。 medium｜承接前句對比
論 L12 攝受無住大涅槃故。
模型未掛接釋句。
論 L13 五由地差別。
模型未掛接釋句。
論 L14 依於十地而出離故。
模型未掛接釋句。
論 L15 六七由清淨差別。
釋 S4 由清淨差別者。 high｜回指清淨差別
釋 S5 以菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣。 high｜對應L16斷煩惱習
釋 S6 能淨佛土。 high｜對應L16淨佛土
釋 S7 聲聞不爾 medium｜承接前句對比
論 L16 斷煩惱習淨佛土故。
模型未掛接釋句。
論 L17 八由於自他得平等心差別。
模型未掛接釋句。
論 L18 成熟有情加行無休息故。
模型未掛接釋句。
論 L19 九由生差別。
模型未掛接釋句。
論 L20 生如來家故。
模型未掛接釋句。
論 L21 十由受生差別。
模型未掛接釋句。
論 L22 常於諸佛大集會中攝受生故。
模型未掛接釋句。
論 L23 十一由果差別。
模型未掛接釋句。
論 L24 十力無畏不共佛法。
模型未掛接釋句。
論 L25 無量功德果成滿故
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。聲聞現觀。
模型未掛接釋句。
論 L2 菩薩現觀有何差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂菩薩現觀與聲聞異。
模型未掛接釋句。
論 L4 由十一種差別應知。
模型未掛接釋句。
論 L5 一由所緣差別。
模型未掛接釋句。
論 L6 以大乘法為所緣故。
模型未掛接釋句。
論 L7 二由資持差別。
模型未掛接釋句。
論 L8 以大福智二種資糧為資持故。
模型未掛接釋句。
論 L9 三由通達差別。
模型未掛接釋句。
論 L10 以能通達補特伽羅法無我故。
模型未掛接釋句。
論 L11 四由涅槃差別。
釋 S1 釋曰。由涅槃差別者。 high｜重複涅槃差別
釋 S2 以菩薩現觀攝受無住大般涅槃。 high｜展開無住涅槃
釋 S3 聲聞不爾。 medium｜承接前句對比
論 L12 攝受無住大涅槃故。
模型未掛接釋句。
論 L13 五由地差別。
模型未掛接釋句。
論 L14 依於十地而出離故。
模型未掛接釋句。
論 L15 六七由清淨差別。
釋 S4 由清淨差別者。 high｜重複清淨差別
釋 S5 以菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣。 high｜展開斷習清淨
釋 S6 能淨佛土。 high｜展開淨佛土義
釋 S7 聲聞不爾 medium｜承接前句對比
論 L16 斷煩惱習淨佛土故。
模型未掛接釋句。
論 L17 八由於自他得平等心差別。
模型未掛接釋句。
論 L18 成熟有情加行無休息故。
模型未掛接釋句。
論 L19 九由生差別。
模型未掛接釋句。
論 L20 生如來家故。
模型未掛接釋句。
論 L21 十由受生差別。
模型未掛接釋句。
論 L22 常於諸佛大集會中攝受生故。
模型未掛接釋句。
論 L23 十一由果差別。
模型未掛接釋句。
論 L24 十力無畏不共佛法。
模型未掛接釋句。
論 L25 無量功德果成滿故
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。聲聞現觀。
本組未採納新掛接。
論 L2 菩薩現觀有何差別。
本組未採納新掛接。
論 L3 謂菩薩現觀與聲聞異。
本組未採納新掛接。
論 L4 由十一種差別應知。
本組未採納新掛接。
論 L5 一由所緣差別。
本組未採納新掛接。
論 L6 以大乘法為所緣故。
本組未採納新掛接。
論 L7 二由資持差別。
本組未採納新掛接。
論 L8 以大福智二種資糧為資持故。
本組未採納新掛接。
論 L9 三由通達差別。
本組未採納新掛接。
論 L10 以能通達補特伽羅法無我故。
本組未採納新掛接。
論 L11 四由涅槃差別。
釋 S1 釋曰。由涅槃差別者。
釋 S2 以菩薩現觀攝受無住大般涅槃。 雙模同意改掛 L11
釋 S3 聲聞不爾。 雙模同意改掛 L11
論 L12 攝受無住大涅槃故。
本組未採納新掛接。
論 L13 五由地差別。
本組未採納新掛接。
論 L14 依於十地而出離故。
本組未採納新掛接。
論 L15 六七由清淨差別。
釋 S4 由清淨差別者。
釋 S5 以菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣。 雙模同意改掛 L15
釋 S6 能淨佛土。 雙模同意改掛 L15
釋 S7 聲聞不爾 雙模同意改掛 L15
論 L16 斷煩惱習淨佛土故。
本組未採納新掛接。
論 L17 八由於自他得平等心差別。
本組未採納新掛接。
論 L18 成熟有情加行無休息故。
本組未採納新掛接。
論 L19 九由生差別。
本組未採納新掛接。
論 L20 生如來家故。
本組未採納新掛接。
論 L21 十由受生差別。
本組未採納新掛接。
論 L22 常於諸佛大集會中攝受生故。
本組未採納新掛接。
論 L23 十一由果差別。
本組未採納新掛接。
論 L24 十力無畏不共佛法。
本組未採納新掛接。
論 L25 無量功德果成滿故
本組未採納新掛接。

T01R0097

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論 L1 論曰。此中有二頌
釋 S1 釋曰。將入真觀故說二頌。 high｜釋二頌動機
論 L2 名事互為客其性應尋思
釋 S2 名事互為客其性應尋思者。 high｜重複L2標題
釋 S3 謂名於事為客事於名為客。 high｜展開名事互客
釋 S4 非稱彼體故。 medium｜承上釋非稱體
釋 S5 由定而觀故名尋思。 medium｜釋尋思定義
論 L3 於二亦當推唯量及唯假
釋 S6 於二亦當推唯量及唯假者。 high｜重複L3標題
釋 S7 應當推尋義之自性差別並無。 high｜釋推尋無義
釋 S8 唯有識量。 high｜釋唯量
釋 S9 唯有自性差別假立。 high｜釋唯假
論 L4 實智觀無義唯有分別三
釋 S10 言實智者。 high｜標釋實智
釋 S11 應知即是如實遍智。 high｜定義實智
釋 S12 謂由四種尋思為因。 medium｜承前說尋思因
釋 S13 發生四種如實遍智。 medium｜續釋遍智生起
釋 S14 所言觀無義唯有分別三者。 high｜標釋觀無義三
釋 S15 謂觀於義本無所有。 high｜釋觀義本無
釋 S16 唯有三種虛妄分別謂名分別。 high｜釋名分別
釋 S17 自性分別。 high｜釋自性分別
釋 S18 差別分別。 high｜釋差別分別
論 L5 彼無故此無是即入三性
釋 S19 彼無故此無者。 high｜重複L5標題
釋 S20 謂義無故分別亦無。 high｜釋彼無故此無
釋 S21 何以故。 medium｜設問承上
釋 S22 若有所分別義。 medium｜假設有義
釋 S23 可有能緣分別。 medium｜推能緣條件
釋 S24 由義無所有故。 high｜歸因於義無
釋 S25 當知分別亦無。 high｜結分別亦無
釋 S26 是即入三性者。 high｜標釋入三性
釋 S27 謂於此中悟入三性。 high｜總釋悟入三性
釋 S28 觀見名事互為客故。 high｜分釋遍計所執
釋 S29 即是悟入遍計所執性觀見二種本無有義唯有分別量。 high｜續釋遍計所執
釋 S30 唯有名自性差別假立故。 high｜轉釋依他起性
釋 S31 即是悟入依他起性。 high｜明示依他起性
釋 S32 亦不觀見此分別故。 high｜轉釋圓成實性
釋 S33 即是悟入圓成實性。 high｜明示圓成實性
釋 S34 如是名為悟入三性 high｜總結悟入三性

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論 L1 論曰。此中有二頌
釋 S1 釋曰。將入真觀故說二頌。 high｜總釋二頌
論 L2 名事互為客其性應尋思
釋 S2 名事互為客其性應尋思者。 high｜重複L2關鍵句
釋 S3 謂名於事為客事於名為客。 high｜解釋名事互為客
釋 S4 非稱彼體故。 medium｜承接前句解釋
釋 S5 由定而觀故名尋思。 medium｜解釋尋思
論 L3 於二亦當推唯量及唯假
釋 S6 於二亦當推唯量及唯假者。 high｜重複L3關鍵句
釋 S7 應當推尋義之自性差別並無。 high｜推尋義無
釋 S8 唯有識量。 high｜釋唯量
釋 S9 唯有自性差別假立。 high｜釋唯假
論 L4 實智觀無義唯有分別三
釋 S10 言實智者。 high｜引L4實智
釋 S11 應知即是如實遍智。 high｜釋實智
釋 S12 謂由四種尋思為因。 medium｜承接前句
釋 S13 發生四種如實遍智。 medium｜承接前句
釋 S14 所言觀無義唯有分別三者。 high｜重複L4後半
釋 S15 謂觀於義本無所有。 high｜釋觀無義
釋 S16 唯有三種虛妄分別謂名分別。 high｜釋唯有分別三
釋 S17 自性分別。 high｜列舉分別
釋 S18 差別分別。 high｜列舉分別
論 L5 彼無故此無是即入三性
釋 S19 彼無故此無者。 high｜重複L5前半
釋 S20 謂義無故分別亦無。 high｜釋彼無故此無
釋 S21 何以故。 medium｜低信息句
釋 S22 若有所分別義。 medium｜承接前句
釋 S23 可有能緣分別。 medium｜承接前句
釋 S24 由義無所有故。 medium｜承接前句
釋 S25 當知分別亦無。 medium｜承接前句
釋 S26 是即入三性者。 high｜重複L5後半
釋 S27 謂於此中悟入三性。 high｜釋入三性
釋 S28 觀見名事互為客故。 high｜總結悟入
釋 S29 即是悟入遍計所執性觀見二種本無有義唯有分別量。 high｜釋遍計所執
釋 S30 唯有名自性差別假立故。 high｜釋依他起
釋 S31 即是悟入依他起性。 high｜釋依他起
釋 S32 亦不觀見此分別故。 high｜釋圓成實
釋 S33 即是悟入圓成實性。 high｜釋圓成實
釋 S34 如是名為悟入三性 high｜總結悟入三性

共識結果

論 L1 論曰。此中有二頌
釋 S1 釋曰。將入真觀故說二頌。
論 L2 名事互為客其性應尋思
釋 S2 名事互為客其性應尋思者。
釋 S3 謂名於事為客事於名為客。
釋 S4 非稱彼體故。
釋 S5 由定而觀故名尋思。
論 L3 於二亦當推唯量及唯假
釋 S6 於二亦當推唯量及唯假者。
釋 S7 應當推尋義之自性差別並無。
釋 S8 唯有識量。
釋 S9 唯有自性差別假立。
論 L4 實智觀無義唯有分別三
釋 S10 言實智者。 雙模同意改掛 L4
釋 S11 應知即是如實遍智。 雙模同意改掛 L4
釋 S12 謂由四種尋思為因。 雙模同意改掛 L4
釋 S13 發生四種如實遍智。 雙模同意改掛 L4
釋 S14 所言觀無義唯有分別三者。
釋 S15 謂觀於義本無所有。
釋 S16 唯有三種虛妄分別謂名分別。
釋 S17 自性分別。
釋 S18 差別分別。
論 L5 彼無故此無是即入三性
釋 S19 彼無故此無者。
釋 S20 謂義無故分別亦無。
釋 S21 何以故。
釋 S22 若有所分別義。
釋 S23 可有能緣分別。
釋 S24 由義無所有故。
釋 S25 當知分別亦無。
釋 S26 是即入三性者。
釋 S27 謂於此中悟入三性。
釋 S28 觀見名事互為客故。
釋 S29 即是悟入遍計所執性觀見二種本無有義唯有分別量。
釋 S30 唯有名自性差別假立故。
釋 S31 即是悟入依他起性。
釋 S32 亦不觀見此分別故。
釋 S33 即是悟入圓成實性。
釋 S34 如是名為悟入三性

T01R0098

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論 L1 論曰。復有教授二頌。
釋 S1 釋曰。為入真觀授以正教。 high｜對應教授二頌
釋 S2 於此義中說其二頌。 high｜承接前句
論 L2 如分別瑜伽論說
模型未掛接釋句。
論 L3 菩薩於定位觀影唯是心
釋 S3 菩薩依定位。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S4 觀影唯是心者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S5 謂觀似法似義影像。 medium｜展開論句義
釋 S6 唯是其心誰能觀。 medium｜承接前句
釋 S7 謂菩薩在何位於定位。 medium｜承接前句
論 L4 義想既滅除審觀唯自想
釋 S8 義想既滅除審觀唯自想者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S9 謂此位中義想既遣。 medium｜承接前句
釋 S10 審觀似法似義之想唯是自心。 medium｜承接前句
論 L5 如是住內心知所取非有
釋 S11 如是住內心者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S12 如攝自心住於無義。 medium｜承接前句
釋 S13 即是令心住於內心。 medium｜承接前句
釋 S14 知所取非有者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S15 謂了所取義無所有。 medium｜承接前句
論 L6 次能取亦無後觸無所得
釋 S16 次能取亦無者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S17 由所取義既是非有。 medium｜承接前句
釋 S18 故能取心能取之性亦不得成。 medium｜承接前句
釋 S19 後觸無所得者。 high｜回指論句關鍵詞
釋 S20 謂從此後觸證真如。 medium｜承接前句
釋 S21 由此真如無所得故名無所得 medium｜承接前句

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論 L1 論曰。復有教授二頌。
釋 S1 釋曰。為入真觀授以正教。 medium｜釋教授總意
釋 S2 於此義中說其二頌。 high｜直指二頌
論 L2 如分別瑜伽論說
模型未掛接釋句。
論 L3 菩薩於定位觀影唯是心
釋 S3 菩薩依定位。 high｜回指定位
釋 S4 觀影唯是心者。 high｜直引唯心
釋 S5 謂觀似法似義影像。 high｜釋影像義
釋 S6 唯是其心誰能觀。 medium｜承接唯心
釋 S7 謂菩薩在何位於定位。 medium｜回補定位
論 L4 義想既滅除審觀唯自想
釋 S8 義想既滅除審觀唯自想者。 high｜直引唯自想
釋 S9 謂此位中義想既遣。 high｜釋義想滅
釋 S10 審觀似法似義之想唯是自心。 high｜釋唯自心
論 L5 如是住內心知所取非有
釋 S11 如是住內心者。 high｜直引住內心
釋 S12 如攝自心住於無義。 high｜釋住無義
釋 S13 即是令心住於內心。 high｜承接內住
釋 S14 知所取非有者。 high｜直引所取
釋 S15 謂了所取義無所有。 high｜釋非有義
論 L6 次能取亦無後觸無所得
釋 S16 次能取亦無者。 high｜直引能取
釋 S17 由所取義既是非有。 high｜承前所取
釋 S18 故能取心能取之性亦不得成。 high｜釋能取無
釋 S19 後觸無所得者。 high｜直引後觸
釋 S20 謂從此後觸證真如。 high｜釋觸真如
釋 S21 由此真如無所得故名無所得 high｜釋無所得

共識結果

論 L1 論曰。復有教授二頌。
論 L2 如分別瑜伽論說
釋 S1 釋曰。為入真觀授以正教。
釋 S2 於此義中說其二頌。
論 L3 菩薩於定位觀影唯是心
釋 S3 菩薩依定位。
釋 S4 觀影唯是心者。
釋 S5 謂觀似法似義影像。
釋 S6 唯是其心誰能觀。
釋 S7 謂菩薩在何位於定位。
論 L4 義想既滅除審觀唯自想
釋 S8 義想既滅除審觀唯自想者。
釋 S9 謂此位中義想既遣。
釋 S10 審觀似法似義之想唯是自心。
論 L5 如是住內心知所取非有
釋 S11 如是住內心者。
釋 S12 如攝自心住於無義。
釋 S13 即是令心住於內心。
釋 S14 知所取非有者。
釋 S15 謂了所取義無所有。
論 L6 次能取亦無後觸無所得
釋 S16 次能取亦無者。
釋 S17 由所取義既是非有。
釋 S18 故能取心能取之性亦不得成。
釋 S19 後觸無所得者。
釋 S20 謂從此後觸證真如。
釋 S21 由此真如無所得故名無所得

T01R0099

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共識結果

論 L1 論曰。復有別五現觀伽他。
論 L2 如大乘經莊嚴論說
釋 S1 釋曰。復有現觀伽他如經莊嚴論說。
論 L3 福德智慧二資糧
釋 S2 其中難解於此顯示。
釋 S3 福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者。
釋 S4 資糧有二種。
釋 S5 一福德資糧。
釋 S6 二智慧資糧。
釋 S7 謂施等三波羅蜜多是福德資糧。
釋 S8 第六般若波羅蜜多是智慧資糧。
釋 S9 精進波羅蜜多二資糧攝。
釋 S10 何以故。
釋 S11 若為智慧而行精進。
釋 S12 是智慧資糧。
釋 S13 若為福德而行精進。
釋 S14 是福德資糧。
釋 S15 如是靜慮波羅蜜多亦通二種。
釋 S16 若緣無量而修靜慮。
釋 S17 是福德資糧。
釋 S18 餘是智慧資糧。
釋 S19 如是資糧是誰所有。
論 L5 於法思量善決已
論 L6 故了義趣唯言類
釋 S20 謂諸菩薩長遠難度名無邊際。
釋 S21 如無邊語非無有邊。
釋 S22 但以多故得無邊稱此亦如是。
釋 S23 於法思量善決已者。
釋 S24 要由定後思惟諸法。
釋 S25 方善決定非餘所能。
釋 S26 故了義趣唯言類者。
論 L7 若知諸義唯是言
論 L8 即住似彼唯心理
釋 S27 謂了知諸義唯意言為因。
釋 S28 若知諸義唯是言即住似彼唯心理者。
釋 S29 謂若了知似義顯現唯是意言。
釋 S30 即住似義唯心正理。
論 L9 便能現證真法界
論 L10 是故二相悉蠲除
釋 S31 便能現證真法界。
釋 S32 是故二相悉蠲除者。
釋 S33 謂從此後現證真如。
釋 S34 永離所取能取二相。
釋 S35 如入現證次當顯示。
論 L11 體知離心無別物
論 L12 由此即會心非有
釋 S36 體知離心無別物由此即會心非有者。
釋 S37 體知離心無所緣義。
釋 S38 彼無有故。
釋 S39 即會能緣心亦非有。
論 L13 智者了達二皆無
論 L14 等住二無真法界
釋 S40 知者了達二皆無者。
釋 S41 謂諸菩薩了達此二悉皆是無。
釋 S42 等住二無真法界者。
釋 S43 謂平等住離義離心真實法界。
論 L15 慧者無分別智力
論 L16 周遍平等常順行
釋 S44 慧者無分別智力者。
釋 S45 謂諸菩薩無分別智所有勢力。
釋 S46 周遍平等常順行者。
釋 S47 於平等中隨順而行。
釋 S48 觀契經等一切諸法猶如虛空性平等故。
釋 S49 內外諸法皆如是觀故名周遍。
釋 S50 常者時恆。
論 L17 滅依榛梗過失聚
論 L18 如大良藥消眾毒
釋 S51 滅依榛梗過失聚如大良藥消眾毒者。
釋 S52 滅謂除滅。
釋 S53 依謂所依。
釋 S54 即所依中雜染法因極難了故。
釋 S55 如溪谷林榛梗難入。
釋 S56 過失聚者。
釋 S57 是雜染法燻習自性。
論 L19 佛說妙法善成立
論 L20 安慧並根法界中
釋 S58 佛說妙法善成立安慧並根法界中者。
釋 S59 謂由佛教善安其慧置真如中。
釋 S60 及能緣彼根本心中。
釋 S61 根本心者。
釋 S62 謂緣如來所有正教總為一相。
論 L21 了知念趣唯分別
論 L22 勇猛疾歸德海岸
釋 S63 應知即是無分別心。
釋 S64 了知念趣唯分別者。
釋 S65 謂彼安住根本心已。
釋 S66 為說正教。
釋 S67 由後得智念諸義趣。
釋 S68 知此念趣唯是分別。
釋 S69 勇猛疾歸德海岸者。
釋 S70 謂諸菩薩由無分別智及後得智巧方便故。
釋 S71 速趣佛果功德海岸。
釋 S72 如是五頌總略義者。
釋 S73 謂第一頌顯資糧道。
釋 S74 第二初半顯加行道。
釋 S75 後半第三顯於見道第四一頌顯於修道。
釋 S76 第五一頌顯究竟道

T01R0100

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論 L1 論曰。如是已說入所知相。
模型未掛接釋句。
論 L2 彼入因果云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L4 云何由六波羅蜜多得入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L5 復云何六波羅蜜多成彼入果。
模型未掛接釋句。
論 L6 謂此菩薩不著財位。
模型未掛接釋句。
論 L7 不犯屍羅。
模型未掛接釋句。
論 L8 於苦無動。
模型未掛接釋句。
論 L9 於修無懈。
模型未掛接釋句。
論 L10 於如是等散動因中。
模型未掛接釋句。
論 L11 不現行時心專一境。
模型未掛接釋句。
論 L12 便能如理簡擇諸法。
模型未掛接釋句。
論 L13 得入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L14 菩薩依六波羅蜜多入唯識已。
模型未掛接釋句。
論 L15 證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。
釋 S1 釋曰。若於爾時得入唯識。 high｜對應入唯識與證得
釋 S2 即於是時證得清淨增上意樂波羅蜜多。 high｜對應清淨增上意樂
論 L16 是故於此。
模型未掛接釋句。
論 L17 設離六種波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L18 現起加行。
釋 S3 現起加行者。 high｜關鍵詞對應
釋 S4 謂波羅蜜多現行加行。 high｜解釋現行加行
論 L19 由於聖教得勝解故。
釋 S5 由於聖教得勝解者。 high｜關鍵詞對應
釋 S6 謂即於此波羅蜜多相應聖教。 medium｜承接S5
釋 S7 雖極甚深而能信解。 medium｜承接S6
論 L20 及由愛重隨喜欣樂諸作意故。
釋 S8 愛重作意者。 high｜關鍵詞對應
釋 S9 謂即於彼見勝功德深生愛味。 medium｜承接S8
釋 S10 欣樂作意者。 high｜關鍵詞對應
釋 S11 謂如已到最勝彼岸。 medium｜承接S10
釋 S12 諸佛所得清淨意樂。 medium｜承接S11
釋 S13 願我及彼一切有情亦當證得 medium｜承接S12
論 L21 恆常無間相應方便。
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論 L22 修習六種波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L23 速得圓滿
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。如是已說入所知相。
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論 L2 彼入因果云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L4 云何由六波羅蜜多得入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L5 復云何六波羅蜜多成彼入果。
模型未掛接釋句。
論 L6 謂此菩薩不著財位。
模型未掛接釋句。
論 L7 不犯屍羅。
模型未掛接釋句。
論 L8 於苦無動。
模型未掛接釋句。
論 L9 於修無懈。
模型未掛接釋句。
論 L10 於如是等散動因中。
模型未掛接釋句。
論 L11 不現行時心專一境。
模型未掛接釋句。
論 L12 便能如理簡擇諸法。
模型未掛接釋句。
論 L13 得入唯識。
模型未掛接釋句。
論 L14 菩薩依六波羅蜜多入唯識已。
模型未掛接釋句。
論 L15 證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。
釋 S1 釋曰。若於爾時得入唯識。 high｜重複L14-L15入唯識
釋 S2 即於是時證得清淨增上意樂波羅蜜多。 high｜重複L15證清淨意樂
論 L16 是故於此。
模型未掛接釋句。
論 L17 設離六種波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L18 現起加行。
釋 S3 現起加行者。 high｜重複L18現起加行
釋 S4 謂波羅蜜多現行加行。 medium｜承接前句釋加行
論 L19 由於聖教得勝解故。
釋 S5 由於聖教得勝解者。 high｜重複L19由於聖教得勝解
釋 S6 謂即於此波羅蜜多相應聖教。 medium｜承接前句釋聖教
釋 S7 雖極甚深而能信解。 medium｜承接前句釋信解
論 L20 及由愛重隨喜欣樂諸作意故。
釋 S8 愛重作意者。 high｜重複L20愛重作意
釋 S9 謂即於彼見勝功德深生愛味。 medium｜承接前句釋愛重
釋 S10 欣樂作意者。 high｜重複L20欣樂作意
釋 S11 謂如已到最勝彼岸。 medium｜承接前句釋欣樂
釋 S12 諸佛所得清淨意樂。 medium｜承接前句釋意樂
釋 S13 願我及彼一切有情亦當證得 medium｜承接前句釋願證
論 L21 恆常無間相應方便。
模型未掛接釋句。
論 L22 修習六種波羅蜜多。
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論 L23 速得圓滿
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共識結果

論 L1 論曰。如是已說入所知相。
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論 L2 彼入因果云何可見。
本組未採納新掛接。
論 L3 謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜多。
本組未採納新掛接。
論 L4 云何由六波羅蜜多得入唯識。
本組未採納新掛接。
論 L5 復云何六波羅蜜多成彼入果。
本組未採納新掛接。
論 L6 謂此菩薩不著財位。
本組未採納新掛接。
論 L12 便能如理簡擇諸法。
本組未採納新掛接。
論 L13 得入唯識。
釋 S1 釋曰。若於爾時得入唯識。
論 L14 菩薩依六波羅蜜多入唯識已。
本組未採納新掛接。
論 L15 證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。
釋 S2 即於是時證得清淨增上意樂波羅蜜多。
論 L16 是故於此。
本組未採納新掛接。
論 L17 設離六種波羅蜜多。
論 L18 現起加行。
釋 S3 現起加行者。
釋 S4 謂波羅蜜多現行加行。
論 L19 由於聖教得勝解故。
釋 S5 由於聖教得勝解者。
釋 S6 謂即於此波羅蜜多相應聖教。
釋 S7 雖極甚深而能信解。
論 L20 及由愛重隨喜欣樂諸作意故。
釋 S8 愛重作意者。
釋 S9 謂即於彼見勝功德深生愛味。
釋 S10 欣樂作意者。
釋 S11 謂如已到最勝彼岸。
釋 S12 諸佛所得清淨意樂。
釋 S13 願我及彼一切有情亦當證得
論 L21 恆常無間相應方便。
本組未採納新掛接。
論 L22 修習六種波羅蜜多。
論 L23 速得圓滿
本組未採納新掛接。

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論 L1 論曰。此中有三頌
模型未掛接釋句。
論 L2 已圓滿白法及得利疾忍
釋 S5 已圓滿白法者。 high｜重複L2首詞
釋 S6 謂先於彼勝解行地。 high｜釋白法圓滿因
釋 S7 善備資糧故。 high｜資糧故對應
釋 S8 於此中白法圓滿。 high｜圓滿結果
釋 S9 及得利疾忍者。 high｜重複L2後半
釋 S10 忍有三品。 medium｜忍品細分
釋 S11 謂軟中上。 medium｜續忍品
釋 S12 此中最上名利疾忍。 high｜定義利疾忍
釋 S13 由是所緣而得清淨。 medium｜所緣清淨關聯
論 L3 菩薩於自乘甚深廣大教
釋 S14 次當顯示。 high｜過渡至下頌
釋 S15 菩薩於自乘甚深廣大教者。 high｜重複L3全句
釋 S16 謂於大乘名於自乘。 high｜自乘即大乘
釋 S17 此中宣說無量甚深廣大事故。 high｜甚深廣大解
釋 S18 法無我性名甚深事。 high｜甚深事例
釋 S19 虛空藏等諸三摩地名廣大事。 high｜廣大事例
釋 S20 由是作意而得清淨。 medium｜作意清淨關聯
論 L4 等覺唯分別得無分別智
釋 S21 次當顯示。 high｜過渡至下頌
釋 S22 等覺唯分別得無分別智者。 high｜重複L4全句
釋 S23 謂若覺知一切諸法唯有分別。 high｜唯分別解
釋 S24 即能獲得無分別智。 high｜得無分別智
論 L5 希求勝解淨故意樂清淨
釋 S25 意樂自體。 high｜標自體相
釋 S26 次當顯示。 high｜過渡至L5
釋 S27 希求勝解淨故意樂清淨者。 high｜重複L5全句
釋 S28 欲及勝解俱清淨故意樂清淨。 high｜欲勝解雙清
釋 S29 應知此中欲名希求。 high｜欲即希求
釋 S30 信名勝解。 high｜信即勝解
論 L6 前及此法流皆得見諸佛
釋 S31 意樂瑞相。 high｜標瑞相相
釋 S32 次當顯示。 high｜過渡至L6
釋 S33 前及此法流皆得見諸佛者。 high｜重複L6全句
釋 S34 前謂意樂清淨位前。 high｜前位解
釋 S35 此謂意樂清淨位中。 high｜此位解
釋 S36 皆得見佛是其瑞相。 high｜見佛即瑞相
釋 S37 言法流。 medium｜法流補釋
釋 S38 謂定位中。 medium｜定位中解
論 L7 了知菩提近以無難得故
釋 S39 意樂勝利。 high｜標勝利相
釋 S40 次當顯示。 high｜過渡至L7
釋 S41 了知菩提近以無難得故者。 high｜重複L7全句
釋 S42 謂此位中見菩提近得。 high｜見菩提近得
釋 S43 彼能得勝方便故。 medium｜勝方便解
釋 S44 得不為難。 medium｜得不為難
論 L8 由此三頌。
模型未掛接釋句。
論 L9 總顯清淨增上意樂。
釋 S1 釋曰。如是清淨增上意樂有何等相。 high｜問意樂之相
釋 S2 而能攝彼波羅蜜多。 medium｜承上問而展開
釋 S3 為答此問。 high｜明示答問動機
釋 S4 次說三頌顯示其相。 high｜指三頌為答
釋 S45 此三頌中顯示清淨增上意樂。 high｜總結三頌
釋 S46 有如是資糧。 high｜資糧對應L11
釋 S47 如是堪忍。 high｜堪忍對應L12
釋 S48 如是所緣。 high｜所緣對應L13
釋 S49 如是作意。 high｜作意對應L14
釋 S50 如是自體。 high｜自體對應L15
釋 S51 如是瑞相。 high｜瑞相對應L16
釋 S52 如是勝利。 high｜勝利對應L17
釋 S53 由此三頌。 high｜由此三頌回指L8/L9
釋 S54 成立清淨增上意樂所有體相 high｜成立體相總結
論 L10 有七種相。
模型未掛接釋句。
論 L11 謂資糧故。
模型未掛接釋句。
論 L12 堪忍故。
模型未掛接釋句。
論 L13 所緣故。
模型未掛接釋句。
論 L14 作意故。
模型未掛接釋句。
論 L15 自體故。
模型未掛接釋句。
論 L16 瑞相故。
模型未掛接釋句。
論 L17 勝利故。
模型未掛接釋句。
論 L18 如其次第諸句伽他應知顯示
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。此中有三頌
釋 S1 釋曰。如是清淨增上意樂有何等相。 medium｜總問三頌
釋 S2 而能攝彼波羅蜜多。 low｜承接前問
釋 S3 為答此問。 medium｜答問起頌
釋 S4 次說三頌顯示其相。 high｜明言三頌
論 L2 已圓滿白法及得利疾忍
釋 S5 已圓滿白法者。 high｜重舉白法
釋 S6 謂先於彼勝解行地。 high｜承釋白法
釋 S7 善備資糧故。 high｜資糧即白法
釋 S8 於此中白法圓滿。 high｜結成圓滿
釋 S9 及得利疾忍者。 high｜重舉利忍
釋 S10 忍有三品。 high｜承釋忍品
釋 S11 謂軟中上。 high｜分別三品
釋 S12 此中最上名利疾忍。 high｜結成利忍
論 L3 菩薩於自乘甚深廣大教
釋 S13 由是所緣而得清淨。 medium｜承後所緣
釋 S14 次當顯示。 medium｜低信息承後
釋 S15 菩薩於自乘甚深廣大教者。 high｜重舉原句
釋 S16 謂於大乘名於自乘。 high｜解自乘義
釋 S17 此中宣說無量甚深廣大事故。 high｜解甚深廣大
釋 S18 法無我性名甚深事。 high｜釋甚深事
釋 S19 虛空藏等諸三摩地名廣大事。 high｜釋廣大事
論 L4 等覺唯分別得無分別智
釋 S20 由是作意而得清淨。 medium｜承後作意
釋 S21 次當顯示。 medium｜低信息承後
釋 S22 等覺唯分別得無分別智者。 high｜重舉原句
釋 S23 謂若覺知一切諸法唯有分別。 high｜釋唯分別
釋 S24 即能獲得無分別智。 high｜釋得智果
論 L5 希求勝解淨故意樂清淨
釋 S25 意樂自體。 medium｜標自體義
釋 S26 次當顯示。 medium｜低信息承後
釋 S27 希求勝解淨故意樂清淨者。 high｜重舉原句
釋 S28 欲及勝解俱清淨故意樂清淨。 high｜直釋意樂
釋 S29 應知此中欲名希求。 high｜釋希求名
釋 S30 信名勝解。 high｜釋勝解名
論 L6 前及此法流皆得見諸佛
釋 S31 意樂瑞相。 medium｜標瑞相義
釋 S32 次當顯示。 medium｜低信息承後
釋 S33 前及此法流皆得見諸佛者。 high｜重舉原句
釋 S34 前謂意樂清淨位前。 high｜釋前義
釋 S35 此謂意樂清淨位中。 high｜釋此義
釋 S36 皆得見佛是其瑞相。 high｜結成瑞相
釋 S37 言法流。 high｜別釋法流
釋 S38 謂定位中。 high｜釋法流義
論 L7 了知菩提近以無難得故
釋 S39 意樂勝利。 medium｜標勝利義
釋 S40 次當顯示。 medium｜低信息承後
釋 S41 了知菩提近以無難得故者。 high｜重舉原句
釋 S42 謂此位中見菩提近得。 high｜釋菩提近
釋 S43 彼能得勝方便故。 high｜釋方便勝
釋 S44 得不為難。 high｜釋無難得
論 L8 由此三頌。
模型未掛接釋句。
論 L9 總顯清淨增上意樂。
釋 S45 此三頌中顯示清淨增上意樂。 high｜總顯意樂
論 L10 有七種相。
模型未掛接釋句。
論 L11 謂資糧故。
釋 S46 有如是資糧。 high｜直應資糧
論 L12 堪忍故。
釋 S47 如是堪忍。 high｜直應堪忍
論 L13 所緣故。
釋 S48 如是所緣。 high｜直應所緣
論 L14 作意故。
釋 S49 如是作意。 high｜直應作意
論 L15 自體故。
釋 S50 如是自體。 high｜直應自體
論 L16 瑞相故。
釋 S51 如是瑞相。 high｜直應瑞相
論 L17 勝利故。
釋 S52 如是勝利。 high｜直應勝利
論 L18 如其次第諸句伽他應知顯示
釋 S53 由此三頌。 medium｜總結三頌
釋 S54 成立清淨增上意樂所有體相 medium｜結成體相

共識結果

論 L1 論曰。此中有三頌
釋 S1 釋曰。如是清淨增上意樂有何等相。
釋 S2 而能攝彼波羅蜜多。
釋 S3 為答此問。
釋 S4 次說三頌顯示其相。
論 L2 已圓滿白法及得利疾忍
釋 S5 已圓滿白法者。
釋 S6 謂先於彼勝解行地。
釋 S7 善備資糧故。
釋 S8 於此中白法圓滿。
釋 S9 及得利疾忍者。
釋 S10 忍有三品。
釋 S11 謂軟中上。
釋 S12 此中最上名利疾忍。
釋 S13 由是所緣而得清淨。
論 L3 菩薩於自乘甚深廣大教
釋 S14 次當顯示。 雙模同意改掛 L3
釋 S15 菩薩於自乘甚深廣大教者。
釋 S16 謂於大乘名於自乘。
釋 S17 此中宣說無量甚深廣大事故。
釋 S18 法無我性名甚深事。
釋 S19 虛空藏等諸三摩地名廣大事。
論 L4 等覺唯分別得無分別智
釋 S20 由是作意而得清淨。
釋 S21 次當顯示。
釋 S22 等覺唯分別得無分別智者。
釋 S23 謂若覺知一切諸法唯有分別。
釋 S24 即能獲得無分別智。
論 L5 希求勝解淨故意樂清淨
釋 S25 意樂自體。
釋 S26 次當顯示。
釋 S27 希求勝解淨故意樂清淨者。
釋 S28 欲及勝解俱清淨故意樂清淨。
釋 S29 應知此中欲名希求。
釋 S30 信名勝解。
釋 S31 意樂瑞相。
釋 S32 次當顯示。
釋 S33 前及此法流皆得見諸佛者。
釋 S34 前謂意樂清淨位前。
釋 S35 此謂意樂清淨位中。
論 L14 作意故。
本組未採納新掛接。
論 L15 自體故。
本組未採納新掛接。
論 L16 瑞相故。
釋 S36 皆得見佛是其瑞相。
釋 S37 言法流。
釋 S38 謂定位中。
論 L17 勝利故。
釋 S39 意樂勝利。
釋 S40 次當顯示。
釋 S41 了知菩提近以無難得故者。
釋 S42 謂此位中見菩提近得。
釋 S43 彼能得勝方便故。
釋 S44 得不為難。
釋 S45 此三頌中顯示清淨增上意樂。
釋 S46 有如是資糧。
釋 S47 如是堪忍。
釋 S48 如是所緣。
釋 S49 如是作意。
釋 S50 如是自體。
釋 S51 如是瑞相。
釋 S52 如是勝利。
釋 S53 由此三頌。
釋 S54 成立清淨增上意樂所有體相
論 L18 如其次第諸句伽他應知顯示
本組未採納新掛接。

T01R0102

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論 L1 論曰。何因緣故波羅蜜多唯有六數。
模型未掛接釋句。
論 L2 成立對治所治障故。
釋 S1 釋曰。成立對治所治障中。 high｜關鍵詞對應
論 L3 證諸佛法所依處故。
釋 S7 證諸佛法所依處者。 high｜關鍵詞對應
釋 S8 謂證一切佛法因故。 high｜承接S7
釋 S9 由此第二成立因緣。 medium｜承接S8
釋 S10 波羅蜜多其數唯六不增不減。 medium｜承接S9
論 L4 隨順成熟諸有情故。
釋 S16 第三成立數因緣中。 high｜關鍵詞對應
釋 S17 隨順成熟諸有情者。 high｜關鍵詞對應
釋 S18 謂為隨順成熟一切有情類故。 medium｜承接S17
釋 S19 唯立六數不增不減。 medium｜承接S18
論 L5 為欲對治不發趣因故。
模型未掛接釋句。
論 L6 立施戒波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L7 不發趣因。
模型未掛接釋句。
論 L8 謂著財位。
模型未掛接釋句。
論 L9 及著室家。
模型未掛接釋句。
論 L10 為欲對治雖已發趣復退還因故。
模型未掛接釋句。
論 L11 立忍進波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L12 退還因者。
模型未掛接釋句。
論 L13 謂處生死。
模型未掛接釋句。
論 L14 有情違犯所生眾苦。
模型未掛接釋句。
論 L15 及於長時善品加行所生疲怠。
模型未掛接釋句。
論 L16 為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因故。
模型未掛接釋句。
論 L17 立定慧波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L18 失壞因者。
釋 S2 失壞因謂邪惡慧者。 high｜關鍵詞對應
釋 S3 顛倒執取名邪惡慧。 high｜承接S2
釋 S4 如諸外道。 medium｜承接S3
釋 S5 由邪惡慧而失壞故。 medium｜承接S4
釋 S6 餘義可知。 medium｜承接S5
論 L19 謂諸散動及邪惡慧。
模型未掛接釋句。
論 L20 如是成立對治所治障故。
模型未掛接釋句。
論 L21 唯立六數。
模型未掛接釋句。
論 L22 又前四波羅蜜多是不散動因。
模型未掛接釋句。
論 L23 次一波羅蜜多不散動成就。
模型未掛接釋句。
論 L24 此不散動為依止故。
釋 S11 此不散動為依止故。 high｜關鍵詞對應
釋 S12 如實等覺諸法真義者。 high｜關鍵詞對應
釋 S13 依止靜慮波羅蜜多。 medium｜承接S12
釋 S14 能起般若波羅蜜多如實等覺諸法真義。 medium｜承接S13
釋 S15 餘義可知。 medium｜承接S14
論 L25 如實等覺諸法真義。
模型未掛接釋句。
論 L26 便能證得一切佛法。
模型未掛接釋句。
論 L27 如是證諸佛法所依處故唯立六數。
模型未掛接釋句。
論 L28 由施波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L29 於諸有情能正攝受。
模型未掛接釋句。
論 L30 由戒波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L31 於諸有情能不毀害。
模型未掛接釋句。
論 L32 由忍波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L33 雖遭毀害而能忍受。
模型未掛接釋句。
論 L34 由精進波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L35 能助經營彼所應作。
模型未掛接釋句。
論 L36 即由如是攝利因緣。
模型未掛接釋句。
論 L37 令諸有情於成熟事有所堪任。
模型未掛接釋句。
論 L38 從此已後。
模型未掛接釋句。
論 L39 心未定者令其得定。
釋 S20 其心未定令得定者。 high｜關鍵詞對應
釋 S21 謂得靜慮波羅蜜多心。 medium｜承接S20
論 L40 心已定者令得解脫。
釋 S22 已得定令解脫者。 high｜關鍵詞對應
釋 S23 謂得般若波羅蜜多。 medium｜承接S22
論 L41 於開悟時彼得成熟。
釋 S24 於開悟時彼得成熟者。 high｜關鍵詞對應
釋 S25 謂教授時令彼成熟 medium｜承接S24
論 L42 如是隨順成熟一切有情。
模型未掛接釋句。
論 L43 唯立六數應如是知
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。何因緣故波羅蜜多唯有六數。
模型未掛接釋句。
論 L2 成立對治所治障故。
釋 S1 釋曰。成立對治所治障中。 high｜直釋L2標題
論 L3 證諸佛法所依處故。
釋 S7 證諸佛法所依處者。 high｜直引L3標題
釋 S8 謂證一切佛法因故。 high｜釋L3所依處
釋 S9 由此第二成立因緣。 medium｜指第二因緣
釋 S10 波羅蜜多其數唯六不增不減。 medium｜總結數理
論 L4 隨順成熟諸有情故。
釋 S16 第三成立數因緣中。 high｜明標第三因緣
釋 S17 隨順成熟諸有情者。 high｜直引L4標題
釋 S18 謂為隨順成熟一切有情類故。 high｜展開成熟有情
釋 S19 唯立六數不增不減。 medium｜總結數理
論 L5 為欲對治不發趣因故。
模型未掛接釋句。
論 L6 立施戒波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L7 不發趣因。
模型未掛接釋句。
論 L8 謂著財位。
模型未掛接釋句。
論 L9 及著室家。
模型未掛接釋句。
論 L10 為欲對治雖已發趣復退還因故。
模型未掛接釋句。
論 L11 立忍進波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L12 退還因者。
模型未掛接釋句。
論 L13 謂處生死。
模型未掛接釋句。
論 L14 有情違犯所生眾苦。
模型未掛接釋句。
論 L15 及於長時善品加行所生疲怠。
模型未掛接釋句。
論 L16 為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因故。
模型未掛接釋句。
論 L17 立定慧波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L18 失壞因者。
模型未掛接釋句。
論 L19 謂諸散動及邪惡慧。
釋 S2 失壞因謂邪惡慧者。 high｜重複L19關鍵詞
釋 S3 顛倒執取名邪惡慧。 high｜展開邪惡慧
釋 S4 如諸外道。 medium｜例證外道
釋 S5 由邪惡慧而失壞故。 high｜因果承接
釋 S6 餘義可知。 medium｜慣用結語
論 L20 如是成立對治所治障故。
模型未掛接釋句。
論 L21 唯立六數。
模型未掛接釋句。
論 L22 又前四波羅蜜多是不散動因。
模型未掛接釋句。
論 L23 次一波羅蜜多不散動成就。
模型未掛接釋句。
論 L24 此不散動為依止故。
釋 S11 此不散動為依止故。 high｜直引L24全文
釋 S12 如實等覺諸法真義者。 high｜釋L25前句
釋 S13 依止靜慮波羅蜜多。 high｜釋靜慮依止
釋 S14 能起般若波羅蜜多如實等覺諸法真義。 high｜釋般若生起
釋 S15 餘義可知。 medium｜慣用結語
論 L25 如實等覺諸法真義。
模型未掛接釋句。
論 L26 便能證得一切佛法。
模型未掛接釋句。
論 L27 如是證諸佛法所依處故唯立六數。
模型未掛接釋句。
論 L28 由施波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L29 於諸有情能正攝受。
模型未掛接釋句。
論 L30 由戒波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L31 於諸有情能不毀害。
模型未掛接釋句。
論 L32 由忍波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L33 雖遭毀害而能忍受。
模型未掛接釋句。
論 L34 由精進波羅蜜多故。
模型未掛接釋句。
論 L35 能助經營彼所應作。
模型未掛接釋句。
論 L36 即由如是攝利因緣。
模型未掛接釋句。
論 L37 令諸有情於成熟事有所堪任。
模型未掛接釋句。
論 L38 從此已後。
模型未掛接釋句。
論 L39 心未定者令其得定。
釋 S20 其心未定令得定者。 high｜直引L39首句
釋 S21 謂得靜慮波羅蜜多心。 high｜釋心未定義
論 L40 心已定者令得解脫。
釋 S22 已得定令解脫者。 high｜直引L40首句
釋 S23 謂得般若波羅蜜多。 high｜釋解脫即般若
論 L41 於開悟時彼得成熟。
釋 S24 於開悟時彼得成熟者。 high｜直引L41標題
釋 S25 謂教授時令彼成熟 high｜釋開悟即教授
論 L42 如是隨順成熟一切有情。
模型未掛接釋句。
論 L43 唯立六數應如是知
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。何因緣故波羅蜜多唯有六數。
本組未採納新掛接。
論 L2 成立對治所治障故。
釋 S1 釋曰。成立對治所治障中。
釋 S2 失壞因謂邪惡慧者。
論 L3 證諸佛法所依處故。
釋 S3 顛倒執取名邪惡慧。
釋 S4 如諸外道。
釋 S5 由邪惡慧而失壞故。
釋 S6 餘義可知。
釋 S7 證諸佛法所依處者。
釋 S8 謂證一切佛法因故。
釋 S9 由此第二成立因緣。
論 L4 隨順成熟諸有情故。
本組未採納新掛接。
論 L5 為欲對治不發趣因故。
本組未採納新掛接。
論 L6 立施戒波羅蜜多。
本組未採納新掛接。
論 L7 不發趣因。
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論 L8 謂著財位。
論 L9 及著室家。
本組未採納新掛接。
論 L10 為欲對治雖已發趣復退還因故。
本組未採納新掛接。
論 L11 立忍進波羅蜜多。
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論 L12 退還因者。
本組未採納新掛接。
論 L13 謂處生死。
論 L14 有情違犯所生眾苦。
本組未採納新掛接。
論 L15 及於長時善品加行所生疲怠。
本組未採納新掛接。
論 L16 為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因故。
本組未採納新掛接。
論 L17 立定慧波羅蜜多。
釋 S10 波羅蜜多其數唯六不增不減。
論 L18 失壞因者。
本組未採納新掛接。
論 L19 謂諸散動及邪惡慧。
本組未採納新掛接。
論 L20 如是成立對治所治障故。
本組未採納新掛接。
論 L21 唯立六數。
本組未採納新掛接。
論 L22 又前四波羅蜜多是不散動因。
本組未採納新掛接。
論 L23 次一波羅蜜多不散動成就。
本組未採納新掛接。
論 L24 此不散動為依止故。
釋 S11 此不散動為依止故。
釋 S12 如實等覺諸法真義者。 雙模同意改掛 L24
釋 S13 依止靜慮波羅蜜多。 雙模同意改掛 L24
釋 S14 能起般若波羅蜜多如實等覺諸法真義。 雙模同意改掛 L24
釋 S15 餘義可知。 雙模同意改掛 L24
論 L25 如實等覺諸法真義。
釋 S16 第三成立數因緣中。
論 L26 便能證得一切佛法。
本組未採納新掛接。
論 L28 由施波羅蜜多故。
論 L29 於諸有情能正攝受。
釋 S17 隨順成熟諸有情者。
釋 S18 謂為隨順成熟一切有情類故。
釋 S19 唯立六數不增不減。
釋 S20 其心未定令得定者。
釋 S21 謂得靜慮波羅蜜多心。
釋 S22 已得定令解脫者。
論 L30 由戒波羅蜜多故。
論 L31 於諸有情能不毀害。
本組未採納新掛接。
論 L32 由忍波羅蜜多故。
論 L33 雖遭毀害而能忍受。
釋 S23 謂得般若波羅蜜多。
論 L35 能助經營彼所應作。
本組未採納新掛接。
論 L36 即由如是攝利因緣。
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論 L37 令諸有情於成熟事有所堪任。
釋 S24 於開悟時彼得成熟者。
釋 S25 謂教授時令彼成熟
論 L39 心未定者令其得定。
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論 L40 心已定者令得解脫。
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論 L43 唯立六數應如是知
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論 L1 論曰。此六種相云何可見。
釋 S1 釋曰。以何等相。 high｜釋『云何可見』
釋 S2 施等得名波羅蜜多。 high｜承接前句
釋 S3 由諸世間及聲聞等。 medium｜釋需說相之由
釋 S4 亦有施等。 medium｜承接前句
釋 S5 是故決定應說其相。 high｜結歸應說其相
論 L2 由六種最勝故。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由所依最勝謂菩提心為所依故。
釋 S6 謂六最勝為施等相所依最勝者。 high｜回指『所依最勝』
釋 S7 謂菩提心為所依止。 high｜釋菩提心為依
論 L4 二由事最勝。
釋 S8 事最勝者。 high｜回指『事最勝』
釋 S9 謂無有一於內外事具足現行。 high｜釋具足現行
釋 S10 唯有菩薩能具現行。 high｜承接前句
論 L5 謂具足現行故。
模型未掛接釋句。
論 L6 三由處最勝。
釋 S11 處最勝者。 high｜回指『處最勝』
釋 S12 謂以一切有情利益安樂為處。 high｜釋利益安樂為處
論 L7 謂一切有情利益安樂事為依處故。
模型未掛接釋句。
論 L8 四由方便善巧最勝。
釋 S13 方便善巧最勝者。 high｜回指『方便善巧最勝』
釋 S14 謂三輪清淨是。 high｜釋三輪清淨
釋 S15 此中所取方便善巧。 medium｜承接前句
釋 S16 由無施物施者受者三分別故。 high｜釋無分別
釋 S17 如是無分別智所攝。 high｜釋無分別智所攝
釋 S18 施等得名波羅蜜多。 medium｜結歸得名波羅蜜多
論 L9 謂無分別智所攝受故。
模型未掛接釋句。
論 L10 五由迴向最勝。
釋 S19 迴向最勝者。 high｜回指『迴向最勝』
釋 S20 謂以施等迴求無上正等菩提。 high｜釋迴求菩提
論 L11 謂迴向無上正等菩提故。
模型未掛接釋句。
論 L12 六由清淨最勝。
釋 S21 清淨最勝者。 high｜回指『清淨最勝』
釋 S22 謂至佛果施等方淨。 high｜釋至佛果方淨
釋 S23 爾時解脫煩惱所知二種障礙所集起故。 high｜釋二障無障所集起
論 L13 謂煩惱所知二障無障所集起故。
模型未掛接釋句。
論 L14 若施是波羅蜜多耶。
釋 S24 若施是波羅蜜多耶設波羅蜜多是施耶者。 high｜重述問句
釋 S25 是問於答中。 medium｜承接前句
釋 S26 有施非波羅蜜多。 high｜釋『有施非波羅蜜多』
釋 S27 謂離六種最勝而行佈施。 high｜釋離六最勝行施
釋 S28 有波羅蜜多非施。 high｜釋『有波羅蜜多非施』
釋 S29 謂六種最勝所攝。 high｜釋六最勝攝戒等
釋 S30 戒等有亦施亦波羅蜜多。 high｜釋亦施亦波羅蜜多
釋 S31 謂六種最勝所攝。 high｜承接前句
釋 S32 佈施有非施非波羅蜜多。 high｜釋非施非波羅蜜多
釋 S33 謂離六種最勝而行戒等。 high｜釋離六最勝行戒等
釋 S34 如是一切處作四句應知 high｜總結一切處四句
論 L15 設波羅蜜多是施耶。
模型未掛接釋句。
論 L16 有施非波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L17 應作四句。
模型未掛接釋句。
論 L18 如於其施。
模型未掛接釋句。
論 L19 如是於餘波羅蜜多亦作四句如應當知
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。此六種相云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L2 由六種最勝故。
釋 S1 釋曰。以何等相。 medium｜承總答句
釋 S2 施等得名波羅蜜多。 medium｜承前問答
釋 S3 由諸世間及聲聞等。 medium｜說立相因
釋 S4 亦有施等。 medium｜承前舉例
釋 S5 是故決定應說其相。 medium｜結歸說相
釋 S6 謂六最勝為施等相所依最勝者。 high｜明言六最勝
論 L3 一由所依最勝謂菩提心為所依故。
釋 S7 謂菩提心為所依止。 high｜回指所依
論 L4 二由事最勝。
釋 S8 事最勝者。 high｜直舉事最勝
論 L5 謂具足現行故。
釋 S9 謂無有一於內外事具足現行。 high｜重複現行語
釋 S10 唯有菩薩能具現行。 medium｜承釋現行
論 L6 三由處最勝。
釋 S11 處最勝者。 high｜直舉處最勝
論 L7 謂一切有情利益安樂事為依處故。
釋 S12 謂以一切有情利益安樂為處。 high｜回指利益安樂
論 L8 四由方便善巧最勝。
釋 S13 方便善巧最勝者。 high｜直舉方便善巧
論 L9 謂無分別智所攝受故。
釋 S14 謂三輪清淨是。 medium｜釋三輪清淨
釋 S15 此中所取方便善巧。 medium｜承前申義
釋 S16 由無施物施者受者三分別故。 high｜無三分別
釋 S17 如是無分別智所攝。 high｜明無分別智
釋 S18 施等得名波羅蜜多。 medium｜結成得名
論 L10 五由迴向最勝。
釋 S19 迴向最勝者。 high｜直舉迴向最勝
論 L11 謂迴向無上正等菩提故。
釋 S20 謂以施等迴求無上正等菩提。 high｜回指無上菩提
論 L12 六由清淨最勝。
釋 S21 清淨最勝者。 high｜直舉清淨最勝
論 L13 謂煩惱所知二障無障所集起故。
釋 S22 謂至佛果施等方淨。 medium｜承釋清淨
釋 S23 爾時解脫煩惱所知二種障礙所集起故。 high｜重複二障語
論 L14 若施是波羅蜜多耶。
模型未掛接釋句。
論 L15 設波羅蜜多是施耶。
釋 S24 若施是波羅蜜多耶設波羅蜜多是施耶者。 medium｜合舉二問
釋 S25 是問於答中。 low｜低信息承前
論 L16 有施非波羅蜜多。
釋 S26 有施非波羅蜜多。 high｜直重論句
釋 S27 謂離六種最勝而行佈施。 high｜釋非波羅蜜
論 L17 應作四句。
釋 S28 有波羅蜜多非施。 medium｜四句第二句
釋 S29 謂六種最勝所攝。 medium｜承前釋句
釋 S30 戒等有亦施亦波羅蜜多。 medium｜四句第三句
釋 S31 謂六種最勝所攝。 medium｜承前釋句
釋 S32 佈施有非施非波羅蜜多。 medium｜四句第四句
釋 S33 謂離六種最勝而行戒等。 medium｜承前釋句
論 L18 如於其施。
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論 L19 如是於餘波羅蜜多亦作四句如應當知
釋 S34 如是一切處作四句應知 high｜推廣一切處

共識結果

論 L1 論曰。此六種相云何可見。
釋 S1 釋曰。以何等相。
釋 S2 施等得名波羅蜜多。
釋 S3 由諸世間及聲聞等。
釋 S4 亦有施等。
釋 S5 是故決定應說其相。
論 L2 由六種最勝故。
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論 L3 一由所依最勝謂菩提心為所依故。
釋 S6 謂六最勝為施等相所依最勝者。
釋 S7 謂菩提心為所依止。
論 L4 二由事最勝。
釋 S8 事最勝者。
論 L5 謂具足現行故。
釋 S9 謂無有一於內外事具足現行。
釋 S10 唯有菩薩能具現行。
論 L6 三由處最勝。
釋 S11 處最勝者。
論 L7 謂一切有情利益安樂事為依處故。
釋 S12 謂以一切有情利益安樂為處。
論 L8 四由方便善巧最勝。
釋 S13 方便善巧最勝者。
釋 S14 謂三輪清淨是。
釋 S15 此中所取方便善巧。
論 L9 謂無分別智所攝受故。
釋 S16 由無施物施者受者三分別故。
釋 S17 如是無分別智所攝。
論 L10 五由迴向最勝。
釋 S18 施等得名波羅蜜多。
釋 S19 迴向最勝者。
論 L11 謂迴向無上正等菩提故。
釋 S20 謂以施等迴求無上正等菩提。
論 L12 六由清淨最勝。
釋 S21 清淨最勝者。
釋 S22 謂至佛果施等方淨。
論 L13 謂煩惱所知二障無障所集起故。
釋 S23 爾時解脫煩惱所知二種障礙所集起故。
論 L14 若施是波羅蜜多耶。
論 L15 設波羅蜜多是施耶。
釋 S24 若施是波羅蜜多耶設波羅蜜多是施耶者。
釋 S25 是問於答中。
論 L16 有施非波羅蜜多。
釋 S26 有施非波羅蜜多。
釋 S27 謂離六種最勝而行佈施。
釋 S28 有波羅蜜多非施。
釋 S29 謂六種最勝所攝。
釋 S30 戒等有亦施亦波羅蜜多。
釋 S31 謂六種最勝所攝。
釋 S32 佈施有非施非波羅蜜多。
釋 S33 謂離六種最勝而行戒等。
論 L17 應作四句。
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論 L18 如於其施。
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論 L19 如是於餘波羅蜜多亦作四句如應當知
釋 S34 如是一切處作四句應知

T01R0104

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論 L1 論曰。何因緣故如是六種波羅蜜多此次第說。
釋 S1 釋曰。如是六種波羅蜜多依生前後說此次第 high｜回應論句關於次第之問
論 L2 謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故
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論 L1 論曰。何因緣故如是六種波羅蜜多此次第說。
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論 L2 謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故
釋 S1 釋曰。如是六種波羅蜜多依生前後說此次第 high｜回指生後次第

共識結果

論 L1 論曰。何因緣故如是六種波羅蜜多此次第說。
釋 S1 釋曰。如是六種波羅蜜多依生前後說此次第
論 L2 謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故
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T01R0105

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論 L1 論曰。復次此諸波羅蜜多訓釋名言云何可見。
釋 S1 釋曰。今當顯示訓釋名言。 high｜回指L1訓釋
釋 S2 且釋總名。 high｜承上總名
釋 S3 由此一切能到彼岸。 high｜展開L3能到彼岸
釋 S4 是故說名波羅蜜多。 high｜呼應L4通稱
釋 S5 超諸世間聲聞獨覺施等彼岸。 high｜具體化L2-L3
釋 S6 是故通名波羅蜜多。 high｜重申L4通名
釋 S17 如是一切波羅蜜多訓釋言詞如應當說。 medium｜總結訓釋言詞
論 L2 於諸世間聲聞獨覺施等善根。
模型未掛接釋句。
論 L3 最為殊勝能到彼岸。
模型未掛接釋句。
論 L4 是故通稱波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L5 又能破裂慳吝貧窮。
釋 S7 次釋別名。 high｜明示次釋別名
釋 S8 以於因時破慳惠施。 high｜因時破慳對應L5
釋 S9 果時能裂一切貧窮。 high｜果時裂貧窮對應L5
釋 S10 及於果時引大財位廣福資糧。 high｜引財位對應L6
論 L6 及能引得廣大財位福德資糧故名為施。
釋 S11 故名為施。 high｜直結故名為施
論 L7 又能息滅惡戒惡趣。
釋 S12 又於因時息諸惡戒。 high｜因時息惡戒對應L7
釋 S13 果時能滅一切惡趣。 high｜果時滅惡趣對應L7
論 L8 及能取得善趣等持。
釋 S14 及於未來能取善趣。 high｜能取善趣對應L8
釋 S15 於現在世能得等持。 high｜得等持對應L8
論 L9 故名為戒。
釋 S16 故名為戒。 high｜直結故名為戒
論 L10 又能滅盡忿怒怨讎。
模型未掛接釋句。
論 L11 及能善住自他安隱。
釋 S18 及能善住自他安隱者。 high｜直引L11文
釋 S19 謂於自身不為忿怒過失所惱。 high｜釋自他安隱
釋 S20 不生他苦故得安隱 high｜釋自他安隱
論 L12 故名為忍。
模型未掛接釋句。
論 L13 又能遠離所有懈怠惡不善法。
模型未掛接釋句。
論 L14 及能出生無量善法。
模型未掛接釋句。
論 L15 令其增長。
模型未掛接釋句。
論 L16 故名精進。
模型未掛接釋句。
論 L17 又能消除所有散動。
模型未掛接釋句。
論 L18 及能引得內心安住。
模型未掛接釋句。
論 L19 故名靜慮。
模型未掛接釋句。
論 L20 又能除遣一切見趣諸邪惡慧。
模型未掛接釋句。
論 L21 及能真實品別知法。
模型未掛接釋句。
論 L22 故名為慧
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論 L1 論曰。復次此諸波羅蜜多訓釋名言云何可見。
釋 S1 釋曰。今當顯示訓釋名言。 high｜呼應訓釋名言
釋 S2 且釋總名。 high｜且釋總名
釋 S3 由此一切能到彼岸。 high｜能到彼岸釋
釋 S4 是故說名波羅蜜多。 high｜說名波羅蜜多
釋 S5 超諸世間聲聞獨覺施等彼岸。 high｜超世間聲聞獨覺
釋 S6 是故通名波羅蜜多。 high｜通名波羅蜜多
釋 S17 如是一切波羅蜜多訓釋言詞如應當說。 medium｜總結訓釋言詞
論 L2 於諸世間聲聞獨覺施等善根。
模型未掛接釋句。
論 L3 最為殊勝能到彼岸。
模型未掛接釋句。
論 L4 是故通稱波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L5 又能破裂慳吝貧窮。
釋 S7 次釋別名。 high｜次釋別名，轉入施
釋 S8 以於因時破慳惠施。 high｜破慳惠施
釋 S9 果時能裂一切貧窮。 high｜果時裂貧窮
釋 S10 及於果時引大財位廣福資糧。 high｜引財位資糧
釋 S11 故名為施。 high｜故名為施
論 L6 及能引得廣大財位福德資糧故名為施。
模型未掛接釋句。
論 L7 又能息滅惡戒惡趣。
釋 S12 又於因時息諸惡戒。 high｜息惡戒，轉入戒
釋 S13 果時能滅一切惡趣。 high｜滅惡趣
釋 S14 及於未來能取善趣。 high｜取善趣
釋 S15 於現在世能得等持。 high｜得等持
釋 S16 故名為戒。 high｜故名為戒
論 L8 及能取得善趣等持。
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論 L9 故名為戒。
模型未掛接釋句。
論 L10 又能滅盡忿怒怨讎。
模型未掛接釋句。
論 L11 及能善住自他安隱。
釋 S18 及能善住自他安隱者。 high｜引論句善住安隱
釋 S19 謂於自身不為忿怒過失所惱。 high｜釋自身不為忿惱
釋 S20 不生他苦故得安隱 high｜不生他苦得安隱
論 L12 故名為忍。
模型未掛接釋句。
論 L13 又能遠離所有懈怠惡不善法。
模型未掛接釋句。
論 L14 及能出生無量善法。
模型未掛接釋句。
論 L15 令其增長。
模型未掛接釋句。
論 L16 故名精進。
模型未掛接釋句。
論 L17 又能消除所有散動。
模型未掛接釋句。
論 L18 及能引得內心安住。
模型未掛接釋句。
論 L19 故名靜慮。
模型未掛接釋句。
論 L20 又能除遣一切見趣諸邪惡慧。
模型未掛接釋句。
論 L21 及能真實品別知法。
模型未掛接釋句。
論 L22 故名為慧
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共識結果

論 L1 論曰。復次此諸波羅蜜多訓釋名言云何可見。
釋 S1 釋曰。今當顯示訓釋名言。
釋 S2 且釋總名。
釋 S3 由此一切能到彼岸。
釋 S4 是故說名波羅蜜多。
釋 S5 超諸世間聲聞獨覺施等彼岸。 雙模同意改掛 L1
論 L2 於諸世間聲聞獨覺施等善根。
論 L3 最為殊勝能到彼岸。
本組未採納新掛接。
論 L4 是故通稱波羅蜜多。
釋 S6 是故通名波羅蜜多。
論 L6 及能引得廣大財位福德資糧故名為施。
釋 S7 次釋別名。
釋 S8 以於因時破慳惠施。
釋 S9 果時能裂一切貧窮。
釋 S10 及於果時引大財位廣福資糧。
釋 S11 故名為施。
釋 S12 又於因時息諸惡戒。
釋 S13 果時能滅一切惡趣。
釋 S14 及於未來能取善趣。
釋 S15 於現在世能得等持。
論 L7 又能息滅惡戒惡趣。
論 L9 故名為戒。
釋 S16 故名為戒。
釋 S17 如是一切波羅蜜多訓釋言詞如應當說。
釋 S18 及能善住自他安隱者。
釋 S19 謂於自身不為忿怒過失所惱。
釋 S20 不生他苦故得安隱
論 L10 又能滅盡忿怒怨讎。
論 L12 故名為忍。
本組未採納新掛接。
論 L13 又能遠離所有懈怠惡不善法。
論 L16 故名精進。
本組未採納新掛接。
論 L17 又能消除所有散動。
論 L19 故名靜慮。
本組未採納新掛接。
論 L21 及能真實品別知法。
本組未採納新掛接。
論 L22 故名為慧
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論 L1 論曰。云何應知修習如是波羅蜜多。
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論 L2 應知此修略有五種。
模型未掛接釋句。
論 L3 一現起加行修。
釋 S1 釋曰。五種修中。 high｜總括五種修
釋 S2 現起加行修者。 high｜對應L3
釋 S3 謂於現起加行而修。 high｜解釋L3
論 L4 二勝解修。
模型未掛接釋句。
論 L5 三作意修。
模型未掛接釋句。
論 L6 四方便善巧修。
模型未掛接釋句。
論 L7 五成所作事修。
模型未掛接釋句。
論 L8 此中四修如前已說。
模型未掛接釋句。
論 L9 成所作事修者。
釋 S4 成所作事修者。 high｜對應L9
釋 S5 謂諸如來安住法身。 medium｜解釋L9
釋 S6 有無功用所作佛事。 medium｜解釋L10
釋 S7 常無休息。 medium｜解釋L10
釋 S8 於其六種波羅蜜多雖無現行。 medium｜解釋L11
釋 S9 然為攝益諸有情故。 medium｜解釋L12
釋 S10 恆常現行成所作事。 medium｜解釋L9
論 L10 謂諸如來任運佛事無有休息。
模型未掛接釋句。
論 L11 於其圓滿波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L12 復更修習六到彼岸。
模型未掛接釋句。
論 L13 又作意修者。
模型未掛接釋句。
論 L14 謂修六種意樂所攝。
模型未掛接釋句。
論 L15 愛重隨喜欣樂作意。
模型未掛接釋句。
論 L16 一廣大意樂。
模型未掛接釋句。
論 L17 二長時意樂。
模型未掛接釋句。
論 L18 三歡喜意樂。
模型未掛接釋句。
論 L19 四荷恩意樂。
模型未掛接釋句。
論 L20 五大志意樂。
模型未掛接釋句。
論 L21 六純善意樂。
模型未掛接釋句。
論 L22 若諸菩薩乃至若干無數大劫。
模型未掛接釋句。
論 L23 現證無上正等菩提。
模型未掛接釋句。
論 L24 經爾所時一一剎那。
釋 S11 於爾所時一一剎那者。 high｜對應L24
釋 S12 假使以三無數劫量為一剎那。 medium｜解釋L24
釋 S13 如是剎那積集時量。 medium｜解釋L24
釋 S14 乃至菩提。 medium｜解釋L24
釋 S15 經爾所時一一剎那假使頓捨一切身命等。 medium｜解釋L24
釋 S16 其義易了。 medium｜承接前文
釋 S17 應隨本文。 medium｜承接前文
釋 S18 如此次第積集時量乃至菩提。 medium｜解釋L24
釋 S19 經爾所時一一剎那。 medium｜解釋L24
論 L25 假使頓捨一切身命。
模型未掛接釋句。
論 L26 及以殑伽河沙等世界盛滿七寶。
模型未掛接釋句。
論 L27 奉施如來。
模型未掛接釋句。
論 L28 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L29 如是菩薩佈施意樂猶無厭足。
模型未掛接釋句。
論 L30 經爾所時一一剎那。
模型未掛接釋句。
論 L31 假使三千大千世界滿中熾火。
釋 S20 假令為起一戒等心。 high｜對應L31
釋 S21 處在三千大千世界滿中熾火。 high｜對應L31
釋 S22 恆乏一切資生眾具。 high｜對應L32
釋 S23 此言顯示住處艱難資緣乏少。 medium｜總結L31-32
論 L32 於四威儀常乏一切資生眾具。
模型未掛接釋句。
論 L33 戒忍精進靜慮般若心恆現行。
模型未掛接釋句。
論 L34 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L35 如是菩薩所有戒忍精進靜慮般若意樂猶無厭足。
模型未掛接釋句。
論 L36 是名菩薩廣大意樂。
釋 S24 此中意樂無有厭足。 high｜對應L35
釋 S25 當知即是廣大意樂。 high｜對應L36
論 L37 又諸菩薩即於此中無厭意樂。
模型未掛接釋句。
論 L38 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L39 常無間息。
模型未掛接釋句。
論 L40 是名菩薩長時意樂。
釋 S26 即此長時恆無間斷。 high｜對應L39
釋 S27 當知即是長時意樂。 high｜對應L40
釋 S28 長者久也。 medium｜解釋L40
論 L41 又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情。
模型未掛接釋句。
論 L42 由此所作深生歡喜蒙益有情。
模型未掛接釋句。
論 L43 所不能及。
模型未掛接釋句。
論 L44 是名菩薩歡喜意樂。
釋 S29 餘義易了。 medium｜承接前文
論 L45 又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情。
模型未掛接釋句。
論 L46 見彼於己有大恩德。
模型未掛接釋句。
論 L47 不見自身於彼有恩。
模型未掛接釋句。
論 L48 是名菩薩荷恩意樂。
模型未掛接釋句。
論 L49 又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根。
模型未掛接釋句。
論 L50 深心迴施一切有情。
模型未掛接釋句。
論 L51 令得可愛勝果異熟。
模型未掛接釋句。
論 L52 是名菩薩大志意樂。
模型未掛接釋句。
論 L53 又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根。
模型未掛接釋句。
論 L54 共諸有情迴求無上正等菩提。
模型未掛接釋句。
論 L55 是名菩薩純善意樂。
模型未掛接釋句。
論 L56 如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。
模型未掛接釋句。
論 L57 又諸菩薩於餘菩薩六種意樂。
模型未掛接釋句。
論 L58 修習相應無量善根。
模型未掛接釋句。
論 L59 深心隨喜。
模型未掛接釋句。
論 L60 如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。
模型未掛接釋句。
論 L61 又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝。
模型未掛接釋句。
論 L62 六種到彼岸修。
模型未掛接釋句。
論 L63 亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離。
模型未掛接釋句。
論 L64 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L65 如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。
模型未掛接釋句。
論 L66 若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已。
模型未掛接釋句。
論 L67 但當能起一念信心。
模型未掛接釋句。
論 L68 尚當發生無量福聚。
模型未掛接釋句。
論 L69 諸惡業障亦當消滅。
釋 S30 諸惡業障亦當消滅者。 high｜對應L69
釋 S31 此中意說滅彼能與異熟功能。 medium｜解釋L69
釋 S32 或對治彼往惡趣力 medium｜解釋L69
論 L70 何況菩薩
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論 L1 論曰。云何應知修習如是波羅蜜多。
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論 L2 應知此修略有五種。
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論 L3 一現起加行修。
釋 S1 釋曰。五種修中。 medium｜總提五修
釋 S2 現起加行修者。 high｜重出名目
釋 S3 謂於現起加行而修。 high｜直釋加行
論 L4 二勝解修。
模型未掛接釋句。
論 L5 三作意修。
模型未掛接釋句。
論 L6 四方便善巧修。
模型未掛接釋句。
論 L7 五成所作事修。
模型未掛接釋句。
論 L8 此中四修如前已說。
模型未掛接釋句。
論 L9 成所作事修者。
釋 S4 成所作事修者。 high｜重出成所作事
釋 S5 謂諸如來安住法身。 high｜承釋如來
釋 S6 有無功用所作佛事。 high｜釋任運佛事
釋 S7 常無休息。 high｜釋無有休息
釋 S8 於其六種波羅蜜多雖無現行。 medium｜承釋波羅蜜多
釋 S9 然為攝益諸有情故。 medium｜承前攝益
釋 S10 恆常現行成所作事。 high｜結成所作事
論 L10 謂諸如來任運佛事無有休息。
模型未掛接釋句。
論 L11 於其圓滿波羅蜜多。
模型未掛接釋句。
論 L12 復更修習六到彼岸。
模型未掛接釋句。
論 L13 又作意修者。
模型未掛接釋句。
論 L14 謂修六種意樂所攝。
模型未掛接釋句。
論 L15 愛重隨喜欣樂作意。
模型未掛接釋句。
論 L16 一廣大意樂。
模型未掛接釋句。
論 L17 二長時意樂。
模型未掛接釋句。
論 L18 三歡喜意樂。
模型未掛接釋句。
論 L19 四荷恩意樂。
模型未掛接釋句。
論 L20 五大志意樂。
模型未掛接釋句。
論 L21 六純善意樂。
模型未掛接釋句。
論 L22 若諸菩薩乃至若干無數大劫。
模型未掛接釋句。
論 L23 現證無上正等菩提。
模型未掛接釋句。
論 L24 經爾所時一一剎那。
釋 S11 於爾所時一一剎那者。 high｜直引一一剎那
釋 S12 假使以三無數劫量為一剎那。 high｜釋剎那時量
釋 S13 如是剎那積集時量。 high｜承釋積集時量
釋 S14 乃至菩提。 high｜對應乃至菩提
釋 S15 經爾所時一一剎那假使頓捨一切身命等。 high｜總攝頓捨等文
釋 S16 其義易了。 medium｜承前結釋
釋 S17 應隨本文。 medium｜承前從文
釋 S18 如此次第積集時量乃至菩提。 medium｜結前時量
論 L25 假使頓捨一切身命。
模型未掛接釋句。
論 L26 及以殑伽河沙等世界盛滿七寶。
模型未掛接釋句。
論 L27 奉施如來。
模型未掛接釋句。
論 L28 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L29 如是菩薩佈施意樂猶無厭足。
模型未掛接釋句。
論 L30 經爾所時一一剎那。
釋 S19 經爾所時一一剎那。 high｜再引一一剎那
釋 S20 假令為起一戒等心。 high｜釋起一戒等
釋 S21 處在三千大千世界滿中熾火。 high｜對應熾火
釋 S22 恆乏一切資生眾具。 high｜對應乏具
釋 S23 此言顯示住處艱難資緣乏少。 high｜總釋艱難乏少
釋 S24 此中意樂無有厭足。 high｜釋無厭足
釋 S25 當知即是廣大意樂。 high｜結廣大意樂
論 L31 假使三千大千世界滿中熾火。
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論 L32 於四威儀常乏一切資生眾具。
模型未掛接釋句。
論 L33 戒忍精進靜慮般若心恆現行。
模型未掛接釋句。
論 L34 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L35 如是菩薩所有戒忍精進靜慮般若意樂猶無厭足。
模型未掛接釋句。
論 L36 是名菩薩廣大意樂。
模型未掛接釋句。
論 L37 又諸菩薩即於此中無厭意樂。
釋 S26 即此長時恆無間斷。 high｜釋無間斷
釋 S27 當知即是長時意樂。 high｜結長時意樂
釋 S28 長者久也。 medium｜釋長字義
釋 S29 餘義易了。 medium｜承前結束
論 L38 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L39 常無間息。
模型未掛接釋句。
論 L40 是名菩薩長時意樂。
模型未掛接釋句。
論 L41 又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情。
模型未掛接釋句。
論 L42 由此所作深生歡喜蒙益有情。
模型未掛接釋句。
論 L43 所不能及。
模型未掛接釋句。
論 L44 是名菩薩歡喜意樂。
模型未掛接釋句。
論 L45 又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情。
模型未掛接釋句。
論 L46 見彼於己有大恩德。
模型未掛接釋句。
論 L47 不見自身於彼有恩。
模型未掛接釋句。
論 L48 是名菩薩荷恩意樂。
模型未掛接釋句。
論 L49 又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根。
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論 L50 深心迴施一切有情。
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論 L51 令得可愛勝果異熟。
模型未掛接釋句。
論 L52 是名菩薩大志意樂。
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論 L53 又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根。
模型未掛接釋句。
論 L54 共諸有情迴求無上正等菩提。
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論 L55 是名菩薩純善意樂。
模型未掛接釋句。
論 L56 如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。
模型未掛接釋句。
論 L57 又諸菩薩於餘菩薩六種意樂。
模型未掛接釋句。
論 L58 修習相應無量善根。
模型未掛接釋句。
論 L59 深心隨喜。
模型未掛接釋句。
論 L60 如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。
模型未掛接釋句。
論 L61 又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝。
模型未掛接釋句。
論 L62 六種到彼岸修。
模型未掛接釋句。
論 L63 亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離。
模型未掛接釋句。
論 L64 乃至安坐妙菩提座。
模型未掛接釋句。
論 L65 如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。
模型未掛接釋句。
論 L66 若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已。
模型未掛接釋句。
論 L67 但當能起一念信心。
模型未掛接釋句。
論 L68 尚當發生無量福聚。
模型未掛接釋句。
論 L69 諸惡業障亦當消滅。
釋 S30 諸惡業障亦當消滅者。 high｜重出惡業障
釋 S31 此中意說滅彼能與異熟功能。 high｜釋消滅義
釋 S32 或對治彼往惡趣力 high｜補釋惡趣力
論 L70 何況菩薩
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共識結果

論 L1 論曰。云何應知修習如是波羅蜜多。
本組未採納新掛接。
論 L2 應知此修略有五種。
本組未採納新掛接。
論 L3 一現起加行修。
釋 S1 釋曰。五種修中。 雙模同意改掛 L3
釋 S2 現起加行修者。
釋 S3 謂於現起加行而修。
論 L4 二勝解修。
本組未採納新掛接。
論 L5 三作意修。
本組未採納新掛接。
論 L6 四方便善巧修。
本組未採納新掛接。
論 L7 五成所作事修。
釋 S4 成所作事修者。
釋 S5 謂諸如來安住法身。
釋 S6 有無功用所作佛事。
釋 S7 常無休息。
論 L8 此中四修如前已說。
本組未採納新掛接。
論 L9 成所作事修者。
釋 S8 於其六種波羅蜜多雖無現行。
釋 S9 然為攝益諸有情故。
釋 S10 恆常現行成所作事。
論 L11 於其圓滿波羅蜜多。
論 L12 復更修習六到彼岸。
本組未採納新掛接。
論 L14 謂修六種意樂所攝。
本組未採納新掛接。
論 L16 一廣大意樂。
本組未採納新掛接。
論 L24 經爾所時一一剎那。
釋 S11 於爾所時一一剎那者。
釋 S12 假使以三無數劫量為一剎那。
釋 S13 如是剎那積集時量。
釋 S14 乃至菩提。
釋 S15 經爾所時一一剎那假使頓捨一切身命等。
釋 S16 其義易了。
釋 S17 應隨本文。
釋 S18 如此次第積集時量乃至菩提。
釋 S19 經爾所時一一剎那。
論 L25 假使頓捨一切身命。
釋 S20 假令為起一戒等心。
釋 S21 處在三千大千世界滿中熾火。
釋 S22 恆乏一切資生眾具。
釋 S23 此言顯示住處艱難資緣乏少。
論 L26 及以殑伽河沙等世界盛滿七寶。
論 L27 奉施如來。
本組未採納新掛接。
論 L29 如是菩薩佈施意樂猶無厭足。
本組未採納新掛接。
論 L33 戒忍精進靜慮般若心恆現行。
論 L34 乃至安坐妙菩提座。
本組未採納新掛接。
論 L35 如是菩薩所有戒忍精進靜慮般若意樂猶無厭足。
釋 S24 此中意樂無有厭足。
論 L36 是名菩薩廣大意樂。
釋 S25 當知即是廣大意樂。
論 L37 又諸菩薩即於此中無厭意樂。
論 L38 乃至安坐妙菩提座。
論 L39 常無間息。
釋 S26 即此長時恆無間斷。
釋 S27 當知即是長時意樂。
釋 S28 長者久也。
釋 S29 餘義易了。
論 L57 又諸菩薩於餘菩薩六種意樂。
論 L58 修習相應無量善根。
論 L59 深心隨喜。
論 L60 如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。
本組未採納新掛接。
論 L61 又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝。
論 L62 六種到彼岸修。
論 L63 亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離。
論 L64 乃至安坐妙菩提座。
論 L65 如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。
本組未採納新掛接。
論 L66 若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已。
論 L67 但當能起一念信心。
論 L68 尚當發生無量福聚。
論 L69 諸惡業障亦當消滅。
釋 S30 諸惡業障亦當消滅者。
釋 S31 此中意說滅彼能與異熟功能。
釋 S32 或對治彼往惡趣力

T01R0107

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論 L1 論曰。此諸波羅蜜多差別云何可見。
釋 S1 釋曰。於此宣說波羅蜜多品差別中。 high｜總釋波羅蜜多品差別
釋 S2 顯示體性各三差別。 high｜承接前句總釋
論 L2 應知一一各有三品。
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論 L3 施三品者。
釋 S3 此中何故說法施等三種差別。 high｜提問法施等三種
釋 S4 謂由法施故資他善根。 high｜解釋法施
釋 S5 由財施故資益他身。 high｜解釋財施
釋 S6 由無畏施故資益他心。 high｜解釋無畏施
釋 S7 以是因緣故說三施。 high｜總結三施
論 L4 一法施。
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論 L5 二財施。
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論 L6 三無畏施。
模型未掛接釋句。
論 L7 戒三品者。
釋 S8 三種戒中。 high｜轉入三種戒
釋 S9 律儀戒者是依持戒。 high｜解釋律儀戒
釋 S10 為欲建立其餘二戒。 high｜解釋律儀戒功能
釋 S11 是故安住。 medium｜承接前句
釋 S12 所以者何。 medium｜低信息句，繼承
釋 S13 住律儀者。 high｜解釋住律儀
釋 S14 便能建立攝善法戒。 high｜建立攝善法戒
釋 S15 由此修集一切佛法。 high｜修集佛法
釋 S16 證大菩提。 high｜證大菩提
釋 S17 復能建立益有情戒。 high｜建立益有情戒
釋 S18 由此故能成熟有情。 high｜成熟有情
論 L8 一律儀戒。
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論 L9 二攝善法戒。
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論 L10 三饒益有情戒。
模型未掛接釋句。
論 L11 忍三品者。
釋 S19 三種忍中。 high｜轉入三種忍
釋 S20 耐怨害忍。 high｜提耐怨害忍
釋 S21 能忍受他所作怨害。 high｜解釋耐怨害忍
釋 S22 勤修饒益有情事時。 medium｜勤修饒益事
釋 S23 由此忍力遭生死苦而不退轉。 high｜忍力不退轉
釋 S24 安受苦忍。 high｜提安受苦忍
釋 S25 能正忍受所遭眾苦。 high｜解釋安受苦忍
釋 S26 由此忍力。 medium｜承接前句
釋 S27 於生死中雖受眾苦而不退轉。 high｜忍力不退轉
釋 S28 諦察法忍堪能審諦觀察諸法。 high｜解釋諦察法忍
釋 S29 由此忍力。 medium｜承接前句
釋 S30 建立次前所說二忍。 high｜建立前二忍
論 L12 一耐怨害忍。
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論 L13 二安受苦忍。
模型未掛接釋句。
論 L14 三諦察法忍。
模型未掛接釋句。
論 L15 精進三品者。
釋 S31 三精進中其體差別。 high｜轉入三精進體
釋 S32 即薄伽梵契經中說。 high｜引經說
釋 S33 有勢有勤有勇堅猛。 high｜經文內容
釋 S34 不捨善軛。 high｜經文內容
釋 S35 彼經五句即是。 high｜經即三精進釋
釋 S36 此中三精進體之所解釋。 high｜三精進體解釋
釋 S37 由被甲精進故。 high｜由被甲精進
釋 S38 最初有勢。 high｜最初有勢
釋 S39 由加行精進故。 high｜由加行精進
釋 S40 於加行時能有精勤。 high｜能有精勤
釋 S41 由無怯弱無退轉無喜足精進故。 high｜由無怯弱等
釋 S42 如其次第於此後時有勇堅猛。 high｜有勇堅猛
釋 S43 不捨善軛故。 high｜不捨善軛
釋 S44 由此三釋彼五句。 high｜三釋五句
釋 S45 所以者何。 medium｜低信息句，繼承
釋 S46 或有最初為求無上正等菩提。 high｜解釋或有最初
釋 S47 雖有勢力而加行時不能策勵。 high｜雖有勢力
釋 S48 故說有勤。 high｜故說有勤
釋 S49 雖復有勤心或怯弱。 high｜雖有勤心怯弱
釋 S50 為對治彼故說有勇。 high｜對治說有勇
釋 S51 由有勇故心無退屈。 high｜有勇無退屈
釋 S52 應知怯弱即是退屈。 high｜怯弱即退屈
釋 S53 心雖無怯。 high｜心雖無怯
釋 S54 逢生死苦心或退轉。 high｜逢苦或退轉
釋 S55 由此退失所求佛果。 high｜退失佛果
釋 S56 為對治彼立無退轉。 high｜對治立無退轉
釋 S57 無轉退者。 high｜無轉退者
釋 S58 即是堅猛故無退轉。 high｜即是堅猛
釋 S59 顯示堅猛。 high｜顯示堅猛
釋 S60 由堅猛故逢苦不退。 high｜堅猛逢苦不退
釋 S61 有雖逢苦能不退轉。 high｜雖不退轉
釋 S62 而得少善便生喜足。 high｜得少善喜足
釋 S63 由此不證無上菩提。 high｜不證菩提
釋 S64 是故次須說無喜足。 high｜故說無喜足
釋 S65 是不得少生喜足義。 high｜不得少喜足
釋 S66 此即顯示不捨善軛。 high｜顯示不捨善軛
釋 S67 由是義故說三精進。 high｜總結三精進
論 L16 一被甲精進。
模型未掛接釋句。
論 L17 二加行精進。
模型未掛接釋句。
論 L18 三無怯弱無退轉無喜足精進。
模型未掛接釋句。
論 L19 靜慮三品者。
釋 S68 三靜慮中。 high｜轉入三靜慮
釋 S69 安住靜慮者。 high｜安住靜慮者
釋 S70 由此能安現法樂住。 high｜能安現法樂住
釋 S71 引發靜慮者。 high｜引發靜慮者
釋 S72 由此引發六種神通。 high｜引發六神通
釋 S73 成所作事靜慮者。 high｜成所作事靜慮者
釋 S74 謂依此故成立所作利有情事。 high｜成立利有情事
釋 S75 是故說名成所作事。 high｜故名成所作事
釋 S76 由此義故靜慮有三。 high｜總結靜慮有三
論 L20 一安住靜慮。
模型未掛接釋句。
論 L21 二引發靜慮。
模型未掛接釋句。
論 L22 三成所作事靜慮。
模型未掛接釋句。
論 L23 慧三品者。
釋 S77 安立慧體有三種中。 high｜轉入安立慧體
釋 S78 其義易了 high｜其義易了
論 L24 一無分別加行慧。
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論 L25 二無分別慧。
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論 L26 三無分別後得慧
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共識結果

論 L1 論曰。此諸波羅蜜多差別云何可見。
釋 S1 釋曰。於此宣說波羅蜜多品差別中。
釋 S2 顯示體性各三差別。
釋 S3 此中何故說法施等三種差別。
論 L2 應知一一各有三品。
釋 S4 謂由法施故資他善根。
釋 S5 由財施故資益他身。
釋 S6 由無畏施故資益他心。
釋 S7 以是因緣故說三施。
釋 S8 三種戒中。
釋 S9 律儀戒者是依持戒。
釋 S10 為欲建立其餘二戒。
釋 S11 是故安住。
釋 S12 所以者何。
釋 S13 住律儀者。
釋 S14 便能建立攝善法戒。
釋 S15 由此修集一切佛法。
釋 S16 證大菩提。
釋 S17 復能建立益有情戒。
釋 S18 由此故能成熟有情。
釋 S19 三種忍中。
釋 S20 耐怨害忍。
釋 S21 能忍受他所作怨害。
釋 S22 勤修饒益有情事時。
釋 S23 由此忍力遭生死苦而不退轉。
論 L3 施三品者。
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論 L7 戒三品者。
釋 S24 安受苦忍。
釋 S25 能正忍受所遭眾苦。
釋 S26 由此忍力。
釋 S27 於生死中雖受眾苦而不退轉。
釋 S28 諦察法忍堪能審諦觀察諸法。
釋 S29 由此忍力。
釋 S30 建立次前所說二忍。
論 L11 忍三品者。
釋 S31 三精進中其體差別。
釋 S32 即薄伽梵契經中說。
釋 S33 有勢有勤有勇堅猛。
釋 S34 不捨善軛。
釋 S35 彼經五句即是。
論 L15 精進三品者。
釋 S36 此中三精進體之所解釋。
釋 S37 由被甲精進故。
釋 S38 最初有勢。
釋 S39 由加行精進故。
釋 S40 於加行時能有精勤。
釋 S41 由無怯弱無退轉無喜足精進故。
釋 S42 如其次第於此後時有勇堅猛。
釋 S43 不捨善軛故。
釋 S44 由此三釋彼五句。
釋 S45 所以者何。
釋 S46 或有最初為求無上正等菩提。
釋 S47 雖有勢力而加行時不能策勵。
釋 S48 故說有勤。
釋 S49 雖復有勤心或怯弱。
釋 S50 為對治彼故說有勇。
釋 S51 由有勇故心無退屈。
釋 S52 應知怯弱即是退屈。
釋 S53 心雖無怯。
釋 S54 逢生死苦心或退轉。
釋 S55 由此退失所求佛果。
釋 S56 為對治彼立無退轉。
釋 S57 無轉退者。
論 L19 靜慮三品者。
釋 S58 即是堅猛故無退轉。
釋 S59 顯示堅猛。
釋 S60 由堅猛故逢苦不退。
釋 S61 有雖逢苦能不退轉。
釋 S62 而得少善便生喜足。
釋 S63 由此不證無上菩提。
釋 S64 是故次須說無喜足。
釋 S65 是不得少生喜足義。
釋 S66 此即顯示不捨善軛。
釋 S67 由是義故說三精進。
釋 S68 三靜慮中。
釋 S69 安住靜慮者。
釋 S70 由此能安現法樂住。
釋 S71 引發靜慮者。
釋 S72 由此引發六種神通。
釋 S73 成所作事靜慮者。
釋 S74 謂依此故成立所作利有情事。
釋 S75 是故說名成所作事。
釋 S76 由此義故靜慮有三。
釋 S77 安立慧體有三種中。
釋 S78 其義易了
論 L23 慧三品者。
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T01R0108

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論 L1 論曰。如是相攝。
釋 S1 釋曰。如是相攝云何可見者。 high｜重複論句L1與L2
釋 S2 此問如是波羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見。 high｜解釋L1與L2義
論 L2 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 由此能攝一切善法。
釋 S3 由此能攝一切善法者。 high｜重複論句L3
釋 S4 應知由此波羅蜜多。 medium｜承接S3
釋 S5 能具足攝一切善法。 high｜展開L3義
釋 S6 彼亦能攝波羅蜜多。 high｜展開L3義
釋 S7 應知此中一切善法。 medium｜承接S6
釋 S8 即是一切菩提分法。 high｜解釋L3中善法
論 L4 是其相故。
釋 S9 是其相故者。 high｜重複論句L4
釋 S10 是般若相。 high｜解釋L4義
論 L5 是隨順故。
釋 S11 是隨順故者。 high｜重複論句L5
釋 S12 應知即是信輕安等。 high｜解釋L5義
論 L6 是等流故
釋 S13 是等流故者。 high｜重複論句L6
釋 S14 謂六神通及十力等諸餘功德 high｜解釋L6義

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論 L1 論曰。如是相攝。
釋 S1 釋曰。如是相攝云何可見者。 high｜重複L1-L2
釋 S2 此問如是波羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見。 high｜承接前句釋問
論 L2 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 由此能攝一切善法。
釋 S3 由此能攝一切善法者。 high｜重複L3
釋 S4 應知由此波羅蜜多。 medium｜承接前句
釋 S5 能具足攝一切善法。 medium｜承接前句
釋 S6 彼亦能攝波羅蜜多。 medium｜承接前句
釋 S7 應知此中一切善法。 medium｜承接前句
釋 S8 即是一切菩提分法。 medium｜承接前句
論 L4 是其相故。
釋 S9 是其相故者。 high｜重複L4
釋 S10 是般若相。 high｜釋般若相
論 L5 是隨順故。
釋 S11 是隨順故者。 high｜重複L5
釋 S12 應知即是信輕安等。 high｜釋信輕安等
論 L6 是等流故
釋 S13 是等流故者。 high｜重複L6
釋 S14 謂六神通及十力等諸餘功德 high｜釋神通十力

共識結果

論 L1 論曰。如是相攝。
論 L2 云何可見。
釋 S1 釋曰。如是相攝云何可見者。
釋 S2 此問如是波羅蜜多與諸善法互相攝義云何可見。
論 L3 由此能攝一切善法。
釋 S3 由此能攝一切善法者。
釋 S4 應知由此波羅蜜多。
釋 S5 能具足攝一切善法。
釋 S6 彼亦能攝波羅蜜多。
釋 S7 應知此中一切善法。
釋 S8 即是一切菩提分法。
論 L4 是其相故。
釋 S9 是其相故者。
釋 S10 是般若相。
論 L6 是等流故
釋 S11 是隨順故者。
釋 S12 應知即是信輕安等。
釋 S13 是等流故者。
釋 S14 謂六神通及十力等諸餘功德

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論 L1 論曰。如是所治攝諸雜染。
釋 S1 釋曰。如到彼岸攝諸白法。 high｜對比所治白法
釋 S2 前已顯示此所對治亦攝一切諸雜染法。 high｜重申所治雜染
論 L2 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 是此相故。
釋 S3 今當顯示。 medium｜承前啟下轉L3
釋 S4 是此相故者。 high｜直引L3文
釋 S5 是貪等相。 high｜展開L3相
論 L4 是此因故。
釋 S6 是此因故者。 high｜直引L4文
釋 S7 是慳等因。 high｜展開L4因
釋 S8 所謂不信及邪見等。 medium｜補充L4因
論 L5 是此果故
釋 S9 是此果故者。 high｜直引L5文
釋 S10 謂慳犯戒忿等諸果 high｜展開L5果

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論 L1 論曰。如是所治攝諸雜染。
釋 S1 釋曰。如到彼岸攝諸白法。 medium｜對舉白法總攝
釋 S2 前已顯示此所對治亦攝一切諸雜染法。 high｜明言所治雜染
論 L2 云何可見。
釋 S3 今當顯示。 medium｜承接云何可見
論 L3 是此相故。
釋 S4 是此相故者。 high｜重出相故者
釋 S5 是貪等相。 high｜解釋相之內容
論 L4 是此因故。
釋 S6 是此因故者。 high｜重出因故者
釋 S7 是慳等因。 high｜解釋因之內容
釋 S8 所謂不信及邪見等。 high｜續列因類
論 L5 是此果故
釋 S9 是此果故者。 high｜重出果故者
釋 S10 謂慳犯戒忿等諸果 high｜解釋果之內容

共識結果

論 L1 論曰。如是所治攝諸雜染。
釋 S1 釋曰。如到彼岸攝諸白法。
釋 S2 前已顯示此所對治亦攝一切諸雜染法。
釋 S3 今當顯示。
論 L3 是此相故。
釋 S4 是此相故者。
釋 S5 是貪等相。
論 L4 是此因故。
釋 S6 是此因故者。
釋 S7 是慳等因。
釋 S8 所謂不信及邪見等。
論 L5 是此果故
釋 S9 是此果故者。
釋 S10 謂慳犯戒忿等諸果

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論 L1 論曰。如是六種波羅蜜多所得勝利。
釋 S1 釋曰。今當顯說波羅蜜多所得勝利。 high｜總標勝利
論 L2 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂諸菩薩流轉生死。
模型未掛接釋句。
論 L4 富貴攝故。
模型未掛接釋句。
論 L5 大生攝故。
模型未掛接釋句。
論 L6 大朋大屬之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L7 廣大事業加行成就之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L8 無諸惱害性薄塵垢之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L9 善知一切工論明處之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L10 勝生無罪乃至安坐妙菩提座。
釋 S2 勝生無罪者。 high｜回指L10關鍵詞
釋 S3 非如外道雖得勝生而名有罪雜染污故。 high｜解釋無罪
釋 S4 又彼勝生皆是無常。 medium｜對比勝生無常
釋 S5 波羅蜜多果非無常。 medium｜對比波羅蜜多果
釋 S6 由說乃至安坐妙菩提座故。 high｜回指L10安坐菩提
論 L11 常能現作一切有情一切義利。
釋 S7 又彼勝生唯能自利。 medium｜轉入利他討論
釋 S8 不能利他。 medium｜承接前句
釋 S9 由不說彼常能現作有情義利。 high｜對比L11義利
釋 S10 波羅蜜多所得勝果。 medium｜承接前句
釋 S11 常能現作一切有情一切義利。 high｜回指L11關鍵詞
論 L12 是名勝利
釋 S12 如是名為諸到彼岸。 high｜總結勝利
釋 S13 得無罪等勝果義利 high｜總結義利

qwen

論 L1 論曰。如是六種波羅蜜多所得勝利。
釋 S1 釋曰。今當顯說波羅蜜多所得勝利。 high｜總啟勝利
論 L2 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂諸菩薩流轉生死。
模型未掛接釋句。
論 L4 富貴攝故。
模型未掛接釋句。
論 L5 大生攝故。
模型未掛接釋句。
論 L6 大朋大屬之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L7 廣大事業加行成就之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L8 無諸惱害性薄塵垢之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L9 善知一切工論明處之所攝故。
模型未掛接釋句。
論 L10 勝生無罪乃至安坐妙菩提座。
釋 S2 勝生無罪者。 high｜直釋勝生無罪
釋 S3 非如外道雖得勝生而名有罪雜染污故。 high｜對比外道有罪
釋 S4 又彼勝生皆是無常。 medium｜延展無常義
釋 S5 波羅蜜多果非無常。 medium｜反顯果不無常
釋 S6 由說乃至安坐妙菩提座故。 high｜引文錨定安坐
釋 S7 又彼勝生唯能自利。 medium｜自利對比
釋 S8 不能利他。 medium｜承上利他缺位
釋 S9 由不說彼常能現作有情義利。 high｜指明未說利他
論 L11 常能現作一切有情一切義利。
釋 S10 波羅蜜多所得勝果。 high｜轉述勝果
釋 S11 常能現作一切有情一切義利。 high｜復誦全句
論 L12 是名勝利
釋 S12 如是名為諸到彼岸。 high｜結稱諸到彼岸
釋 S13 得無罪等勝果義利 medium｜收束勝果義利

共識結果

論 L1 論曰。如是六種波羅蜜多所得勝利。
論 L2 云何可見。
釋 S1 釋曰。今當顯說波羅蜜多所得勝利。
釋 S2 勝生無罪者。
釋 S3 非如外道雖得勝生而名有罪雜染污故。
釋 S4 又彼勝生皆是無常。
釋 S5 波羅蜜多果非無常。
釋 S6 由說乃至安坐妙菩提座故。
釋 S7 又彼勝生唯能自利。
釋 S8 不能利他。
釋 S9 由不說彼常能現作有情義利。
釋 S10 波羅蜜多所得勝果。
論 L3 謂諸菩薩流轉生死。
論 L4 富貴攝故。
本組未採納新掛接。
論 L5 大生攝故。
本組未採納新掛接。
論 L6 大朋大屬之所攝故。
本組未採納新掛接。
論 L7 廣大事業加行成就之所攝故。
本組未採納新掛接。
論 L8 無諸惱害性薄塵垢之所攝故。
本組未採納新掛接。
論 L9 善知一切工論明處之所攝故。
本組未採納新掛接。
論 L11 常能現作一切有情一切義利。
釋 S11 常能現作一切有情一切義利。
論 L12 是名勝利
釋 S12 如是名為諸到彼岸。 雙模同意改掛 L12
釋 S13 得無罪等勝果義利 雙模同意改掛 L12

T01R0111

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論 L1 論曰。如是六種波羅蜜多互相決擇。
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論 L2 云何可見。
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論 L3 世尊於此一切六種波羅蜜多。
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論 L4 或有處所以施聲說。
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論 L5 或有處所以戒聲說。
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論 L6 或有處所以忍聲說。
模型未掛接釋句。
論 L7 或有處所以勤聲說。
模型未掛接釋句。
論 L8 或有處所以定聲說。
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論 L9 或有處所以慧聲說。
模型未掛接釋句。
論 L10 如是所說有何意趣。
釋 S1 釋曰。於三百頌般若波羅蜜多等經中。 high｜釋經中說法，回應L10意趣問
釋 S2 本為說一波羅蜜多。 high｜承接S1，釋一說多
釋 S3 乃說一切波羅蜜多。 high｜承接S2，釋一說多
釋 S4 於如是說有何意趣。 high｜直接重複L10問句
釋 S5 於修一時一切相助。 high｜答意趣，展開L11-L13
釋 S6 應知此中有是意趣。 high｜總結意趣
釋 S7 謂修施時防護身語。 high｜舉例施時相助
釋 S8 由此有戒波羅蜜多而相助成。 high｜承接S7，釋戒相助
釋 S9 乃至了知施之因果。 high｜乃至轉例
釋 S10 由此有慧波羅蜜多而相助成。 high｜承接S9，釋慧相助
釋 S11 其餘相助如應當知 high｜總結其餘相助
論 L11 謂於一切波羅蜜多修加行中。
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論 L12 皆有一切波羅蜜多互相助成。
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論 L13 如是意趣
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論 L14 論曰。此中有一嗢拖南曰
釋 S12 釋曰。次第頌前。 high｜次第頌前，接L14新論
釋 S13 其文易了 high｜承接S12，釋文易了
論 L15 數相及次第訓詞修差別
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論 L16 攝所治功德互決擇應知
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論 L1 論曰。如是六種波羅蜜多互相決擇。
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論 L2 云何可見。
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論 L3 世尊於此一切六種波羅蜜多。
釋 S1 釋曰。於三百頌般若波羅蜜多等經中。 high｜經處總標
釋 S2 本為說一波羅蜜多。 high｜承前總釋
釋 S3 乃說一切波羅蜜多。 high｜說一即一切
論 L4 或有處所以施聲說。
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論 L5 或有處所以戒聲說。
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論 L6 或有處所以忍聲說。
模型未掛接釋句。
論 L7 或有處所以勤聲說。
模型未掛接釋句。
論 L8 或有處所以定聲說。
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論 L9 或有處所以慧聲說。
模型未掛接釋句。
論 L10 如是所說有何意趣。
釋 S4 於如是說有何意趣。 high｜重出有何意趣
論 L11 謂於一切波羅蜜多修加行中。
釋 S5 於修一時一切相助。 medium｜釋修一時義
論 L12 皆有一切波羅蜜多互相助成。
釋 S7 謂修施時防護身語。 high｜舉施時相助
釋 S8 由此有戒波羅蜜多而相助成。 high｜明戒助成
釋 S9 乃至了知施之因果。 medium｜續舉相助例
釋 S10 由此有慧波羅蜜多而相助成。 high｜明慧助成
釋 S11 其餘相助如應當知 high｜總結餘助成
論 L13 如是意趣
釋 S6 應知此中有是意趣。 medium｜結示此意趣
論 L14 論曰。此中有一嗢拖南曰
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論 L15 數相及次第訓詞修差別
釋 S12 釋曰。次第頌前。 medium｜點出次第頌
釋 S13 其文易了 medium｜承前說易了
論 L16 攝所治功德互決擇應知
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共識結果

論 L15 數相及次第訓詞修差別
釋 S1 釋曰。於三百頌般若波羅蜜多等經中。
釋 S2 本為說一波羅蜜多。
釋 S3 乃說一切波羅蜜多。
釋 S4 於如是說有何意趣。
釋 S5 於修一時一切相助。
釋 S6 應知此中有是意趣。
釋 S7 謂修施時防護身語。
釋 S8 由此有戒波羅蜜多而相助成。
釋 S9 乃至了知施之因果。
釋 S10 由此有慧波羅蜜多而相助成。
釋 S11 其餘相助如應當知
論 L16 攝所治功德互決擇應知
釋 S12 釋曰。次第頌前。
釋 S13 其文易了

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論 L1 論曰。如是已說彼入因果。
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論 L2 彼修差別云何可見。
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論 L3 由菩薩十地。
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論 L4 何等為十。
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論 L5 一極喜地。
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論 L6 二離垢地。
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論 L7 三發光地。
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論 L8 四焰慧地。
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論 L9 五極難勝地。
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論 L10 六現前地。
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論 L11 七遠行地。
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論 L12 八不動地。
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論 L13 九善慧地。
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論 L14 十法雲地。
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論 L15 如是諸地安立為十。
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論 L16 云何可見。
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論 L17 為欲對治十種無明所治障故。
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論 L18 所以者何。
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論 L19 以於十相所知法界有十無明所治障住。
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論 L20 云何十相所知法界。
模型未掛接釋句。
論 L21 謂初地中由遍行義。
模型未掛接釋句。
論 L22 第二地中由最勝義。
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論 L23 第三地中由勝流義。
模型未掛接釋句。
論 L24 第四地中由無攝受義。
模型未掛接釋句。
論 L25 第五地中由相續無差別義第六地中由無雜染清淨義。
模型未掛接釋句。
論 L26 第七地中由種種法無差別義。
模型未掛接釋句。
論 L27 第八地中由不增不減義。
模型未掛接釋句。
論 L28 相自在依止義。
模型未掛接釋句。
論 L29 土自在依止義。
模型未掛接釋句。
論 L30 第九地中由智自在依止義。
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論 L31 第十地中由業自在依止義。
模型未掛接釋句。
論 L32 陀羅尼門三摩地門自在依止義。
模型未掛接釋句。
論 L33 此中有三頌
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論 L34 遍行最勝義及與勝流義
模型未掛接釋句。
論 L35 如是無攝義相續無別義
模型未掛接釋句。
論 L36 無雜染淨義種種無別義
模型未掛接釋句。
論 L37 不增不減義四自在依義
模型未掛接釋句。
論 L38 法界中有十不染污無明
模型未掛接釋句。
論 L39 治此所治障故安立十地
模型未掛接釋句。
論 L40 復次應知。
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論 L41 如是無明於聲聞等非染污。
模型未掛接釋句。
論 L42 於諸菩薩是染污
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UNMATCHED
釋 S1 釋曰。依彼因果修位差別。 low｜模型未返回
釋 S2 故問答言。 low｜模型未返回
釋 S3 云何十相所知法界。 low｜模型未返回
釋 S4 謂初地中由遍行義。 low｜模型未返回
釋 S5 乃至第十地中由業自在依止義陀羅尼門三摩地門自在依止義。 low｜模型未返回
釋 S6 由十種相法界可知。 low｜模型未返回
釋 S7 故名十相所知法界。 low｜模型未返回
釋 S8 謂地地中各有一相所知法界。 low｜模型未返回
釋 S9 由無明力不能了知。 low｜模型未返回
釋 S10 為欲對治如是無明故立十地。 low｜模型未返回
釋 S11 又所治障有其十種。 low｜模型未返回
釋 S12 故立十地。 low｜模型未返回
釋 S13 何等名為所治十障。 low｜模型未返回
釋 S14 一異生性。 low｜模型未返回
釋 S15 二於諸有情身等邪行。 low｜模型未返回
釋 S16 三遲鈍性。 low｜模型未返回
釋 S17 於聞思修而有忘失。 low｜模型未返回
釋 S18 四微細煩惱現行俱生身見等攝。 low｜模型未返回
釋 S19 此最下品故。 low｜模型未返回
釋 S20 不作意緣故。 low｜模型未返回
釋 S21 遠隨現行故。 low｜模型未返回
釋 S22 應知是微細。 low｜模型未返回
釋 S23 五於下乘般涅槃。 low｜模型未返回
釋 S24 六麤相現行。 low｜模型未返回
釋 S25 七細相現行。 low｜模型未返回
釋 S26 八於無相作行。 low｜模型未返回
釋 S27 九於饒益有情事不作行。 low｜模型未返回
釋 S28 十於諸法中未得自在。 low｜模型未返回
釋 S29 遍行義者。 low｜模型未返回
釋 S30 謂此法界遍一切行。 low｜模型未返回
釋 S31 以無少法非無我故。 low｜模型未返回
釋 S32 若如是知得入初地。 low｜模型未返回
釋 S33 最勝義者。 low｜模型未返回
釋 S34 謂此法界一切法中最為殊勝。 low｜模型未返回
釋 S35 若如是知得入二地。 low｜模型未返回
釋 S36 勝流義者。 low｜模型未返回
釋 S37 謂大乘教。 low｜模型未返回
釋 S38 從此所流最為殊勝。 low｜模型未返回
釋 S39 若如是知得入三地。 low｜模型未返回
釋 S40 無攝受義者。 low｜模型未返回
釋 S41 謂於此中無計我所。 low｜模型未返回
釋 S42 無攝我所。 low｜模型未返回
釋 S43 如北洲人無有繫屬。 low｜模型未返回
釋 S44 於此法界若得證時其中都無。 low｜模型未返回
釋 S45 謂有我所。 low｜模型未返回
釋 S46 若如是知得入四地。 low｜模型未返回
釋 S47 相續無差別義者。 low｜模型未返回
釋 S48 謂於此中體無有異。 low｜模型未返回
釋 S49 非如眼等隨諸有情。 low｜模型未返回
釋 S50 相續差別各各有異。 low｜模型未返回
釋 S51 若如是知得入五地。 low｜模型未返回
釋 S52 無雜染清淨義者。 low｜模型未返回
釋 S53 謂於此中本無雜染。 low｜模型未返回
釋 S54 性無染故。 low｜模型未返回
釋 S55 既無雜染即無清淨。 low｜模型未返回
釋 S56 若如是知得入六地。 low｜模型未返回
釋 S57 種種法無差別義者。 low｜模型未返回
釋 S58 謂於此中契經等法。 low｜模型未返回
釋 S59 雖有種種差別安立而無有異。 low｜模型未返回
釋 S60 若如是知得入七地。 low｜模型未返回
釋 S61 不增不減義者。 low｜模型未返回
釋 S62 謂於此中雜染減時而無有減。 low｜模型未返回
釋 S63 清淨增時而無有增。 low｜模型未返回
釋 S64 相自在依止義者。 low｜模型未返回
釋 S65 謂此法界是相自在之所依止。 low｜模型未返回
釋 S66 於諸相中而得自在。 low｜模型未返回
釋 S67 名相自在。 low｜模型未返回
釋 S68 隨所欲相即現前故。 low｜模型未返回
釋 S69 土自在依止義者。 low｜模型未返回
釋 S70 謂此法界是土自在之所依止。 low｜模型未返回
釋 S71 於所現土而得自在。 low｜模型未返回
釋 S72 名土自在。 low｜模型未返回
釋 S73 如欲令土成金等寶隨意成故。 low｜模型未返回
釋 S74 若如是知得入八地。 low｜模型未返回
釋 S75 智自在依止義者。 low｜模型未返回
釋 S76 謂此法界無礙辯智自在所依。 low｜模型未返回
釋 S77 若如是知得入九地。 low｜模型未返回
釋 S78 業自在等依止義者。 low｜模型未返回
釋 S79 謂此法界是身等業自在所依。 low｜模型未返回
釋 S80 及陀羅尼三摩地門自在所依。 low｜模型未返回
釋 S81 若如是知得入十地。 low｜模型未返回
釋 S82 如是無明於聲聞等非染污者。 low｜模型未返回
釋 S83 由彼不欲入諸地故。 low｜模型未返回
釋 S84 於初地中已能通達一切諸地。 low｜模型未返回
釋 S85 何故次第復立諸地。 low｜模型未返回
釋 S86 釋此難者。 low｜模型未返回
釋 S87 雖初地中達一切地。 low｜模型未返回
釋 S88 然由此住而得安住。 low｜模型未返回
釋 S89 由此住力建立諸地 low｜模型未返回

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論 L1 論曰。如是已說彼入因果。
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論 L2 彼修差別云何可見。
釋 S1 釋曰。依彼因果修位差別。 high｜直承修差別
釋 S2 故問答言。 medium｜承前設問答
論 L3 由菩薩十地。
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論 L4 何等為十。
模型未掛接釋句。
論 L5 一極喜地。
模型未掛接釋句。
論 L6 二離垢地。
模型未掛接釋句。
論 L7 三發光地。
模型未掛接釋句。
論 L8 四焰慧地。
模型未掛接釋句。
論 L9 五極難勝地。
模型未掛接釋句。
論 L10 六現前地。
模型未掛接釋句。
論 L11 七遠行地。
模型未掛接釋句。
論 L12 八不動地。
模型未掛接釋句。
論 L13 九善慧地。
模型未掛接釋句。
論 L14 十法雲地。
模型未掛接釋句。
論 L15 如是諸地安立為十。
模型未掛接釋句。
論 L16 云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L17 為欲對治十種無明所治障故。
模型未掛接釋句。
論 L18 所以者何。
模型未掛接釋句。
論 L19 以於十相所知法界有十無明所治障住。
釋 S3 云何十相所知法界。 medium｜總釋十相界
釋 S4 謂初地中由遍行義。 medium｜列十相首義
釋 S5 乃至第十地中由業自在依止義陀羅尼門三摩地門自在依止義。 medium｜總列至第十
釋 S6 由十種相法界可知。 high｜釋十相可知
釋 S7 故名十相所知法界。 high｜承前定名
釋 S8 謂地地中各有一相所知法界。 high｜地地各一相
釋 S9 由無明力不能了知。 high｜對應無明障
釋 S10 為欲對治如是無明故立十地。 high｜釋立十地因
釋 S11 又所治障有其十種。 high｜承前說十障
釋 S12 故立十地。 high｜故安立十地
釋 S13 何等名為所治十障。 medium｜開列所治障
釋 S14 一異生性。 medium｜十障之一
釋 S15 二於諸有情身等邪行。 medium｜十障之二
釋 S16 三遲鈍性。 medium｜十障之三
釋 S17 於聞思修而有忘失。 medium｜承前三障
釋 S18 四微細煩惱現行俱生身見等攝。 medium｜十障之四
釋 S19 此最下品故。 medium｜釋微細障相
釋 S20 不作意緣故。 medium｜承前別釋
釋 S21 遠隨現行故。 medium｜承前別釋
釋 S22 應知是微細。 medium｜總結微細
釋 S23 五於下乘般涅槃。 medium｜十障之五
釋 S24 六麤相現行。 medium｜十障之六
釋 S25 七細相現行。 medium｜十障之七
釋 S26 八於無相作行。 medium｜十障之八
釋 S27 九於饒益有情事不作行。 medium｜十障之九
釋 S28 十於諸法中未得自在。 medium｜十障之十
論 L20 云何十相所知法界。
模型未掛接釋句。
論 L21 謂初地中由遍行義。
釋 S29 遍行義者。 high｜重出遍行義
釋 S30 謂此法界遍一切行。 high｜直釋遍行義
釋 S31 以無少法非無我故。 high｜申無我遍行
釋 S32 若如是知得入初地。 high｜結入初地
論 L22 第二地中由最勝義。
釋 S33 最勝義者。 high｜重出最勝義
釋 S34 謂此法界一切法中最為殊勝。 high｜直釋最勝義
釋 S35 若如是知得入二地。 high｜結入二地
論 L23 第三地中由勝流義。
釋 S36 勝流義者。 high｜重出勝流義
釋 S37 謂大乘教。 high｜釋為大乘教
釋 S38 從此所流最為殊勝。 high｜申最勝所流
釋 S39 若如是知得入三地。 high｜結入三地
論 L24 第四地中由無攝受義。
釋 S40 無攝受義者。 high｜重出無攝義
釋 S41 謂於此中無計我所。 high｜釋無計我所
釋 S42 無攝我所。 high｜承前釋無攝
釋 S43 如北洲人無有繫屬。 medium｜以譬顯義
釋 S44 於此法界若得證時其中都無。 high｜證時都無攝
釋 S45 謂有我所。 high｜補足我所義
釋 S46 若如是知得入四地。 high｜結入四地
論 L25 第五地中由相續無差別義第六地中由無雜染清淨義。
釋 S47 相續無差別義者。 high｜重出相續義
釋 S48 謂於此中體無有異。 high｜直釋體無異
釋 S49 非如眼等隨諸有情。 high｜舉例反顯
釋 S50 相續差別各各有異。 high｜成相續有別
釋 S51 若如是知得入五地。 high｜結入五地
釋 S52 無雜染清淨義者。 high｜重出清淨義
釋 S53 謂於此中本無雜染。 high｜本無雜染
釋 S54 性無染故。 high｜性無染故
釋 S55 既無雜染即無清淨。 high｜即無清淨相
釋 S56 若如是知得入六地。 high｜結入六地
論 L26 第七地中由種種法無差別義。
釋 S57 種種法無差別義者。 high｜重出種種義
釋 S58 謂於此中契經等法。 high｜舉契經等法
釋 S59 雖有種種差別安立而無有異。 high｜釋無差別
釋 S60 若如是知得入七地。 high｜結入七地
論 L27 第八地中由不增不減義。
釋 S61 不增不減義者。 high｜重出不增減
釋 S62 謂於此中雜染減時而無有減。 high｜釋染減不減
釋 S63 清淨增時而無有增。 high｜釋淨增不增
論 L28 相自在依止義。
釋 S64 相自在依止義者。 high｜重出相自在
釋 S65 謂此法界是相自在之所依止。 high｜釋其所依止
釋 S66 於諸相中而得自在。 high｜於相得自在
釋 S67 名相自在。 high｜定名相自在
釋 S68 隨所欲相即現前故。 medium｜隨欲現前故
論 L29 土自在依止義。
釋 S69 土自在依止義者。 high｜重出土自在
釋 S70 謂此法界是土自在之所依止。 high｜釋其所依止
釋 S71 於所現土而得自在。 high｜於土得自在
釋 S72 名土自在。 high｜定名土自在
釋 S73 如欲令土成金等寶隨意成故。 medium｜舉例顯自在
釋 S74 若如是知得入八地。 high｜結入八地
論 L30 第九地中由智自在依止義。
釋 S75 智自在依止義者。 high｜重出智自在
釋 S76 謂此法界無礙辯智自在所依。 high｜釋無礙辯智
釋 S77 若如是知得入九地。 high｜結入九地
論 L31 第十地中由業自在依止義。
釋 S78 業自在等依止義者。 high｜重出業自在
釋 S79 謂此法界是身等業自在所依。 high｜釋身等業依
論 L32 陀羅尼門三摩地門自在依止義。
釋 S80 及陀羅尼三摩地門自在所依。 high｜直釋陀羅尼門
釋 S81 若如是知得入十地。 high｜結入十地
論 L33 此中有三頌
模型未掛接釋句。
論 L34 遍行最勝義及與勝流義
模型未掛接釋句。
論 L35 如是無攝義相續無別義
模型未掛接釋句。
論 L36 無雜染淨義種種無別義
模型未掛接釋句。
論 L37 不增不減義四自在依義
模型未掛接釋句。
論 L38 法界中有十不染污無明
模型未掛接釋句。
論 L39 治此所治障故安立十地
模型未掛接釋句。
論 L40 復次應知。
模型未掛接釋句。
論 L41 如是無明於聲聞等非染污。
釋 S82 如是無明於聲聞等非染污者。 high｜重出非染污
釋 S83 由彼不欲入諸地故。 high｜釋其所以
釋 S84 於初地中已能通達一切諸地。 medium｜承前引疑
釋 S85 何故次第復立諸地。 medium｜提出次第難
釋 S86 釋此難者。 medium｜標將解難
釋 S87 雖初地中達一切地。 medium｜答初地通達
釋 S88 然由此住而得安住。 medium｜由住而安住
釋 S89 由此住力建立諸地 medium｜結成立諸地
論 L42 於諸菩薩是染污
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。如是已說彼入因果。
釋 S1 釋曰。依彼因果修位差別。
釋 S2 故問答言。
論 L2 彼修差別云何可見。
本組未採納新掛接。
論 L3 由菩薩十地。
本組未採納新掛接。
論 L4 何等為十。
本組未採納新掛接。
論 L5 一極喜地。
本組未採納新掛接。
論 L6 二離垢地。
本組未採納新掛接。
論 L7 三發光地。
本組未採納新掛接。
論 L8 四焰慧地。
本組未採納新掛接。
論 L9 五極難勝地。
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論 L10 六現前地。
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論 L11 七遠行地。
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論 L12 八不動地。
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論 L13 九善慧地。
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論 L14 十法雲地。
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論 L16 云何可見。
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論 L17 為欲對治十種無明所治障故。
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論 L19 以於十相所知法界有十無明所治障住。
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論 L20 云何十相所知法界。
釋 S3 云何十相所知法界。
論 L21 謂初地中由遍行義。
釋 S4 謂初地中由遍行義。
釋 S5 乃至第十地中由業自在依止義陀羅尼門三摩地門自在依止義。
釋 S6 由十種相法界可知。
釋 S7 故名十相所知法界。
釋 S8 謂地地中各有一相所知法界。
釋 S9 由無明力不能了知。
釋 S10 為欲對治如是無明故立十地。
釋 S11 又所治障有其十種。
釋 S12 故立十地。
釋 S13 何等名為所治十障。
釋 S14 一異生性。
釋 S15 二於諸有情身等邪行。
釋 S16 三遲鈍性。
釋 S17 於聞思修而有忘失。
釋 S18 四微細煩惱現行俱生身見等攝。
釋 S19 此最下品故。
釋 S20 不作意緣故。
釋 S21 遠隨現行故。
釋 S22 應知是微細。
釋 S23 五於下乘般涅槃。
釋 S24 六麤相現行。
釋 S25 七細相現行。
釋 S26 八於無相作行。
釋 S27 九於饒益有情事不作行。
釋 S28 十於諸法中未得自在。
釋 S29 遍行義者。
釋 S30 謂此法界遍一切行。
釋 S31 以無少法非無我故。
釋 S32 若如是知得入初地。
論 L22 第二地中由最勝義。
釋 S35 若如是知得入二地。
論 L23 第三地中由勝流義。
釋 S33 最勝義者。
釋 S34 謂此法界一切法中最為殊勝。
釋 S36 勝流義者。
釋 S37 謂大乘教。
釋 S38 從此所流最為殊勝。
釋 S39 若如是知得入三地。
論 L24 第四地中由無攝受義。
釋 S40 無攝受義者。
釋 S41 謂於此中無計我所。
釋 S42 無攝我所。
釋 S43 如北洲人無有繫屬。
釋 S44 於此法界若得證時其中都無。
釋 S45 謂有我所。
釋 S46 若如是知得入四地。
論 L25 第五地中由相續無差別義第六地中由無雜染清淨義。
釋 S47 相續無差別義者。
釋 S48 謂於此中體無有異。
釋 S49 非如眼等隨諸有情。
釋 S50 相續差別各各有異。
釋 S51 若如是知得入五地。
釋 S52 無雜染清淨義者。
釋 S53 謂於此中本無雜染。
釋 S54 性無染故。
釋 S55 既無雜染即無清淨。
釋 S56 若如是知得入六地。
論 L26 第七地中由種種法無差別義。
釋 S57 種種法無差別義者。
釋 S58 謂於此中契經等法。
釋 S59 雖有種種差別安立而無有異。
釋 S60 若如是知得入七地。
論 L27 第八地中由不增不減義。
釋 S61 不增不減義者。
釋 S62 謂於此中雜染減時而無有減。
釋 S63 清淨增時而無有增。
論 L28 相自在依止義。
釋 S64 相自在依止義者。
釋 S65 謂此法界是相自在之所依止。
釋 S66 於諸相中而得自在。
釋 S67 名相自在。
釋 S68 隨所欲相即現前故。
論 L29 土自在依止義。
釋 S69 土自在依止義者。
釋 S70 謂此法界是土自在之所依止。
釋 S71 於所現土而得自在。
釋 S72 名土自在。
釋 S73 如欲令土成金等寶隨意成故。
釋 S74 若如是知得入八地。
論 L30 第九地中由智自在依止義。
釋 S75 智自在依止義者。
釋 S76 謂此法界無礙辯智自在所依。
釋 S77 若如是知得入九地。
論 L31 第十地中由業自在依止義。
釋 S78 業自在等依止義者。
釋 S79 謂此法界是身等業自在所依。
論 L32 陀羅尼門三摩地門自在依止義。
釋 S80 及陀羅尼三摩地門自在所依。
釋 S81 若如是知得入十地。
論 L33 此中有三頌
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論 L34 遍行最勝義及與勝流義
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論 L35 如是無攝義相續無別義
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論 L36 無雜染淨義種種無別義
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論 L37 不增不減義四自在依義
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論 L40 復次應知。
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論 L41 如是無明於聲聞等非染污。
釋 S82 如是無明於聲聞等非染污者。
釋 S83 由彼不欲入諸地故。
釋 S84 於初地中已能通達一切諸地。
釋 S85 何故次第復立諸地。
釋 S86 釋此難者。
釋 S87 雖初地中達一切地。
釋 S88 然由此住而得安住。
釋 S89 由此住力建立諸地
論 L42 於諸菩薩是染污
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論 L1 論曰。復次何故初地說名極喜。
釋 S1 釋曰。何故初地名為極喜。 high｜重複論題
釋 S2 由於此時初得能辦自他俱利勝堪能故。 high｜展開L2關鍵詞
釋 S3 諸聲聞等真現觀時。 medium｜補充對比
釋 S4 唯得能辦自利堪能。 medium｜延續自他利
釋 S5 不得他利故。 medium｜延續自他利
釋 S6 彼不生如是歡喜同諸菩薩。 medium｜結論性對比
論 L2 由此最初得能成辦自他義利勝功能故。
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論 L3 何故二地說名離垢。
釋 S7 何故二地名為離垢。 high｜重複論題
釋 S8 由此地中性戒成就。 high｜對應L4性戒遠離
釋 S9 非如初地思擇護戒。 medium｜對比初地
釋 S10 性戒成故諸犯戒垢已極遠離。 high｜直釋L4
論 L4 由極遠離犯戒垢故。
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論 L5 何故三地說名發光。
釋 S11 何故三地名為發光。 high｜重複論題
釋 S12 由此地中與三摩地三摩缽底。 high｜對應L6等持等至
釋 S13 常不相離無退轉故。 high｜直釋L6無退轉
釋 S14 於大乘法能作光明。 medium｜展開L7光明
論 L6 由無退轉等持等至所依止故。
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論 L7 大法光明所依止故。
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論 L8 何故四地說名焰慧。
釋 S15 何故四地名為焰慧。 high｜重複論題
釋 S16 由此地中安住最勝菩提分法。 high｜對應L9菩提分法
釋 S17 由住此故能燒一切根本煩惱及隨煩惱。 high｜展開焚滅一切障
釋 S18 皆為灰燼。 medium｜結果補充
論 L9 由諸菩提分法焚滅一切障故。
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論 L10 何故五地名極難勝。
釋 S19 何故五地名極難勝。 high｜重複論題
釋 S20 由此地中知真諦智是無分別。 high｜展開L11真諦智
釋 S21 知諸世間工論等智是有分別。 high｜展開L11世間智
釋 S22 此二相違應修令合。 high｜對應L12合難合
釋 S23 能合難合令相應故名極難勝。 high｜直釋L12
論 L11 由真諦智與世間智更互相違。
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論 L12 合此難合令相應故。
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論 L13 何故六地說名現前。
釋 S24 何故六地名為現前。 high｜重複論題
釋 S25 謂此地中住緣起智。 high｜對應L14緣起智
釋 S26 由此智力無分別住最勝般若波羅蜜多而得現前。 high｜直釋L15現前
釋 S27 悟一切法無染無淨。 medium｜般若現前之悟
釋 S28 於第七地當成有行。 low｜引申七地行相
釋 S29 第八地中當成無行。 low｜引申八地行相
論 L14 由緣起智為所依止。
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論 L15 能令般若波羅蜜多現在前故。
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論 L16 何故七地說名遠行。
釋 S30 何故七地名為遠行。 high｜重複論題
釋 S31 謂此地中於功用行得至究竟。 high｜直釋L17最後邊
釋 S32 雖一切相不能動搖。 medium｜承上功用行
釋 S33 而於無相。 medium｜無相對比
釋 S34 猶名有行。 medium｜結論有行
論 L17 至功用行最後邊故。
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論 L18 何故八地說名不動。
釋 S35 何故八地名為不動。 high｜重複論題
釋 S36 由此地中所有諸相。 high｜對應L19一切相
釋 S37 及一切行皆不能動。 high｜直釋L19不能動
釋 S38 無分別智任運流行。 medium｜無分別智補充
論 L19 由一切相有功用行不能動故。
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論 L20 何故九地說名善慧。
釋 S39 何故九地名為善慧。 high｜重複論題
釋 S40 由此地中無礙解智說名為慧。 high｜對應L21無礙智
釋 S41 此慧妙善故名善慧。 medium｜釋名善慧
論 L21 由得最勝無礙智故。
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論 L22 何故十地說名法雲。
釋 S42 何故十地名為法雲。 high｜重複論題
釋 S43 由此地中所有總緣一切法智。 high｜直釋L23總緣智
釋 S44 譬如大雲。 high｜對應L25譬如大雲
釋 S45 陀羅尼門三摩地門。 medium｜對應L24陀羅尼門
釋 S46 猶如淨水。 low｜喻體延伸
釋 S47 此智所藏如雲含水。 medium｜喻義展開
釋 S48 又如大雲能覆虛空。 high｜對應L25能覆虛空
釋 S49 如是總緣一切法智。 high｜重申總緣智
釋 S50 普能覆滅諸廣大障。 high｜對應L25覆廣大障
釋 S51 又於法身能圓滿者。 high｜重複L26圓滿
釋 S52 如大雲起周遍虛空。 medium｜喻體延伸
釋 S53 如是此智於諸菩薩所依法身。 high｜對應L26法身
釋 S54 悉能周遍。 high｜直釋L26圓滿
釋 S55 此中圓滿意說周遍 high｜釋圓滿即周遍
論 L23 由得總緣一切法智。
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論 L24 含藏一切陀羅尼門三摩地門。
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論 L25 譬如大雲能覆如空廣大障故。
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論 L26 又於法身能圓滿故
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共識結果

論 L1 論曰。復次何故初地說名極喜。
論 L2 由此最初得能成辦自他義利勝功能故。
釋 S1 釋曰。何故初地名為極喜。
釋 S2 由於此時初得能辦自他俱利勝堪能故。
釋 S3 諸聲聞等真現觀時。
釋 S4 唯得能辦自利堪能。
釋 S5 不得他利故。
釋 S6 彼不生如是歡喜同諸菩薩。
論 L3 何故二地說名離垢。
論 L4 由極遠離犯戒垢故。
釋 S7 何故二地名為離垢。
釋 S8 由此地中性戒成就。
釋 S9 非如初地思擇護戒。
釋 S10 性戒成故諸犯戒垢已極遠離。
論 L5 何故三地說名發光。
論 L6 由無退轉等持等至所依止故。
論 L7 大法光明所依止故。
釋 S11 何故三地名為發光。
釋 S12 由此地中與三摩地三摩缽底。
釋 S13 常不相離無退轉故。
釋 S14 於大乘法能作光明。
論 L8 何故四地說名焰慧。
論 L9 由諸菩提分法焚滅一切障故。
釋 S15 何故四地名為焰慧。
釋 S16 由此地中安住最勝菩提分法。
釋 S17 由住此故能燒一切根本煩惱及隨煩惱。
論 L10 何故五地名極難勝。
論 L11 由真諦智與世間智更互相違。
論 L12 合此難合令相應故。
釋 S18 皆為灰燼。
釋 S19 何故五地名極難勝。
釋 S20 由此地中知真諦智是無分別。
釋 S21 知諸世間工論等智是有分別。
釋 S22 此二相違應修令合。
釋 S23 能合難合令相應故名極難勝。
論 L13 何故六地說名現前。
論 L14 由緣起智為所依止。
論 L15 能令般若波羅蜜多現在前故。
釋 S24 何故六地名為現前。
釋 S25 謂此地中住緣起智。
釋 S26 由此智力無分別住最勝般若波羅蜜多而得現前。
論 L16 何故七地說名遠行。
論 L17 至功用行最後邊故。
釋 S27 悟一切法無染無淨。
釋 S28 於第七地當成有行。
釋 S29 第八地中當成無行。
釋 S30 何故七地名為遠行。
釋 S31 謂此地中於功用行得至究竟。
論 L18 何故八地說名不動。
論 L19 由一切相有功用行不能動故。
釋 S32 雖一切相不能動搖。
釋 S33 而於無相。
釋 S34 猶名有行。
釋 S35 何故八地名為不動。
釋 S36 由此地中所有諸相。
釋 S37 及一切行皆不能動。
釋 S38 無分別智任運流行。
論 L20 何故九地說名善慧。
論 L21 由得最勝無礙智故。
釋 S39 何故九地名為善慧。
釋 S40 由此地中無礙解智說名為慧。
釋 S41 此慧妙善故名善慧。
論 L22 何故十地說名法雲。
論 L23 由得總緣一切法智。
論 L24 含藏一切陀羅尼門三摩地門。
論 L25 譬如大雲能覆如空廣大障故。
論 L26 又於法身能圓滿故
釋 S42 何故十地名為法雲。
釋 S43 由此地中所有總緣一切法智。
釋 S44 譬如大雲。
釋 S45 陀羅尼門三摩地門。
釋 S46 猶如淨水。
釋 S47 此智所藏如雲含水。
釋 S48 又如大雲能覆虛空。
釋 S49 如是總緣一切法智。
釋 S50 普能覆滅諸廣大障。
釋 S51 又於法身能圓滿者。
釋 S52 如大雲起周遍虛空。
釋 S53 如是此智於諸菩薩所依法身。
釋 S54 悉能周遍。
釋 S55 此中圓滿意說周遍

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論 L1 論曰。得此諸地云何可見。
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論 L2 由四種相。
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論 L3 一得勝解。
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論 L4 謂得諸地深信解故。
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論 L5 二得正行。
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論 L6 謂得諸地相應十種正法行故。
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論 L7 三得通達。
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論 L8 謂於初地達法界時。
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論 L9 遍能通達一切地故。
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論 L10 四得成滿。
釋 S1 釋曰。得成滿者。 high｜直接引述論句L10關鍵詞
論 L11 謂修諸地到究竟故
釋 S2 應知爾時修習諸地已至究竟 high｜解釋L11修諸地到究竟之義

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論 L1 論曰。得此諸地云何可見。
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論 L2 由四種相。
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論 L3 一得勝解。
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論 L4 謂得諸地深信解故。
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論 L5 二得正行。
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論 L6 謂得諸地相應十種正法行故。
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論 L7 三得通達。
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論 L8 謂於初地達法界時。
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論 L9 遍能通達一切地故。
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論 L10 四得成滿。
釋 S1 釋曰。得成滿者。 high｜重複關鍵詞
論 L11 謂修諸地到究竟故
釋 S2 應知爾時修習諸地已至究竟 high｜展開究竟義

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論 L1 論曰。得此諸地云何可見。
釋 S1 釋曰。得成滿者。
釋 S2 應知爾時修習諸地已至究竟
論 L2 由四種相。
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論 L3 一得勝解。
論 L4 謂得諸地深信解故。
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論 L5 二得正行。
論 L6 謂得諸地相應十種正法行故。
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論 L7 三得通達。
論 L8 謂於初地達法界時。
論 L9 遍能通達一切地故。
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論 L10 四得成滿。
論 L11 謂修諸地到究竟故
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論 L1 論曰。修此諸地云何可見。
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論 L2 謂諸菩薩於地地中修奢摩他毘缽舍那。
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論 L3 由五種相修。
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論 L4 何等為五。
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論 L5 謂集總修無相修無功用修熾盛修無喜足修。
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論 L6 如是五修令諸菩薩成辦五果。
釋 S1 釋曰。如一一地有五相修。 high｜總釋五修
釋 S2 今當顯示。 medium｜承接前句
釋 S3 修奢摩他毘缽舍那。 medium｜承接前句
釋 S4 皆由五相並得修習。 medium｜承接前句
論 L7 謂念念中消融一切麤重依止。
釋 S5 諸念念中消融一切麤重依止者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S6 謂煩惱障及所知障。 medium｜承接前句
釋 S7 無始時來燻習種子。 medium｜承接前句
釋 S8 說名麤重。 medium｜承接前句
釋 S9 此二障聚由緣總法。 medium｜承接前句
釋 S10 止觀智力念念消融。 medium｜承接前句
釋 S11 此中意取障聚破壞故名消融。 medium｜承接前句
釋 S12 或令羸損故名消融。 medium｜承接前句
論 L8 離種種想得法苑樂。
釋 S13 離種種想得法苑樂者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S14 契經等法住種種性。 medium｜承接前句
釋 S15 遠離如是種種性想。 medium｜承接前句
釋 S16 即是證得法苑之樂。 medium｜承接前句
釋 S17 於中可居故名為苑。 medium｜承接前句
釋 S18 復有餘義。 medium｜承接前句
釋 S19 於隨所受尋伺法中。 medium｜承接前句
釋 S20 不起麤顯領納觀察。 medium｜承接前句
釋 S21 但由止觀憶念光明。 medium｜承接前句
釋 S22 而起微細領納觀察。 medium｜承接前句
論 L9 能正了知周遍無量無分限相大法光明。
釋 S23 能正了知周遍無量無分限相大法光明者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S24 謂正了達十方無邊無分限相。 medium｜承接前句
釋 S25 如善習誦文字光明名法光明。 medium｜承接前句
論 L10 順清淨分無所分別無相現行。
釋 S26 順清淨分無所分別無相現行者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S27 謂事成辦諸相應法。 medium｜承接前句
釋 S28 名順淨分無所分別無相現行。 medium｜承接前句
釋 S29 此中意取所得佛果。 medium｜承接前句
釋 S30 名事成辦。 medium｜承接前句
論 L11 為令法身圓滿成辦。
釋 S31 為令法身圓滿成辦能正攝受後後勝因者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S32 謂第十地法身說名圓滿第十一佛地法身說名成辦。 medium｜承接前句
釋 S33 一切因中生佛地者最為殊勝。 medium｜承接前句
釋 S34 是故說言能正攝受後後勝因 medium｜承接前句
論 L12 能正攝受後後勝因
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論 L1 論曰。修此諸地云何可見。
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論 L2 謂諸菩薩於地地中修奢摩他毘缽舍那。
釋 S1 釋曰。如一一地有五相修。 high｜重複五相修
釋 S2 今當顯示。 medium｜承前啟下
釋 S3 修奢摩他毘缽舍那。 high｜復述L2關鍵語
釋 S4 皆由五相並得修習。 high｜延續五相並修
論 L3 由五種相修。
模型未掛接釋句。
論 L4 何等為五。
模型未掛接釋句。
論 L5 謂集總修無相修無功用修熾盛修無喜足修。
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論 L6 如是五修令諸菩薩成辦五果。
模型未掛接釋句。
論 L7 謂念念中消融一切麤重依止。
釋 S5 諸念念中消融一切麤重依止者。 high｜字面對應L7
釋 S6 謂煩惱障及所知障。 high｜展開麤重依止
釋 S7 無始時來燻習種子。 high｜續釋障種子
釋 S8 說名麤重。 high｜定名麤重
釋 S9 此二障聚由緣總法。 medium｜承前二障聚
釋 S10 止觀智力念念消融。 high｜止觀消融主體
釋 S11 此中意取障聚破壞故名消融。 medium｜釋消融義
釋 S12 或令羸損故名消融。 medium｜補充消融義
論 L8 離種種想得法苑樂。
釋 S13 離種種想得法苑樂者。 high｜字面對應L8
釋 S14 契經等法住種種性。 medium｜釋種種性
釋 S15 遠離如是種種性想。 high｜遠離性想
釋 S16 即是證得法苑之樂。 high｜證得法苑樂
釋 S17 於中可居故名為苑。 medium｜釋苑字義
釋 S18 復有餘義。 medium｜承前餘義
釋 S19 於隨所受尋伺法中。 medium｜轉細釋尋伺
釋 S20 不起麤顯領納觀察。 high｜不起麤顯觀察
釋 S21 但由止觀憶念光明。 high｜止觀憶念光明
釋 S22 而起微細領納觀察。 high｜起微細觀察
論 L9 能正了知周遍無量無分限相大法光明。
釋 S23 能正了知周遍無量無分限相大法光明者。 high｜字面對應L9
釋 S24 謂正了達十方無邊無分限相。 high｜了達無邊相
釋 S25 如善習誦文字光明名法光明。 medium｜喻法光明
論 L10 順清淨分無所分別無相現行。
釋 S26 順清淨分無所分別無相現行者。 high｜字面對應L10
釋 S27 謂事成辦諸相應法。 high｜釋事成辦法
釋 S28 名順淨分無所分別無相現行。 high｜定名順淨分
釋 S29 此中意取所得佛果。 medium｜意取佛果
釋 S30 名事成辦。 medium｜名事成辦
論 L11 為令法身圓滿成辦。
釋 S31 為令法身圓滿成辦能正攝受後後勝因者。 high｜字面對應L11
釋 S32 謂第十地法身說名圓滿第十一佛地法身說名成辦。 high｜十地十一地辨
釋 S33 一切因中生佛地者最為殊勝。 medium｜因最殊勝
釋 S34 是故說言能正攝受後後勝因 high｜結攝受勝因
論 L12 能正攝受後後勝因
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共識結果

論 L1 論曰。修此諸地云何可見。
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論 L2 謂諸菩薩於地地中修奢摩他毘缽舍那。
釋 S1 釋曰。如一一地有五相修。
釋 S2 今當顯示。
釋 S3 修奢摩他毘缽舍那。
釋 S4 皆由五相並得修習。
論 L3 由五種相修。
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論 L4 何等為五。
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論 L5 謂集總修無相修無功用修熾盛修無喜足修。
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論 L6 如是五修令諸菩薩成辦五果。
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論 L7 謂念念中消融一切麤重依止。
釋 S5 諸念念中消融一切麤重依止者。
釋 S6 謂煩惱障及所知障。
釋 S7 無始時來燻習種子。
釋 S8 說名麤重。
釋 S9 此二障聚由緣總法。
釋 S10 止觀智力念念消融。
釋 S11 此中意取障聚破壞故名消融。
釋 S12 或令羸損故名消融。
論 L8 離種種想得法苑樂。
釋 S13 離種種想得法苑樂者。
釋 S14 契經等法住種種性。
釋 S15 遠離如是種種性想。
釋 S16 即是證得法苑之樂。
釋 S17 於中可居故名為苑。
釋 S18 復有餘義。
釋 S19 於隨所受尋伺法中。
釋 S20 不起麤顯領納觀察。
釋 S21 但由止觀憶念光明。
釋 S22 而起微細領納觀察。
論 L9 能正了知周遍無量無分限相大法光明。
釋 S23 能正了知周遍無量無分限相大法光明者。
釋 S24 謂正了達十方無邊無分限相。
釋 S25 如善習誦文字光明名法光明。
論 L10 順清淨分無所分別無相現行。
釋 S26 順清淨分無所分別無相現行者。
釋 S27 謂事成辦諸相應法。
釋 S28 名順淨分無所分別無相現行。
釋 S29 此中意取所得佛果。
釋 S30 名事成辦。 雙模同意改掛 L10
論 L11 為令法身圓滿成辦。
釋 S31 為令法身圓滿成辦能正攝受後後勝因者。
釋 S32 謂第十地法身說名圓滿第十一佛地法身說名成辦。
釋 S33 一切因中生佛地者最為殊勝。
釋 S34 是故說言能正攝受後後勝因 雙模同意改掛 L11
論 L12 能正攝受後後勝因
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論 L1 論曰。由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多。
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論 L2 於前六地所修六種波羅蜜多。
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論 L3 如先已說。
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論 L4 後四地中所修四者。
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論 L5 一方便善巧波羅蜜多。
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論 L6 謂以前六波羅蜜多所集善根。
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論 L7 共諸有情。
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論 L8 迴求無上正等菩提故。
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論 L9 二願波羅蜜多。
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論 L10 謂發種種微妙大願。
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論 L11 引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故。
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論 L12 三力波羅蜜多。
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論 L13 謂由思擇修習二力。
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論 L14 令前六種波羅蜜多無間現行故。
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論 L15 四智波羅蜜多。
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論 L16 謂由前六波羅蜜多。
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論 L17 成立妙智受用法樂。
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論 L18 成熟有情故。
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論 L19 又此四種波羅蜜多。
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論 L20 應知般若波羅蜜多無分別智後得智攝。
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論 L21 又於一切地中非不修習一切波羅蜜多。
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論 L22 如是法門是波羅蜜多藏之所攝
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釋 S1 釋曰。由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多者。 low｜模型未返回
釋 S2 謂十地中作如是說。 low｜模型未返回
釋 S3 初地佈施波羅蜜多最為增勝。 low｜模型未返回
釋 S4 其餘一切波羅蜜多非不修習。 low｜模型未返回
釋 S5 隨力隨分。 low｜模型未返回
釋 S6 乃至第十地智波羅蜜多最為增勝。 low｜模型未返回
釋 S7 其餘一切波羅蜜多非不修習。 low｜模型未返回
釋 S8 隨力隨分。 low｜模型未返回
釋 S9 是故說言。 low｜模型未返回
釋 S10 由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S11 若總相說。 low｜模型未返回
釋 S12 一切地中皆修一切波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S13 於前六地所修六種波羅蜜多如先已說者。 low｜模型未返回
釋 S14 顯示次第別修十種波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S15 如次前經。 low｜模型未返回
釋 S16 先說佈施波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S17 最後說智波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S18 今此論中如先所說少不具足。 low｜模型未返回
釋 S19 謂後四地所修四種波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S20 先所未說。 low｜模型未返回
釋 S21 若於是處。 low｜模型未返回
釋 S22 唯說六種波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S23 即於此處。 low｜模型未返回
釋 S24 方便善巧等四波羅蜜多攝在其中。 low｜模型未返回
釋 S25 若於是處宣說十種波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S26 此中唯說無分別智。 low｜模型未返回
釋 S27 名為般若波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S28 其餘方便善巧等四波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S29 後得智攝。 low｜模型未返回
釋 S30 是故於後四種地中。 low｜模型未返回
釋 S31 修餘四種波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S32 方便善巧波羅蜜多者。 low｜模型未返回
釋 S33 謂後四中先說第一。 low｜模型未返回
釋 S34 共諸有情者。 low｜模型未返回
釋 S35 謂以此善共諸有情。 low｜模型未返回
釋 S36 如所共有。 low｜模型未返回
釋 S37 今當顯示。 low｜模型未返回
釋 S38 謂以此善願求無上正等菩提。 low｜模型未返回
釋 S39 作諸有情一切義利。 low｜模型未返回
釋 S40 要證菩提。 low｜模型未返回
釋 S41 此意方遂。 low｜模型未返回
釋 S42 是故若有如是思惟。 low｜模型未返回
釋 S43 所有善根皆悉迴向無上菩提。 low｜模型未返回
釋 S44 作諸有情一切義利。 low｜模型未返回
釋 S45 如是名為共諸有情。 low｜模型未返回
釋 S46 方便善巧顯示般若及以大悲。 low｜模型未返回
釋 S47 謂以前六波羅蜜多所集善根。 low｜模型未返回
釋 S48 共諸有情。 low｜模型未返回
釋 S49 此由大悲迴求無上正等菩提。 low｜模型未返回
釋 S50 不求帝釋等富樂果。 low｜模型未返回
釋 S51 由了知故不起煩惱。 low｜模型未返回
釋 S52 此即般若。 low｜模型未返回
釋 S53 又由具足方便善巧。 low｜模型未返回
釋 S54 不捨生死而無染污。 low｜模型未返回
釋 S55 是故說名方便善巧波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S56 謂發種種微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣者。 low｜模型未返回
釋 S57 此顯示願波羅蜜多所作事業。 low｜模型未返回
釋 S58 此願即是波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S59 是故名願波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S60 言當來者。 low｜模型未返回
釋 S61 謂為當來此是所為。 low｜模型未返回
釋 S62 第七轉聲。 low｜模型未返回
釋 S63 為當來故發種種願。 low｜模型未返回
釋 S64 餘契經說有二種力。 low｜模型未返回
釋 S65 謂思擇力及修習力。 low｜模型未返回
釋 S66 若雖未有修習力者。 low｜模型未返回
釋 S67 由思擇力精進修習波羅蜜多故。 low｜模型未返回
釋 S68 說由此波羅蜜多無間現行。 low｜模型未返回
釋 S69 此顯示力波羅蜜多所作事業。 low｜模型未返回
釋 S70 謂由前六波羅蜜多成立妙智受用法樂成熟有情者。 low｜模型未返回
釋 S71 謂由般若波羅蜜多無分別智自性等故。 low｜模型未返回
釋 S72 成立如是後得妙智。 low｜模型未返回
釋 S73 復由此智成立前六波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S74 由此自為與同法者。 low｜模型未返回
釋 S75 受用法樂。 low｜模型未返回
釋 S76 及為成熟一切有情。 low｜模型未返回
釋 S77 如是法門是到彼岸藏所攝者。 low｜模型未返回
釋 S78 此中一切大乘教法。 low｜模型未返回
釋 S79 皆通說名到彼岸藏。 low｜模型未返回
釋 S80 如是所引十地法門。 low｜模型未返回
釋 S81 是彼藏攝。 low｜模型未返回
釋 S82 非聲聞藏。 low｜模型未返回
釋 S83 由彼攝故。 low｜模型未返回
釋 S84 一切地中皆修一切波羅蜜多。 low｜模型未返回
釋 S85 如是諸地遍於一切諸佛國土。 low｜模型未返回
釋 S86 一切諸佛同所宣說。 low｜模型未返回
釋 S87 是故最勝。 low｜模型未返回
釋 S88 由此法門是最勝故。 low｜模型未返回
釋 S89 於最初時最勝處說。 low｜模型未返回
釋 S90 此處高廣殊妙堅牢。 low｜模型未返回
釋 S91 故名最勝 low｜模型未返回

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共識結果

論 L1 論曰。由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多。
釋 S1 釋曰。由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多者。
釋 S2 謂十地中作如是說。
釋 S3 初地佈施波羅蜜多最為增勝。
釋 S4 其餘一切波羅蜜多非不修習。
釋 S5 隨力隨分。
釋 S6 乃至第十地智波羅蜜多最為增勝。
釋 S7 其餘一切波羅蜜多非不修習。
釋 S8 隨力隨分。
釋 S9 是故說言。
釋 S10 由增勝故說十地中別修十種波羅蜜多。
釋 S11 若總相說。
釋 S12 一切地中皆修一切波羅蜜多。
論 L2 於前六地所修六種波羅蜜多。
釋 S13 於前六地所修六種波羅蜜多如先已說者。
釋 S14 顯示次第別修十種波羅蜜多。
釋 S15 如次前經。
釋 S16 先說佈施波羅蜜多。
釋 S17 最後說智波羅蜜多。
釋 S18 今此論中如先所說少不具足。
釋 S19 謂後四地所修四種波羅蜜多。
釋 S20 先所未說。
釋 S21 若於是處。
釋 S22 唯說六種波羅蜜多。
釋 S23 即於此處。
論 L3 如先已說。
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論 L4 後四地中所修四者。
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論 L5 一方便善巧波羅蜜多。
釋 S24 方便善巧等四波羅蜜多攝在其中。
釋 S25 若於是處宣說十種波羅蜜多。
釋 S26 此中唯說無分別智。
釋 S27 名為般若波羅蜜多。
釋 S28 其餘方便善巧等四波羅蜜多。
釋 S29 後得智攝。
釋 S30 是故於後四種地中。
釋 S31 修餘四種波羅蜜多。
釋 S32 方便善巧波羅蜜多者。
釋 S33 謂後四中先說第一。
論 L6 謂以前六波羅蜜多所集善根。
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論 L7 共諸有情。
釋 S34 共諸有情者。
釋 S35 謂以此善共諸有情。
釋 S36 如所共有。
釋 S37 今當顯示。
釋 S38 謂以此善願求無上正等菩提。
釋 S39 作諸有情一切義利。
釋 S40 要證菩提。
釋 S41 此意方遂。
釋 S42 是故若有如是思惟。
釋 S43 所有善根皆悉迴向無上菩提。
釋 S44 作諸有情一切義利。
釋 S45 如是名為共諸有情。
釋 S46 方便善巧顯示般若及以大悲。
釋 S47 謂以前六波羅蜜多所集善根。
釋 S48 共諸有情。
論 L8 迴求無上正等菩提故。
釋 S49 此由大悲迴求無上正等菩提。
釋 S50 不求帝釋等富樂果。
釋 S51 由了知故不起煩惱。
釋 S52 此即般若。
釋 S53 又由具足方便善巧。
釋 S54 不捨生死而無染污。
論 L9 二願波羅蜜多。
釋 S55 是故說名方便善巧波羅蜜多。
論 L10 謂發種種微妙大願。
釋 S56 謂發種種微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣者。
論 L11 引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故。
釋 S57 此顯示願波羅蜜多所作事業。
釋 S58 此願即是波羅蜜多。
釋 S59 是故名願波羅蜜多。
釋 S60 言當來者。
釋 S61 謂為當來此是所為。
釋 S62 第七轉聲。
釋 S63 為當來故發種種願。
論 L12 三力波羅蜜多。
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論 L13 謂由思擇修習二力。
釋 S64 餘契經說有二種力。
釋 S65 謂思擇力及修習力。
釋 S66 若雖未有修習力者。
釋 S67 由思擇力精進修習波羅蜜多故。
論 L14 令前六種波羅蜜多無間現行故。
釋 S68 說由此波羅蜜多無間現行。
論 L15 四智波羅蜜多。
釋 S69 此顯示力波羅蜜多所作事業。
論 L16 謂由前六波羅蜜多。
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論 L17 成立妙智受用法樂。
釋 S70 謂由前六波羅蜜多成立妙智受用法樂成熟有情者。
論 L18 成熟有情故。
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論 L19 又此四種波羅蜜多。
論 L20 應知般若波羅蜜多無分別智後得智攝。
釋 S71 謂由般若波羅蜜多無分別智自性等故。
釋 S72 成立如是後得妙智。
釋 S73 復由此智成立前六波羅蜜多。
釋 S74 由此自為與同法者。
釋 S75 受用法樂。
釋 S76 及為成熟一切有情。
論 L21 又於一切地中非不修習一切波羅蜜多。
釋 S77 如是法門是到彼岸藏所攝者。
釋 S78 此中一切大乘教法。
釋 S79 皆通說名到彼岸藏。
釋 S80 如是所引十地法門。
釋 S81 是彼藏攝。
釋 S82 非聲聞藏。
釋 S83 由彼攝故。
釋 S84 一切地中皆修一切波羅蜜多。
釋 S85 如是諸地遍於一切諸佛國土。
釋 S86 一切諸佛同所宣說。
釋 S87 是故最勝。
釋 S88 由此法門是最勝故。
釋 S89 於最初時最勝處說。
釋 S90 此處高廣殊妙堅牢。
釋 S91 故名最勝
論 L22 如是法門是波羅蜜多藏之所攝
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論 L1 論曰。復次凡經幾時。
釋 S19 無始生死數修施等。 high｜回答L1「幾時」之因
釋 S20 數值諸佛。 medium｜承S19修習資糧
釋 S21 齊於何時名最初修三無數劫。 high｜直問L1時間起點
釋 S22 故以伽他顯釋此問。 high｜標明頌為釋L1問
論 L2 修行諸地可得圓滿。
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論 L3 有五補特伽羅。
釋 S1 釋曰。有五補特伽羅經三無數大劫者。 high｜直引L3L4關鍵詞
釋 S2 謂勝解行補特伽羅。 high｜展開L3「有五」之首項
釋 S3 於解行地中經初無數大劫修行圓滿。 high｜對應L5L6修行時程
釋 S4 既圓滿已通達真如故。 medium｜承S3真如通達
釋 S5 成清淨增上意樂行補特伽羅。 high｜導出L7名相
釋 S15 如是唯一補特伽羅。 medium｜總結唯一補特伽羅
釋 S16 位差別故建立五種。 high｜解釋L3五種建立
釋 S17 譬如預流一來不還。 medium｜譬喻佐證L3分位
釋 S18 如說經三無數大劫得佛菩提。 medium｜重申L4三劫得菩提
論 L4 經三無數大劫。
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論 L5 謂勝解行補特伽羅。
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論 L6 經初無數大劫修行圓滿。
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論 L7 清淨增上意樂行補特伽羅。
釋 S6 此清淨增上意樂行遍十地中。 high｜主語「此」指L7行者
釋 S7 此在六地名有相行補特伽羅。 high｜位次展開L8「有相行」
釋 S8 在第七地名無相有功用行補特伽羅。 high｜位次展開L8「無相行」
釋 S9 此經第二無數大劫修行圓滿。 high｜結L9L10第二劫圓滿
論 L8 及有相行無相行補特伽羅。
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論 L9 於前六地及第七地。
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論 L10 經第二無數大劫修行圓滿。
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論 L11 即此無功用行補特伽羅。
釋 S10 入第八地名無功用行補特伽羅。 high｜明言「入第八地名無功用行」對應L11
釋 S11 此無功用行猶未成滿。 high｜評述L11「未成滿」
釋 S12 若至第九第十地中。 high｜延續L11未滿狀態
釋 S13 無功用行方得成滿。 high｜完成L11成滿條件
釋 S14 此經第三無數大劫修行圓滿。 high｜結L12L13第三劫圓滿
論 L12 從此已上至第十地。
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論 L13 經第三無數大劫修行圓滿。
模型未掛接釋句。
論 L14 此中有頌
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論 L15 清淨增上力堅固心昇進
釋 S23 清淨增上力者。 high｜直釋L15首詞
釋 S24 謂善根力及大願力。 high｜展開「力」之二義
釋 S25 由善根力。 high｜分釋善根力
釋 S26 應知所治不能降伏。 medium｜善根力效用
釋 S27 由大願力。 high｜分釋大願力
釋 S28 應知常值諸善知識。 medium｜大願力效用
釋 S29 堅固心昇進者。 high｜轉釋第二組詞
釋 S30 謂發牢固心。 high｜釋「牢固心」
釋 S31 起增進行。 high｜釋「增進行」
釋 S32 牢固心者。 medium｜再釋牢固心
釋 S33 應知所發大菩提心。 high｜界定菩提心體
釋 S34 諸惡友力不能令捨。 medium｜菩提心不退義
釋 S35 增進行者。 medium｜再釋增進行
釋 S36 應知現在及生生中。 high｜界定時間維度
釋 S37 善法常增終無退減。 high｜增進行效用
論 L16 名菩薩初修無數三大劫
釋 S38 餘義易了無煩重釋 high｜頌後收束語

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論 L1 論曰。復次凡經幾時。
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論 L2 修行諸地可得圓滿。
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論 L3 有五補特伽羅。
釋 S1 釋曰。有五補特伽羅經三無數大劫者。 medium｜總攝五種
論 L4 經三無數大劫。
模型未掛接釋句。
論 L5 謂勝解行補特伽羅。
釋 S2 謂勝解行補特伽羅。 high｜同詞回指
論 L6 經初無數大劫修行圓滿。
釋 S3 於解行地中經初無數大劫修行圓滿。 high｜直重初劫
釋 S4 既圓滿已通達真如故。 medium｜承接圓滿
論 L7 清淨增上意樂行補特伽羅。
釋 S5 成清淨增上意樂行補特伽羅。 high｜同詞回指
釋 S6 此清淨增上意樂行遍十地中。 medium｜承接意樂行
論 L8 及有相行無相行補特伽羅。
釋 S7 此在六地名有相行補特伽羅。 high｜重有相行名
釋 S8 在第七地名無相有功用行補特伽羅。 high｜重無相行名
論 L9 於前六地及第七地。
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論 L10 經第二無數大劫修行圓滿。
釋 S9 此經第二無數大劫修行圓滿。 high｜直重第二劫
論 L11 即此無功用行補特伽羅。
釋 S10 入第八地名無功用行補特伽羅。 high｜直重無功用
論 L12 從此已上至第十地。
釋 S11 此無功用行猶未成滿。 medium｜承接八地上
釋 S12 若至第九第十地中。 high｜直指九十地
釋 S13 無功用行方得成滿。 medium｜承接前句
論 L13 經第三無數大劫修行圓滿。
釋 S14 此經第三無數大劫修行圓滿。 high｜直重第三劫
釋 S15 如是唯一補特伽羅。 medium｜總結前段
釋 S16 位差別故建立五種。 medium｜承接五位
釋 S17 譬如預流一來不還。 low｜譬喻承前
論 L14 此中有頌
釋 S18 如說經三無數大劫得佛菩提。 medium｜頌前引經
釋 S19 無始生死數修施等。 medium｜承接引經
釋 S20 數值諸佛。 medium｜承接前句
釋 S21 齊於何時名最初修三無數劫。 high｜提出頌問
釋 S22 故以伽他顯釋此問。 high｜明言伽他
論 L15 清淨增上力堅固心昇進
釋 S23 清淨增上力者。 high｜直釋頌詞
釋 S24 謂善根力及大願力。 high｜分解增上力
釋 S25 由善根力。 medium｜承釋善根力
釋 S26 應知所治不能降伏。 medium｜承接前句
釋 S27 由大願力。 medium｜承釋大願力
釋 S28 應知常值諸善知識。 medium｜承接前句
釋 S29 堅固心昇進者。 high｜直釋頌詞
釋 S30 謂發牢固心。 medium｜分解堅固心
釋 S31 起增進行。 medium｜分解昇進
釋 S32 牢固心者。 medium｜承釋牢固心
釋 S33 應知所發大菩提心。 medium｜承接前句
釋 S34 諸惡友力不能令捨。 medium｜承接前句
釋 S35 增進行者。 medium｜承釋增進行
釋 S36 應知現在及生生中。 medium｜承接前句
釋 S37 善法常增終無退減。 medium｜承接前句
論 L16 名菩薩初修無數三大劫
釋 S38 餘義易了無煩重釋 medium｜餘義略結

共識結果

論 L1 論曰。復次凡經幾時。
論 L2 修行諸地可得圓滿。
本組未採納新掛接。
論 L3 有五補特伽羅。
釋 S1 釋曰。有五補特伽羅經三無數大劫者。
論 L4 經三無數大劫。
本組未採納新掛接。
論 L5 謂勝解行補特伽羅。
釋 S2 謂勝解行補特伽羅。
論 L6 經初無數大劫修行圓滿。
釋 S3 於解行地中經初無數大劫修行圓滿。
釋 S4 既圓滿已通達真如故。
論 L7 清淨增上意樂行補特伽羅。
釋 S5 成清淨增上意樂行補特伽羅。
釋 S6 此清淨增上意樂行遍十地中。
論 L8 及有相行無相行補特伽羅。
釋 S7 此在六地名有相行補特伽羅。
論 L9 於前六地及第七地。
本組未採納新掛接。
論 L10 經第二無數大劫修行圓滿。
釋 S8 在第七地名無相有功用行補特伽羅。
釋 S9 此經第二無數大劫修行圓滿。
論 L11 即此無功用行補特伽羅。
釋 S10 入第八地名無功用行補特伽羅。
釋 S11 此無功用行猶未成滿。
釋 S12 若至第九第十地中。
釋 S13 無功用行方得成滿。
論 L12 從此已上至第十地。
論 L13 經第三無數大劫修行圓滿。
釋 S14 此經第三無數大劫修行圓滿。
釋 S15 如是唯一補特伽羅。
釋 S16 位差別故建立五種。
釋 S17 譬如預流一來不還。
釋 S18 如說經三無數大劫得佛菩提。
釋 S19 無始生死數修施等。
釋 S20 數值諸佛。
釋 S21 齊於何時名最初修三無數劫。
釋 S22 故以伽他顯釋此問。
釋 S23 清淨增上力者。
釋 S24 謂善根力及大願力。
釋 S25 由善根力。
釋 S26 應知所治不能降伏。
釋 S27 由大願力。
釋 S28 應知常值諸善知識。
釋 S29 堅固心昇進者。
釋 S30 謂發牢固心。
釋 S31 起增進行。
釋 S32 牢固心者。
釋 S33 應知所發大菩提心。
釋 S34 諸惡友力不能令捨。
釋 S35 增進行者。
釋 S36 應知現在及生生中。
釋 S37 善法常增終無退減。
釋 S38 餘義易了無煩重釋

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論 L1 論曰。如是已說因果修差別。
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論 L2 此中增上戒殊勝云何可見。
釋 S1 釋曰。此中問答。 high｜對應L2問答
釋 S2 辯諸菩薩所學屍羅。 high｜總括戒學
釋 S3 於聲聞等有大差別故名殊勝。 high｜解釋殊勝義
論 L3 如菩薩地正受菩薩律儀中說。
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論 L4 復次應知略由四種殊勝故此殊勝。
釋 S4 又此增上戒等三學。 medium｜承接四種殊勝
釋 S5 即前所說波羅蜜多自性所攝。 medium｜承接前文
釋 S6 何故別立。 high｜引發三學建立
釋 S7 於先所說波羅蜜多。 medium｜承接前文
釋 S8 別義建立。 medium｜承接前文
釋 S9 今當顯示。 medium｜承接前文
釋 S10 為顯展轉相因性故別立三學。 high｜解釋三學相因
釋 S11 謂依屍羅發生靜慮。 high｜解釋相因細節
釋 S12 復依靜慮發生般若 high｜解釋相因細節
論 L5 一由差別殊勝。
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論 L6 二由共不共學處殊勝。
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論 L7 三由廣大殊勝。
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論 L8 四由甚深殊勝
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論 L9 論曰。差別殊勝者。
釋 S13 釋曰。差別殊勝。 high｜對應L9
釋 S14 謂聲聞等唯有一種律儀戒。 high｜解釋差別
釋 S15 無攝善法戒及饒益有情戒。 high｜解釋差別
釋 S16 菩薩具三。 high｜解釋差別
釋 S17 是故殊勝 high｜總結殊勝
論 L10 謂菩薩戒有三品別。
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論 L11 一律儀戒。
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論 L12 二攝善法戒。
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論 L13 三饒益有情戒。
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論 L14 此中律儀戒。
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論 L15 應知二戒建立義故。
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論 L16 攝善法戒。
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論 L17 應知修集一切佛法建立義故。
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論 L18 饒益有情戒。
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論 L19 應知成熟一切有情建立義故
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論 L20 論曰。共不共學處殊勝者。
釋 S18 釋曰。共不共中。 high｜對應L20
釋 S19 一切性罪。 high｜解釋性罪
釋 S20 謂殺生等說名為共。 high｜解釋共
釋 S21 相似遮罪。 high｜解釋遮罪
釋 S22 為掘生地斷生草等說名不共。 high｜解釋不共
論 L21 謂諸菩薩一切性罪不現行故。
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論 L22 與聲聞共。
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論 L23 相似遮罪有現行故。
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論 L24 與彼不共。
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論 L25 於此學處。
釋 S23 於此學處者。 high｜回指L25
釋 S24 謂後學處。 high｜解釋學處
論 L26 有聲聞犯菩薩不犯。
釋 S25 有聲聞犯菩薩不犯者。 high｜回指L26
釋 S26 如兩安居觀益有情輒行經宿。 high｜舉例說明
論 L27 有菩薩犯聲聞不犯。
釋 S27 有菩薩犯聲聞不犯者。 high｜回指L27
釋 S28 謂觀有益而故不行。 high｜舉例說明
論 L28 菩薩具有身語心戒。
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論 L29 聲聞唯有身語二戒。
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論 L30 是故菩薩心亦有犯。
釋 S29 是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者。 high｜回指L30
釋 S30 謂唯內起欲等尋思。 high｜解釋心犯
釋 S31 菩薩成犯。 high｜解釋心犯
釋 S32 非聲聞等。 high｜解釋心犯
論 L31 非諸聲聞。
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論 L32 以要言之。
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論 L33 一切饒益有情無罪身語意業。
釋 S33 一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者。 high｜回指L33
釋 S34 謂能饒益而無有罪。 high｜解釋無罪
釋 S35 如是三業。 high｜承接前文
釋 S36 菩薩應修。 high｜承接前文
釋 S37 或雖饒益。 high｜反面舉例
釋 S38 而非無罪。 high｜反面舉例
釋 S39 如以女等非法之物授與他人。 high｜具體非法例
釋 S40 為遮此事故說無罪 high｜總結無罪義
論 L34 菩薩一切皆應現行。
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論 L35 皆應修學。
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論 L36 如是應知。
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論 L37 說名為共不共殊勝
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論 L1 論曰。如是已說因果修差別。
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論 L2 此中增上戒殊勝云何可見。
釋 S1 釋曰。此中問答。 high｜起始問答標記
釋 S2 辯諸菩薩所學屍羅。 high｜辯屍羅即釋增上戒
釋 S3 於聲聞等有大差別故名殊勝。 high｜「殊勝」直指L2題旨
釋 S4 又此增上戒等三學。 medium｜三學屬增上戒展開
釋 S5 即前所說波羅蜜多自性所攝。 medium｜承S4，波羅蜜多關聯
釋 S6 何故別立。 medium｜何故別立→回指L2所問
釋 S7 於先所說波羅蜜多。 medium｜承S6，先所說波羅蜜多
釋 S8 別義建立。 medium｜別義建立→釋L2之殊勝
釋 S9 今當顯示。 medium｜今當顯示→承接L2提問
釋 S10 為顯展轉相因性故別立三學。 high｜明示三學因性→釋L4四殊勝之首因
釋 S11 謂依屍羅發生靜慮。 medium｜依屍羅→展開三學次第
釋 S12 復依靜慮發生般若 medium｜復依靜慮→續S11因果鏈
論 L3 如菩薩地正受菩薩律儀中說。
模型未掛接釋句。
論 L4 復次應知略由四種殊勝故此殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L5 一由差別殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L6 二由共不共學處殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L7 三由廣大殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L8 四由甚深殊勝
模型未掛接釋句。
論 L9 論曰。差別殊勝者。
釋 S13 釋曰。差別殊勝。 high｜明標差別殊勝
釋 S14 謂聲聞等唯有一種律儀戒。 high｜聲聞唯律儀→對應L10-L11
釋 S15 無攝善法戒及饒益有情戒。 high｜無攝善法等→對應L12-L13
釋 S16 菩薩具三。 high｜菩薩具三→總結L10-L13
釋 S17 是故殊勝 high｜是故殊勝→扣L5/L9
論 L10 謂菩薩戒有三品別。
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論 L11 一律儀戒。
模型未掛接釋句。
論 L12 二攝善法戒。
模型未掛接釋句。
論 L13 三饒益有情戒。
模型未掛接釋句。
論 L14 此中律儀戒。
模型未掛接釋句。
論 L15 應知二戒建立義故。
模型未掛接釋句。
論 L16 攝善法戒。
模型未掛接釋句。
論 L17 應知修集一切佛法建立義故。
模型未掛接釋句。
論 L18 饒益有情戒。
模型未掛接釋句。
論 L19 應知成熟一切有情建立義故
模型未掛接釋句。
論 L20 論曰。共不共學處殊勝者。
釋 S18 釋曰。共不共中。 high｜明標共不共中
釋 S19 一切性罪。 high｜一切性罪→對應L21
釋 S20 謂殺生等說名為共。 high｜殺生等為共→釋L22
釋 S21 相似遮罪。 high｜相似遮罪→對應L23
釋 S22 為掘生地斷生草等說名不共。 high｜掘地斷草為不共→釋L24
釋 S23 於此學處者。 high｜於此學處→直引L25
釋 S24 謂後學處。 medium｜謂後學處→指L25後諸句
釋 S25 有聲聞犯菩薩不犯者。 high｜有聲聞犯→對應L26
釋 S26 如兩安居觀益有情輒行經宿。 high｜如兩安居→例證L26
釋 S27 有菩薩犯聲聞不犯者。 high｜有菩薩犯→對應L27
釋 S28 謂觀有益而故不行。 high｜觀有益而不行→例證L27
釋 S29 是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者。 high｜心亦有犯→直釋L30
釋 S30 謂唯內起欲等尋思。 high｜內起尋思→釋L30
釋 S31 菩薩成犯。 high｜菩薩成犯→扣L30
釋 S32 非聲聞等。 high｜非聲聞等→對應L31
釋 S33 一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者。 high｜無罪三業→直釋L33-L35
釋 S34 謂能饒益而無有罪。 high｜能饒益而無罪→釋L33
釋 S35 如是三業。 medium｜如是三業→承S33
釋 S36 菩薩應修。 medium｜菩薩應修→承L35
釋 S37 或雖饒益。 medium｜或雖饒益→轉折補充L33
釋 S38 而非無罪。 high｜而非無罪→呼應L33「無罪」限定
釋 S39 如以女等非法之物授與他人。 high｜以女非法授人→例證S38
釋 S40 為遮此事故說無罪 high｜為遮此事故→收束L33-L35語境
論 L21 謂諸菩薩一切性罪不現行故。
模型未掛接釋句。
論 L22 與聲聞共。
模型未掛接釋句。
論 L23 相似遮罪有現行故。
模型未掛接釋句。
論 L24 與彼不共。
模型未掛接釋句。
論 L25 於此學處。
模型未掛接釋句。
論 L26 有聲聞犯菩薩不犯。
模型未掛接釋句。
論 L27 有菩薩犯聲聞不犯。
模型未掛接釋句。
論 L28 菩薩具有身語心戒。
模型未掛接釋句。
論 L29 聲聞唯有身語二戒。
模型未掛接釋句。
論 L30 是故菩薩心亦有犯。
模型未掛接釋句。
論 L31 非諸聲聞。
模型未掛接釋句。
論 L32 以要言之。
模型未掛接釋句。
論 L33 一切饒益有情無罪身語意業。
模型未掛接釋句。
論 L34 菩薩一切皆應現行。
模型未掛接釋句。
論 L35 皆應修學。
模型未掛接釋句。
論 L36 如是應知。
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論 L37 說名為共不共殊勝
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共識結果

論 L1 論曰。如是已說因果修差別。
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論 L3 如菩薩地正受菩薩律儀中說。
本組未採納新掛接。
論 L4 復次應知略由四種殊勝故此殊勝。
本組未採納新掛接。
論 L5 一由差別殊勝。
本組未採納新掛接。
論 L6 二由共不共學處殊勝。
本組未採納新掛接。
論 L7 三由廣大殊勝。
本組未採納新掛接。
論 L8 四由甚深殊勝
釋 S1 釋曰。此中問答。
釋 S2 辯諸菩薩所學屍羅。
釋 S3 於聲聞等有大差別故名殊勝。
釋 S4 又此增上戒等三學。
釋 S5 即前所說波羅蜜多自性所攝。
釋 S6 何故別立。
釋 S7 於先所說波羅蜜多。
釋 S8 別義建立。
釋 S9 今當顯示。
釋 S10 為顯展轉相因性故別立三學。
釋 S11 謂依屍羅發生靜慮。
釋 S12 復依靜慮發生般若
論 L9 論曰。差別殊勝者。
本組未採納新掛接。
論 L11 一律儀戒。
本組未採納新掛接。
論 L12 二攝善法戒。
本組未採納新掛接。
論 L13 三饒益有情戒。
本組未採納新掛接。
論 L14 此中律儀戒。
本組未採納新掛接。
論 L15 應知二戒建立義故。
本組未採納新掛接。
論 L17 應知修集一切佛法建立義故。
本組未採納新掛接。
論 L19 應知成熟一切有情建立義故
釋 S13 釋曰。差別殊勝。
釋 S14 謂聲聞等唯有一種律儀戒。
釋 S15 無攝善法戒及饒益有情戒。
釋 S16 菩薩具三。
釋 S17 是故殊勝
論 L20 論曰。共不共學處殊勝者。
本組未採納新掛接。
論 L23 相似遮罪有現行故。
本組未採納新掛接。
論 L26 有聲聞犯菩薩不犯。
論 L27 有菩薩犯聲聞不犯。
本組未採納新掛接。
論 L28 菩薩具有身語心戒。
本組未採納新掛接。
論 L29 聲聞唯有身語二戒。
本組未採納新掛接。
論 L30 是故菩薩心亦有犯。
本組未採納新掛接。
論 L31 非諸聲聞。
本組未採納新掛接。
論 L33 一切饒益有情無罪身語意業。
論 L34 菩薩一切皆應現行。
論 L35 皆應修學。
本組未採納新掛接。
論 L36 如是應知。
論 L37 說名為共不共殊勝
釋 S18 釋曰。共不共中。
釋 S19 一切性罪。
釋 S20 謂殺生等說名為共。
釋 S21 相似遮罪。
釋 S22 為掘生地斷生草等說名不共。
釋 S23 於此學處者。
釋 S24 謂後學處。
釋 S25 有聲聞犯菩薩不犯者。
釋 S26 如兩安居觀益有情輒行經宿。
釋 S27 有菩薩犯聲聞不犯者。
釋 S28 謂觀有益而故不行。
釋 S29 是故菩薩心亦有犯非諸聲聞者。
釋 S30 謂唯內起欲等尋思。
釋 S31 菩薩成犯。
釋 S32 非聲聞等。
釋 S33 一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者。
釋 S34 謂能饒益而無有罪。
釋 S35 如是三業。
釋 S36 菩薩應修。
釋 S37 或雖饒益。
釋 S38 而非無罪。
釋 S39 如以女等非法之物授與他人。
釋 S40 為遮此事故說無罪

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論 L1 論曰。廣大殊勝者。
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論 L2 復由四種廣大故。
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論 L3 一由種種無量學處廣大故。
釋 S1 釋曰。種種無量學處廣大者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 謂諸菩薩所修學處。 high｜承接前句，解釋學處
釋 S3 亦是種種亦是無量。 high｜承接前句，解釋種種無量
釋 S4 由此於彼一切有情。 medium｜承接前句，說明作用對象
釋 S5 作成熟事及攝受事故。 medium｜承接前句，說明作用
論 L4 二由攝受無量福德廣大故。
釋 S6 攝受無量福德廣大者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S7 謂諸菩薩攝受無量福德資糧。 high｜承接前句，展開解釋
釋 S8 非聲聞故。 medium｜承接前句，對比聲聞
論 L5 三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。
釋 S9 攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S10 謂於諸有情勸令修善。 high｜承接前句，解釋利益意樂
釋 S11 名利益意樂。 high｜承接前句，定義利益意樂
釋 S12 若即於此補特伽羅。 medium｜承接前句，轉入安樂意樂
釋 S13 願由彼善當得勝果。 medium｜承接前句，解釋安樂意樂
釋 S14 名安樂意樂。 high｜承接前句，定義安樂意樂
論 L6 四由建立無上正等菩提廣大故
釋 S15 建立無上正等菩提廣大者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S16 謂諸菩薩由此屍羅。 high｜承接前句，說明主體
釋 S17 建立無上正等菩提。 high｜承接前句，重複建立
釋 S18 非聲聞故 medium｜承接前句，對比聲聞

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論 L1 論曰。廣大殊勝者。
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論 L2 復由四種廣大故。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由種種無量學處廣大故。
釋 S1 釋曰。種種無量學處廣大者。 high｜重複學處廣大
釋 S2 謂諸菩薩所修學處。 high｜承接前句
釋 S3 亦是種種亦是無量。 high｜釋種種無量
釋 S4 由此於彼一切有情。 medium｜承接學處義
釋 S5 作成熟事及攝受事故。 medium｜承接前句
論 L4 二由攝受無量福德廣大故。
釋 S6 攝受無量福德廣大者。 high｜重複福德廣大
釋 S7 謂諸菩薩攝受無量福德資糧。 high｜展開福德資糧
釋 S8 非聲聞故。 medium｜承接前句
論 L5 三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。
釋 S9 攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。 high｜重複利益安樂
釋 S10 謂於諸有情勸令修善。 high｜釋利益意樂
釋 S11 名利益意樂。 high｜結成利益名
釋 S12 若即於此補特伽羅。 high｜轉釋安樂義
釋 S13 願由彼善當得勝果。 high｜承接安樂義
釋 S14 名安樂意樂。 high｜結成安樂名
論 L6 四由建立無上正等菩提廣大故
釋 S15 建立無上正等菩提廣大者。 high｜重複菩提廣大
釋 S16 謂諸菩薩由此屍羅。 high｜承接前句
釋 S17 建立無上正等菩提。 high｜展開建立菩提
釋 S18 非聲聞故 medium｜承接前句

共識結果

論 L1 論曰。廣大殊勝者。
本組未採納新掛接。
論 L2 復由四種廣大故。
本組未採納新掛接。
論 L3 一由種種無量學處廣大故。
釋 S1 釋曰。種種無量學處廣大者。
釋 S2 謂諸菩薩所修學處。
釋 S3 亦是種種亦是無量。
釋 S4 由此於彼一切有情。 雙模同意改掛 L3
釋 S5 作成熟事及攝受事故。 雙模同意改掛 L3
論 L4 二由攝受無量福德廣大故。
釋 S6 攝受無量福德廣大者。
釋 S7 謂諸菩薩攝受無量福德資糧。
釋 S8 非聲聞故。
論 L5 三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。
釋 S9 攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。
釋 S10 謂於諸有情勸令修善。
釋 S11 名利益意樂。
釋 S12 若即於此補特伽羅。
釋 S13 願由彼善當得勝果。
釋 S14 名安樂意樂。
論 L6 四由建立無上正等菩提廣大故
釋 S15 建立無上正等菩提廣大者。
釋 S16 謂諸菩薩由此屍羅。
釋 S17 建立無上正等菩提。
釋 S18 非聲聞故

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論 L1 論曰。甚深殊勝者。
釋 S1 釋曰。甚深殊勝中。 high｜回指論句
論 L2 謂諸菩薩由是品類方便善巧。
釋 S2 謂諸菩薩由是品類方便善巧者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S3 此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。 medium｜承接前句
論 L3 行殺生等十種作業而無有罪。
釋 S4 謂諸菩薩若如是知。 high｜展開方便善巧
釋 S5 如是品類補特伽羅。 high｜展開方便善巧
釋 S6 於此不善無間等事將起加行。 high｜展開方便善巧
釋 S7 以他心智了知彼心。 high｜展開方便善巧
釋 S8 無餘方便能轉彼業。 high｜展開方便善巧
釋 S9 如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。 high｜展開方便善巧
釋 S10 如是知已生如是心。 high｜展開方便善巧
釋 S11 我作此業當墮惡趣。 high｜展開方便善巧
釋 S12 我寧自往必當脫彼。 high｜展開方便善巧
釋 S13 於彼現在雖加少苦。 high｜展開方便善巧
釋 S14 令彼未來多受安樂。 high｜展開方便善巧
釋 S15 是故菩薩譬如良醫。 high｜展開方便善巧
釋 S16 以饒益心雖復殺之而無少罪。 high｜對應行殺生無罪
論 L4 生無量福。
釋 S17 多生其福。 high｜對應生無量福
論 L5 速證無上正等菩提。
釋 S18 由多福故疾證無上正等菩提。 high｜對應速證菩提
論 L6 又諸菩薩現行變化身語兩業。
釋 S20 又諸菩薩現起變化身語二業。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S25 變化自體名為變化。 medium｜解釋變化詞義
釋 S26 此中應說無厭足王化導善財童子等事。 medium｜舉例說明
論 L7 應知亦是甚深屍羅。
釋 S19 如是等戒最為甚深。 medium｜總結前文
釋 S21 當知亦是甚深屍羅。 high｜對應甚深屍羅
論 L8 由此因緣或作國王。
釋 S22 由此道理。 medium｜承接前句
論 L9 示行種種惱有情事。
釋 S23 或作國王現作種種惱有情事。 high｜對應惱有情事
論 L10 安立有情毘奈耶中。
釋 S24 安立有情毘奈耶中。 high｜對應安立毘奈耶
論 L11 又現種種諸本生事。
釋 S27 又現種種諸本生事者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S28 如毘濕婆安呾羅等諸本生事。 high｜舉例說明
釋 S29 此中菩薩以其男女施婆羅門。 medium｜舉例說明
釋 S30 皆是變化。 medium｜承接前句
論 L12 示行逼惱諸餘有情。
釋 S31 示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者。 high｜重複論句關鍵詞
論 L13 真實攝受諸餘有情。
釋 S32 謂諸菩薩終不逼惱餘實有情。 high｜對應真實攝受
釋 S33 攝受其餘實有情故。 high｜對應真實攝受
論 L14 先令他心深生淨信。
模型未掛接釋句。
論 L15 後轉成熟。
模型未掛接釋句。
論 L16 是名菩薩所學屍羅甚深殊勝
釋 S34 如是亦名甚深殊勝 high｜總結甚深殊勝
論 L17 論曰。由此略說四種殊勝。
釋 S35 釋曰。如是四種略說差別。 high｜對應四種殊勝
論 L18 應知菩薩屍羅律儀最為殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L19 如是差別菩薩學處。
模型未掛接釋句。
論 L20 應知復有無量差別。
模型未掛接釋句。
論 L21 如毘奈耶瞿沙方廣契經中說
釋 S36 於毘奈耶瞿沙經中。 high｜對應毘奈耶經
釋 S37 廣說復有百千差別 high｜對應無量差別

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論 L1 論曰。甚深殊勝者。
釋 S1 釋曰。甚深殊勝中。 high｜直釋甚深殊勝
釋 S19 如是等戒最為甚深。 medium｜總結甚深戒
論 L2 謂諸菩薩由是品類方便善巧。
釋 S2 謂諸菩薩由是品類方便善巧者。 high｜重述論句原詞
釋 S3 此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。 high｜展開方便善巧
論 L3 行殺生等十種作業而無有罪。
釋 S4 謂諸菩薩若如是知。 medium｜轉入無罪條件
釋 S5 如是品類補特伽羅。 medium｜承接前句
釋 S6 於此不善無間等事將起加行。 high｜釋不善作業
釋 S7 以他心智了知彼心。 medium｜承接前句
釋 S8 無餘方便能轉彼業。 medium｜承接前句
釋 S9 如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。 medium｜承接前句
釋 S10 如是知已生如是心。 medium｜承接前句
釋 S11 我作此業當墮惡趣。 high｜說自作此業
釋 S12 我寧自往必當脫彼。 high｜寧自受惡趣
釋 S13 於彼現在雖加少苦。 medium｜承接救護意
釋 S14 令彼未來多受安樂。 medium｜承接前句
釋 S15 是故菩薩譬如良醫。 medium｜良醫喻殺生
釋 S16 以饒益心雖復殺之而無少罪。 high｜明言殺之無罪
論 L4 生無量福。
釋 S17 多生其福。 high｜即多生其福
論 L5 速證無上正等菩提。
釋 S18 由多福故疾證無上正等菩提。 high｜即疾證菩提
論 L6 又諸菩薩現行變化身語兩業。
釋 S20 又諸菩薩現起變化身語二業。 high｜重述變化二業
釋 S25 變化自體名為變化。 high｜回指變化二業
論 L7 應知亦是甚深屍羅。
釋 S21 當知亦是甚深屍羅。 high｜直承亦是甚深
論 L8 由此因緣或作國王。
釋 S22 由此道理。 medium｜引出下列事例
釋 S23 或作國王現作種種惱有情事。 high｜含或作國王詞
釋 S26 此中應說無厭足王化導善財童子等事。 medium｜國王化導例
論 L9 示行種種惱有情事。
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論 L10 安立有情毘奈耶中。
釋 S24 安立有情毘奈耶中。 high｜重述毘奈耶中
論 L11 又現種種諸本生事。
釋 S27 又現種種諸本生事者。 high｜重述本生事
釋 S28 如毘濕婆安呾羅等諸本生事。 high｜舉本生事例
釋 S29 此中菩薩以其男女施婆羅門。 medium｜承接本生例
釋 S30 皆是變化。 medium｜承接前句
論 L12 示行逼惱諸餘有情。
釋 S31 示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者。 medium｜先舉逼惱攝受
釋 S32 謂諸菩薩終不逼惱餘實有情。 high｜直釋不逼惱義
論 L13 真實攝受諸餘有情。
釋 S33 攝受其餘實有情故。 high｜直釋攝受有情
論 L14 先令他心深生淨信。
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論 L15 後轉成熟。
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論 L16 是名菩薩所學屍羅甚深殊勝
釋 S34 如是亦名甚深殊勝 high｜總結甚深殊勝
論 L17 論曰。由此略說四種殊勝。
釋 S35 釋曰。如是四種略說差別。 high｜重述四種略說
論 L18 應知菩薩屍羅律儀最為殊勝。
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論 L19 如是差別菩薩學處。
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論 L20 應知復有無量差別。
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論 L21 如毘奈耶瞿沙方廣契經中說
釋 S36 於毘奈耶瞿沙經中。 high｜直引瞿沙經中
釋 S37 廣說復有百千差別 medium｜承接經中廣說

共識結果

論 L1 論曰。甚深殊勝者。
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論 L2 謂諸菩薩由是品類方便善巧。
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論 L3 行殺生等十種作業而無有罪。
論 L4 生無量福。
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論 L5 速證無上正等菩提。
本組未採納新掛接。
論 L6 又諸菩薩現行變化身語兩業。
本組未採納新掛接。
論 L7 應知亦是甚深屍羅。
本組未採納新掛接。
論 L8 由此因緣或作國王。
本組未採納新掛接。
論 L9 示行種種惱有情事。
本組未採納新掛接。
論 L10 安立有情毘奈耶中。
本組未採納新掛接。
論 L11 又現種種諸本生事。
本組未採納新掛接。
論 L12 示行逼惱諸餘有情。
本組未採納新掛接。
論 L13 真實攝受諸餘有情。
本組未採納新掛接。
論 L14 先令他心深生淨信。
本組未採納新掛接。
論 L15 後轉成熟。
本組未採納新掛接。
論 L16 是名菩薩所學屍羅甚深殊勝
釋 S1 釋曰。甚深殊勝中。
釋 S2 謂諸菩薩由是品類方便善巧者。
釋 S3 此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。
釋 S4 謂諸菩薩若如是知。
釋 S5 如是品類補特伽羅。
釋 S6 於此不善無間等事將起加行。
釋 S7 以他心智了知彼心。
釋 S8 無餘方便能轉彼業。
釋 S9 如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。
釋 S10 如是知已生如是心。
釋 S11 我作此業當墮惡趣。
釋 S12 我寧自往必當脫彼。
釋 S13 於彼現在雖加少苦。
釋 S14 令彼未來多受安樂。
釋 S15 是故菩薩譬如良醫。
釋 S16 以饒益心雖復殺之而無少罪。
釋 S17 多生其福。
釋 S18 由多福故疾證無上正等菩提。
釋 S19 如是等戒最為甚深。
釋 S20 又諸菩薩現起變化身語二業。
釋 S21 當知亦是甚深屍羅。
釋 S22 由此道理。
釋 S23 或作國王現作種種惱有情事。
釋 S24 安立有情毘奈耶中。
釋 S25 變化自體名為變化。
釋 S26 此中應說無厭足王化導善財童子等事。
釋 S27 又現種種諸本生事者。
釋 S28 如毘濕婆安呾羅等諸本生事。
釋 S29 此中菩薩以其男女施婆羅門。
釋 S30 皆是變化。
釋 S31 示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者。
釋 S32 謂諸菩薩終不逼惱餘實有情。
釋 S33 攝受其餘實有情故。
釋 S34 如是亦名甚深殊勝
論 L17 論曰。由此略說四種殊勝。
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論 L18 應知菩薩屍羅律儀最為殊勝。
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論 L19 如是差別菩薩學處。
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論 L20 應知復有無量差別。
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論 L21 如毘奈耶瞿沙方廣契經中說
釋 S35 釋曰。如是四種略說差別。
釋 S36 於毘奈耶瞿沙經中。
釋 S37 廣說復有百千差別

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論 L1 論曰。如是已說增上戒殊勝。
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論 L2 增上心殊勝云何可見。
釋 S1 釋曰。為顯增上心學殊勝。 high｜標明心學殊勝
釋 S2 作此問答 high｜問答體對應L2
論 L3 略由六種差別應知。
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論 L4 一由所緣差別故。
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論 L5 二由種種差別故。
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論 L6 三由對治差別故。
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論 L7 四由堪能差別故。
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論 L8 五由引發差別故。
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論 L9 六由作業差別故
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論 L10 論曰。所緣差別者。
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論 L11 謂大乘法為所緣故
釋 S3 釋曰。謂大乘法為所緣者。 high｜字面重複L11
釋 S4 諸菩薩定緣於大乘。 medium｜展開所緣主體
釋 S5 非聲聞定 medium｜對比強化L11
論 L12 論曰。種種差別者。
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論 L13 謂大乘光明集福定王賢守健行等三摩地。
釋 S6 釋曰。大乘光明集福定王等者。 high｜列舉式起首
釋 S7 顯如是等諸三摩地種種差別唯大乘有。 high｜釋種種唯大乘
釋 S8 聲聞乘等一種亦無 medium｜反向補充L13
論 L14 種種無量故
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論 L15 論曰。對治差別者。
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論 L16 謂一切法總相緣智。
釋 S9 釋曰。緣總法智對治一切障礙而住。 high｜直釋總相智對治
釋 S10 如以細楔除去麤楔住本識中。 high｜楔喻對應L17
釋 S11 諸雜染法燻習種子說名為麤。 medium｜釋麤重義
釋 S12 諸對治道。 medium｜承上對治道
釋 S13 能除彼故是微細義 medium｜釋微細義
論 L17 以楔出楔道理。
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論 L18 遣阿賴耶識中一切障麤重故
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論 L19 論曰。堪能差別者。
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論 L20 謂住靜慮樂。
釋 S14 釋曰。由有堪能住靜慮樂。 high｜直釋住靜慮樂
釋 S15 隨有饒益諸有情處。 medium｜承堪能受生
釋 S16 即往彼生不退靜慮。 medium｜延續不退靜慮
釋 S17 諸聲聞等無如是事 medium｜聲聞無對比
論 L21 隨其所欲而受生故
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論 L22 論曰。引發差別者。
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論 L23 謂能引發一切世界無礙神通故
釋 S18 釋曰。由此靜慮引發神通一切世界皆無障礙 high｜直釋引發神通
論 L24 論曰。作業差別者。
釋 S19 釋曰。作業差別。 high｜標題式起首
釋 S20 謂發神通所作事業。 high｜定義作業事業
釋 S21 此中能動一切世界故名振動。 high｜釋振動
釋 S22 即彼熾然故名熾然。 high｜釋熾然
釋 S23 言遍滿者。 high｜釋遍滿
釋 S24 應知即是光明普照。 high｜釋光明普照
釋 S25 言顯示者。 high｜釋顯示
釋 S26 由此威力。 medium｜承顯示威力
釋 S27 令無所能餘有情類。 medium｜釋顯示對象
釋 S28 欻然能見無量世界。 medium｜釋見世界
釋 S29 及見其餘佛菩薩等。 medium｜續釋見聖眾
釋 S30 言轉變者。 high｜釋轉變
釋 S31 應知轉變一切地等令成水等。 high｜釋轉變內容
釋 S32 言往來者。 high｜釋往來
釋 S33 謂一剎那普能往還無量世界。 high｜釋往來時速
釋 S34 言卷舒者。 high｜釋卷舒
釋 S35 謂卷十方無量世界入一極微。 high｜釋卷
釋 S36 極微不增。 medium｜卷之不增
釋 S37 舒一極微包於十方無量世界。 high｜釋舒
釋 S38 世界不減。 medium｜舒之不減
釋 S39 一切色像皆入身中者。 high｜釋色像入身
釋 S40 謂身中現無量種種一切事業。 medium｜釋身中現事
釋 S41 所往同類者。 high｜釋所往同類
釋 S42 謂如往詣三十三天。 high｜舉三十三天例
釋 S43 色像言音與彼同類。 medium｜同類具體化
釋 S44 為化彼故往一切處亦復如是。 medium｜推廣化他
釋 S45 顯謂顯現。 high｜釋顯
釋 S46 隱謂隱藏。 high｜釋隱
釋 S47 所作自在者。 high｜釋自在
釋 S48 如變魔王作佛身等。 medium｜自在例證
釋 S49 伏地神通者。 high｜釋伏他神通
釋 S50 謂能映蔽一切神通。 high｜釋映蔽義
釋 S51 於請問者施以辯才故名施辯。 high｜釋施辯
釋 S52 於聽聞者施念施樂。 high｜釋施念樂
釋 S53 令得定故名施念樂。 medium｜定義施念樂
釋 S54 放大光明者。 high｜釋放大光明
釋 S55 為欲召集遠住他方世界菩薩。 medium｜光明目的
釋 S56 引發如是大神通者。 high｜釋引發神通
釋 S57 引前所說大神通故。 high｜指前說神通
釋 S58 如是一切聲聞所無。 medium｜聲聞無對比
釋 S59 是故殊勝 medium｜結殊勝義
論 L25 謂能振動熾然遍滿顯示轉變往來卷舒。
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論 L26 一切色像皆入身中。
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論 L27 所往同類。
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論 L28 或顯或隱。
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論 L29 所作自在。
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論 L30 伏他神通。
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論 L31 施辯念樂。
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論 L32 放大光明。
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論 L33 引發如是大神通故
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共識結果

論 L1 論曰。如是已說增上戒殊勝。
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論 L2 增上心殊勝云何可見。
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論 L3 略由六種差別應知。
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論 L4 一由所緣差別故。
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論 L5 二由種種差別故。
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論 L6 三由對治差別故。
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論 L7 四由堪能差別故。
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論 L8 五由引發差別故。
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論 L9 六由作業差別故
釋 S1 釋曰。為顯增上心學殊勝。
釋 S2 作此問答
論 L11 謂大乘法為所緣故
釋 S3 釋曰。謂大乘法為所緣者。
釋 S4 諸菩薩定緣於大乘。
釋 S5 非聲聞定
論 L12 論曰。種種差別者。
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論 L13 謂大乘光明集福定王賢守健行等三摩地。
釋 S6 釋曰。大乘光明集福定王等者。
釋 S7 顯如是等諸三摩地種種差別唯大乘有。
釋 S8 聲聞乘等一種亦無
論 L15 論曰。對治差別者。
本組未採納新掛接。
論 L17 以楔出楔道理。
論 L18 遣阿賴耶識中一切障麤重故
釋 S9 釋曰。緣總法智對治一切障礙而住。
釋 S10 如以細楔除去麤楔住本識中。
釋 S11 諸雜染法燻習種子說名為麤。
釋 S12 諸對治道。
釋 S13 能除彼故是微細義
論 L19 論曰。堪能差別者。
本組未採納新掛接。
論 L20 謂住靜慮樂。
論 L21 隨其所欲而受生故
釋 S14 釋曰。由有堪能住靜慮樂。
釋 S15 隨有饒益諸有情處。
釋 S16 即往彼生不退靜慮。
釋 S17 諸聲聞等無如是事
論 L22 論曰。引發差別者。
本組未採納新掛接。
論 L23 謂能引發一切世界無礙神通故
釋 S18 釋曰。由此靜慮引發神通一切世界皆無障礙
論 L24 論曰。作業差別者。
本組未採納新掛接。
論 L25 謂能振動熾然遍滿顯示轉變往來卷舒。
論 L26 一切色像皆入身中。
論 L27 所往同類。
論 L28 或顯或隱。
論 L29 所作自在。
論 L30 伏他神通。
論 L31 施辯念樂。
論 L32 放大光明。
論 L33 引發如是大神通故
釋 S19 釋曰。作業差別。
釋 S20 謂發神通所作事業。
釋 S21 此中能動一切世界故名振動。
釋 S22 即彼熾然故名熾然。
釋 S23 言遍滿者。
釋 S24 應知即是光明普照。
釋 S25 言顯示者。
釋 S26 由此威力。
釋 S27 令無所能餘有情類。
釋 S28 欻然能見無量世界。
釋 S29 及見其餘佛菩薩等。
釋 S30 言轉變者。
釋 S31 應知轉變一切地等令成水等。
釋 S32 言往來者。
釋 S33 謂一剎那普能往還無量世界。
釋 S34 言卷舒者。
釋 S35 謂卷十方無量世界入一極微。
釋 S36 極微不增。
釋 S37 舒一極微包於十方無量世界。
釋 S38 世界不減。
釋 S39 一切色像皆入身中者。
釋 S40 謂身中現無量種種一切事業。
釋 S41 所往同類者。
釋 S42 謂如往詣三十三天。
釋 S43 色像言音與彼同類。
釋 S44 為化彼故往一切處亦復如是。
釋 S45 顯謂顯現。
釋 S46 隱謂隱藏。
釋 S47 所作自在者。
釋 S48 如變魔王作佛身等。
釋 S49 伏地神通者。
釋 S50 謂能映蔽一切神通。
釋 S51 於請問者施以辯才故名施辯。
釋 S52 於聽聞者施念施樂。
釋 S53 令得定故名施念樂。
釋 S54 放大光明者。
釋 S55 為欲召集遠住他方世界菩薩。
釋 S56 引發如是大神通者。
釋 S57 引前所說大神通故。
釋 S58 如是一切聲聞所無。
釋 S59 是故殊勝

T01R0122

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論 L1 論曰。又能引發攝諸難行。
釋 S1 釋曰。如說菩薩修諸難行。 high｜總釋難行
釋 S2 此中何等名為難行。 high｜引發難行定義
釋 S3 一切難行十種所顯。 high｜對應十難行總數
論 L2 十難行故。
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論 L3 十難行者。
模型未掛接釋句。
論 L4 一自誓難行。
模型未掛接釋句。
論 L5 誓受無上菩提願故。
模型未掛接釋句。
論 L6 二不退難行。
模型未掛接釋句。
論 L7 生死眾苦不能退故。
模型未掛接釋句。
論 L8 三不背難行。
模型未掛接釋句。
論 L9 一切有情雖行邪行而不棄故。
模型未掛接釋句。
論 L10 四現前難行。
模型未掛接釋句。
論 L11 怨有情所現作一切饒益事故。
模型未掛接釋句。
論 L12 五不染難行。
模型未掛接釋句。
論 L13 生在世間不為世法所染污故。
模型未掛接釋句。
論 L14 六勝解難行。
模型未掛接釋句。
論 L15 於大乘中雖未能瞭然。
模型未掛接釋句。
論 L16 於一切廣大甚深生信解故。
模型未掛接釋句。
論 L17 七通達難行。
模型未掛接釋句。
論 L18 具能通達補特伽羅法無我故。
模型未掛接釋句。
論 L19 八隨覺難行。
模型未掛接釋句。
論 L20 於諸如來所說甚深祕密言詞。
模型未掛接釋句。
論 L21 能隨覺故。
模型未掛接釋句。
論 L22 九不離不染難行。
釋 S4 於中不離不染難行者。 high｜明確指名第九難行
釋 S5 不棄捨故名為不離。 high｜解釋不離
釋 S6 謂於生死不全捨離。 high｜解釋不離生死
釋 S7 亦不染污。 high｜解釋不染
釋 S8 此甚為難。 medium｜承接前文讚歎
論 L23 不捨生死而不染故。
模型未掛接釋句。
論 L24 十加行難行。
釋 S9 餘九難行其義易了 high｜總結其餘難行
論 L25 能修諸佛安住。
模型未掛接釋句。
論 L26 解脫一切障礙。
模型未掛接釋句。
論 L27 窮生死際。
模型未掛接釋句。
論 L28 不作功用。
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論 L29 常起一切有情一切義利行故
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論 L1 論曰。又能引發攝諸難行。
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論 L2 十難行故。
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論 L3 十難行者。
釋 S1 釋曰。如說菩薩修諸難行。 medium｜總提諸難行
釋 S2 此中何等名為難行。 high｜問起下列十種
釋 S3 一切難行十種所顯。 high｜直言十種所顯
論 L4 一自誓難行。
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論 L5 誓受無上菩提願故。
模型未掛接釋句。
論 L6 二不退難行。
模型未掛接釋句。
論 L7 生死眾苦不能退故。
模型未掛接釋句。
論 L8 三不背難行。
模型未掛接釋句。
論 L9 一切有情雖行邪行而不棄故。
模型未掛接釋句。
論 L10 四現前難行。
模型未掛接釋句。
論 L11 怨有情所現作一切饒益事故。
模型未掛接釋句。
論 L12 五不染難行。
模型未掛接釋句。
論 L13 生在世間不為世法所染污故。
模型未掛接釋句。
論 L14 六勝解難行。
模型未掛接釋句。
論 L15 於大乘中雖未能瞭然。
模型未掛接釋句。
論 L16 於一切廣大甚深生信解故。
模型未掛接釋句。
論 L17 七通達難行。
模型未掛接釋句。
論 L18 具能通達補特伽羅法無我故。
模型未掛接釋句。
論 L19 八隨覺難行。
模型未掛接釋句。
論 L20 於諸如來所說甚深祕密言詞。
模型未掛接釋句。
論 L21 能隨覺故。
模型未掛接釋句。
論 L22 九不離不染難行。
模型未掛接釋句。
論 L23 不捨生死而不染故。
釋 S4 於中不離不染難行者。 high｜引出不離不染
釋 S5 不棄捨故名為不離。 high｜釋不離之義
釋 S6 謂於生死不全捨離。 high｜對應不捨生死
釋 S7 亦不染污。 high｜對應而不染故
釋 S8 此甚為難。 medium｜承上結成難義
釋 S9 餘九難行其義易了 medium｜結束第九餘略
論 L24 十加行難行。
模型未掛接釋句。
論 L25 能修諸佛安住。
模型未掛接釋句。
論 L26 解脫一切障礙。
模型未掛接釋句。
論 L27 窮生死際。
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論 L28 不作功用。
模型未掛接釋句。
論 L29 常起一切有情一切義利行故
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共識結果

論 L1 論曰。又能引發攝諸難行。
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論 L2 十難行故。
論 L3 十難行者。
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論 L4 一自誓難行。
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論 L5 誓受無上菩提願故。
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論 L6 二不退難行。
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論 L7 生死眾苦不能退故。
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論 L8 三不背難行。
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論 L9 一切有情雖行邪行而不棄故。
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論 L10 四現前難行。
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論 L11 怨有情所現作一切饒益事故。
本組未採納新掛接。
論 L12 五不染難行。
本組未採納新掛接。
論 L13 生在世間不為世法所染污故。
本組未採納新掛接。
論 L14 六勝解難行。
本組未採納新掛接。
論 L15 於大乘中雖未能瞭然。
論 L16 於一切廣大甚深生信解故。
本組未採納新掛接。
論 L17 七通達難行。
本組未採納新掛接。
論 L18 具能通達補特伽羅法無我故。
本組未採納新掛接。
論 L19 八隨覺難行。
本組未採納新掛接。
論 L20 於諸如來所說甚深祕密言詞。
論 L21 能隨覺故。
本組未採納新掛接。
論 L22 九不離不染難行。
釋 S1 釋曰。如說菩薩修諸難行。
釋 S2 此中何等名為難行。
釋 S3 一切難行十種所顯。
釋 S4 於中不離不染難行者。
釋 S5 不棄捨故名為不離。
釋 S6 謂於生死不全捨離。
釋 S7 亦不染污。
釋 S8 此甚為難。
釋 S9 餘九難行其義易了
論 L23 不捨生死而不染故。
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論 L24 十加行難行。
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論 L25 能修諸佛安住。
論 L26 解脫一切障礙。
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論 L28 不作功用。
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論 L29 常起一切有情一切義利行故
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論 L1 論曰。復次隨覺難行中。
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論 L2 於佛何等祕密言詞。
釋 S1 釋曰。為顯祕密言詞意趣故為此問。 high｜回指祕密言詞
釋 S2 如經言者。 high｜承前經言
釋 S3 總答前問。 medium｜總答前問
釋 S4 後當別釋 medium｜後別釋預告
論 L3 彼諸菩薩能隨覺了。
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論 L4 謂如經言
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論 L5 論曰。云何菩薩能行惠施。
釋 S5 釋曰。云何菩薩能行惠施等者。 high｜明標能施問
釋 S6 謂諸菩薩一切有情攝為自體。 high｜展開能施義
釋 S7 是故彼施即是己施。 high｜申明己施義
釋 S8 是此意趣。 medium｜意趣總結
論 L6 若諸菩薩無少所施。
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論 L7 然於十方無量世界廣行惠施。
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論 L8 云何菩薩樂行惠施。
釋 S9 云何菩薩樂行惠施等者。 high｜明標樂施問
釋 S10 謂諸菩薩不樂修行味著等施。 high｜對治味著
釋 S11 但樂修行菩薩淨施。 high｜立菩薩淨施
釋 S12 言味著者。 medium｜釋味著義
釋 S13 意說貪染。 medium｜貪染即味著
釋 S14 或有餘處名來求施。 low｜餘處異名
論 L9 若諸菩薩於一切施都無欲樂。
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論 L10 云何菩薩於惠施中深生信解。
釋 S15 云何菩薩於惠施中深生信解等者。 high｜明標信解問
釋 S16 謂諸菩薩自得施心而行惠施。 high｜自得施心
釋 S17 不藉他緣。 high｜不藉他緣
論 L11 若諸菩薩不信如來而行佈施。
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論 L12 云何菩薩於施策勵。
釋 S18 云何菩薩於施策勵等者。 high｜明標策勵問
釋 S19 謂諸菩薩性自能施。 high｜性自能施
釋 S20 慳吝斷故。 high｜慳斷故能施
釋 S21 不待他策亦不自策。 high｜不待策勵
釋 S22 任運能施。 high｜任運能施
釋 S23 是此意趣。 medium｜意趣總結
論 L13 若諸菩薩於惠施中不自策勵。
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論 L14 云何菩薩於施耽樂。
釋 S24 云何菩薩於施耽樂等者。 high｜明標耽樂問
釋 S25 謂諸菩薩常行施故無暫時施。 high｜常行故無暫時
釋 S26 一切施故無少所施。 high｜一切故無少所
論 L15 若諸菩薩無有暫時少有所施。
模型未掛接釋句。
論 L16 云何菩薩其施廣大。
釋 S27 云何菩薩其施廣大等者。 high｜明標廣大問
釋 S28 謂諸菩薩依定行施。 high｜依定行施
釋 S29 即是離欲而行施義。 medium｜離欲即廣大
釋 S30 言娑洛者。 medium｜釋娑洛字
釋 S31 顯目堅實。 medium｜顯義堅實
釋 S32 密詮流散。 medium｜密義流散
釋 S33 今取密義。 high｜今取密義
釋 S34 離流散想。 high｜離流散想
釋 S35 依定行施故成廣大。 high｜依定成廣大
論 L17 若諸菩薩於惠施中離娑洛想。
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論 L18 云何菩薩其施清淨。
釋 S36 云何菩薩其施清淨等者。 high｜明標清淨問
釋 S37 謂諸菩薩拔除慳足而行惠施。 high｜拔除慳足
釋 S38 殟波陀者。 medium｜釋殟波陀
釋 S39 顯目生起。 medium｜顯義生起
釋 S40 密詮拔足。 medium｜密義拔足
釋 S41 波陀名足。 medium｜波陀名足
釋 S42 殟名為拔。 medium｜殟名為拔
釋 S43 今取密義。 high｜今取密義
釋 S44 拔除慳足令面傾覆而行惠施。 high｜拔足傾覆
釋 S45 是故說名殟波陀慳。 high｜釋名殟波陀
論 L19 若諸菩薩殟波陀慳。
模型未掛接釋句。
論 L20 云何菩薩其施究竟。
釋 S46 云何菩薩其施究竟等者。 high｜明標究竟問
釋 S47 謂諸菩薩不住究竟。 high｜不住究竟
釋 S48 無餘涅槃如聲聞等。 medium｜聲聞涅槃
釋 S49 是故究竟常能行施。 high｜究竟常施
論 L21 若諸菩薩不住究竟。
模型未掛接釋句。
論 L22 云何菩薩其施自在。
釋 S50 云何菩薩其施自在等者。 high｜明標自在問
釋 S51 謂諸菩薩令施等障不得自在而行惠施。 high｜障不得自在
釋 S52 令所治障不自在故施得自在。 high｜障不自在故施自在
論 L23 若諸菩薩於惠施中不自在轉。
模型未掛接釋句。
論 L24 云何菩薩其施無盡。
釋 S53 云何菩薩其施無盡。 high｜明標無盡問
釋 S54 謂諸菩薩不住涅槃。 high｜不住涅槃
釋 S55 常行惠施。 high｜常行惠施
釋 S56 此中無盡。 medium｜此中無盡
釋 S57 意取涅槃。 medium｜意取涅槃
釋 S58 不同聲聞住涅槃故。 high｜不同聲聞
釋 S59 其施無盡 high｜其施無盡
論 L25 若諸菩薩不住無盡。
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論 L26 如於佈施。
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論 L27 於戒為初。
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論 L28 於慧為後。
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論 L29 隨其所應當知亦爾
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共識結果

論 L1 論曰。復次隨覺難行中。
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論 L2 於佛何等祕密言詞。
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論 L3 彼諸菩薩能隨覺了。
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論 L4 謂如經言
釋 S1 釋曰。為顯祕密言詞意趣故為此問。
釋 S2 如經言者。
釋 S3 總答前問。
釋 S4 後當別釋
論 L5 論曰。云何菩薩能行惠施。
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論 L6 若諸菩薩無少所施。
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論 L7 然於十方無量世界廣行惠施。
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論 L8 云何菩薩樂行惠施。
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論 L9 若諸菩薩於一切施都無欲樂。
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論 L10 云何菩薩於惠施中深生信解。
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論 L11 若諸菩薩不信如來而行佈施。
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論 L12 云何菩薩於施策勵。
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論 L13 若諸菩薩於惠施中不自策勵。
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論 L14 云何菩薩於施耽樂。
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論 L15 若諸菩薩無有暫時少有所施。
本組未採納新掛接。
論 L16 云何菩薩其施廣大。
本組未採納新掛接。
論 L17 若諸菩薩於惠施中離娑洛想。
本組未採納新掛接。
論 L18 云何菩薩其施清淨。
本組未採納新掛接。
論 L19 若諸菩薩殟波陀慳。
本組未採納新掛接。
論 L20 云何菩薩其施究竟。
本組未採納新掛接。
論 L21 若諸菩薩不住究竟。
本組未採納新掛接。
論 L22 云何菩薩其施自在。
本組未採納新掛接。
論 L23 若諸菩薩於惠施中不自在轉。
本組未採納新掛接。
論 L24 云何菩薩其施無盡。
本組未採納新掛接。
論 L25 若諸菩薩不住無盡。
本組未採納新掛接。
論 L26 如於佈施。
本組未採納新掛接。
論 L27 於戒為初。
本組未採納新掛接。
論 L28 於慧為後。
釋 S5 釋曰。云何菩薩能行惠施等者。
釋 S6 謂諸菩薩一切有情攝為自體。
釋 S7 是故彼施即是己施。
釋 S8 是此意趣。
釋 S9 云何菩薩樂行惠施等者。
釋 S10 謂諸菩薩不樂修行味著等施。
釋 S11 但樂修行菩薩淨施。
釋 S12 言味著者。
釋 S13 意說貪染。
釋 S14 或有餘處名來求施。
釋 S15 云何菩薩於惠施中深生信解等者。
釋 S16 謂諸菩薩自得施心而行惠施。
釋 S17 不藉他緣。
釋 S18 云何菩薩於施策勵等者。
釋 S19 謂諸菩薩性自能施。
釋 S20 慳吝斷故。
釋 S21 不待他策亦不自策。
釋 S22 任運能施。
釋 S23 是此意趣。
釋 S24 云何菩薩於施耽樂等者。
釋 S25 謂諸菩薩常行施故無暫時施。
釋 S26 一切施故無少所施。
釋 S27 云何菩薩其施廣大等者。
釋 S28 謂諸菩薩依定行施。
釋 S29 即是離欲而行施義。
釋 S30 言娑洛者。
釋 S31 顯目堅實。
釋 S32 密詮流散。
釋 S33 今取密義。
釋 S34 離流散想。
釋 S35 依定行施故成廣大。
釋 S36 云何菩薩其施清淨等者。
釋 S37 謂諸菩薩拔除慳足而行惠施。
釋 S38 殟波陀者。
釋 S39 顯目生起。
釋 S40 密詮拔足。
釋 S41 波陀名足。
釋 S42 殟名為拔。
釋 S43 今取密義。
釋 S44 拔除慳足令面傾覆而行惠施。
釋 S45 是故說名殟波陀慳。
釋 S46 云何菩薩其施究竟等者。
釋 S47 謂諸菩薩不住究竟。
釋 S48 無餘涅槃如聲聞等。
釋 S49 是故究竟常能行施。
釋 S50 云何菩薩其施自在等者。
釋 S51 謂諸菩薩令施等障不得自在而行惠施。
釋 S52 令所治障不自在故施得自在。
釋 S53 云何菩薩其施無盡。
釋 S54 謂諸菩薩不住涅槃。
釋 S55 常行惠施。
釋 S56 此中無盡。
釋 S57 意取涅槃。
釋 S58 不同聲聞住涅槃故。
釋 S59 其施無盡

T01R0124

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論 L1 論曰。云何能殺生。
釋 S1 釋曰。如經中說。 high｜引經總釋
釋 S2 苾芻。 high｜引經總釋
釋 S3 我是能殺生等者。 high｜回指能殺生
釋 S4 此中顯彼所說意趣。 high｜總結意趣
論 L2 若斷眾生生死流轉。
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論 L3 云何不與取。
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論 L4 若諸有情無有與者自然攝取。
模型未掛接釋句。
論 L5 云何欲邪行。
釋 S5 云何欲邪行者。 high｜回指欲邪行
釋 S6 謂知諸欲皆是其邪而修正行。 high｜解釋欲邪行
論 L6 若於諸欲了知是邪而修正行。
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論 L7 云何能妄語。
模型未掛接釋句。
論 L8 若於妄中能說為妄。
模型未掛接釋句。
論 L9 云何貝戍尼。
釋 S7 云何貝戍尼者。 high｜回指貝戍尼
釋 S8 此貝戍尼。 high｜承接前句
釋 S9 顯目離間語。 high｜解釋詞義
釋 S10 密詮常勝空。 high｜解釋詞義
釋 S11 貝者表勝。 high｜字義拆解
釋 S12 戍者表空。 high｜字義拆解
釋 S13 尼者表常。 high｜字義拆解
釋 S14 今取密義與答相應。 high｜總結密義
釋 S15 是故答言。 high｜引出論句
論 L10 若能常居最勝空住。
釋 S16 若能常居最勝空住。 high｜對應論句
論 L11 云何波魯師。
釋 S17 云何波魯師者。 high｜回指波魯師
釋 S18 此波魯師。 high｜承接前句
釋 S19 顯目麤惡語。 high｜解釋詞義
釋 S20 密詮住彼岸。 high｜解釋詞義
釋 S21 波表彼岸。 high｜字義拆解
釋 S22 魯師表住。 high｜字義拆解
釋 S23 今取密義與答相應。 high｜總結密義
釋 S24 是故答言。 high｜引出論句
論 L12 若善安住所知彼岸。
釋 S25 善安住所知彼岸。 high｜對應論句
釋 S26 是到所知彼岸住義。 high｜義理補充
論 L13 云何綺間語。
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論 L14 若正說法品類差別。
模型未掛接釋句。
論 L15 云何能貪欲。
模型未掛接釋句。
論 L16 若有數數欲自證得無上靜慮。
模型未掛接釋句。
論 L17 云何能瞋恚。
模型未掛接釋句。
論 L18 若於其心能正憎害一切煩惱。
模型未掛接釋句。
論 L19 云何能邪見。
釋 S27 云何能邪見等者。 high｜回指邪見
釋 S28 謂色等中如實觀見遍行邪性。 high｜解釋邪性
釋 S29 即是於彼依他起中。 high｜義理展開
釋 S30 如實觀見遍計所執。 high｜義理展開
釋 S31 是邪性義。 high｜總結邪性
釋 S32 於十不善業道文中。 high｜結語
釋 S33 餘義易了 high｜結語
論 L20 若一切處遍行邪性皆如實見
模型未掛接釋句。
論 L21 論曰。甚深佛法者。
模型未掛接釋句。
論 L22 云何名為甚深佛法。
模型未掛接釋句。
論 L23 此中應釋。
模型未掛接釋句。
論 L24 謂常住法是諸佛法。
釋 S34 釋曰。復有餘處契經說言。 high｜引經
釋 S35 謂常住法是諸佛法。 high｜對應常住法
釋 S36 廣說乃至又無污法是諸佛法。 high｜總括後文
釋 S37 此中意趣今當顯示。 high｜顯示意趣
釋 S38 謂佛法身體是常住故。 high｜解釋常住
釋 S39 說此法為常住法。 high｜解釋常住
論 L25 以其法身是常住故。
模型未掛接釋句。
論 L26 又斷滅法是諸佛法。
釋 S40 斷滅法者。 high｜對應斷滅法
釋 S41 所有障垢悉皆斷滅。 high｜解釋斷滅
釋 S42 由此義故即說此法為斷滅法。 high｜解釋斷滅
論 L27 以一切障永斷滅故。
模型未掛接釋句。
論 L28 又生起法是諸佛法。
模型未掛接釋句。
論 L29 以變化身現生起故。
模型未掛接釋句。
論 L30 又有所得法是諸佛法。
釋 S43 有所得法是佛法者。 high｜對應有所得法
釋 S44 有情諸行八萬四千。 high｜解釋有所得
釋 S45 及彼對治皆有可得。 high｜解釋有所得
釋 S46 故說此法名有所得。 high｜解釋有所得
論 L31 八萬四千諸有情行。
模型未掛接釋句。
論 L32 及彼對治皆可得故。
模型未掛接釋句。
論 L33 又有貪法是諸佛法。
模型未掛接釋句。
論 L34 自誓攝受有貪有情為己體故。
模型未掛接釋句。
論 L35 又有瞋法是諸佛法。
模型未掛接釋句。
論 L36 又有癡法是諸佛法。
模型未掛接釋句。
論 L37 又異生法是諸佛法。
模型未掛接釋句。
論 L38 應知亦爾。
模型未掛接釋句。
論 L39 又無染法是諸佛法。
釋 S47 無染法者。 high｜對應無染法
釋 S48 清淨真如。 high｜解釋無染
釋 S49 一切障垢所不能染。 high｜解釋無染
釋 S50 故說此法名無染法。 high｜解釋無染
釋 S51 餘義易了無煩重釋 high｜結語
論 L40 成滿真如一切障垢不能染故。
模型未掛接釋句。
論 L41 又無污法是諸佛法。
模型未掛接釋句。
論 L42 生在世間。
模型未掛接釋句。
論 L43 諸世間法不能污故。
模型未掛接釋句。
論 L44 是故說名甚深佛法
模型未掛接釋句。
論 L45 論曰。又能引發修到彼岸。
釋 S52 釋曰。前所未說作業差別。 high｜總領作業
釋 S53 今於此中。 high｜承接前句
釋 S54 復顯菩薩等持作業。 high｜顯作業
釋 S55 謂諸菩薩依三摩地。 high｜解釋等持
釋 S56 能修一切波羅蜜多。 high｜解釋等持
論 L46 成熟有情淨佛國土。
釋 S57 又依此定能善成熟一切有情。 high｜對應成熟有情
釋 S58 發神通等種種方便。 high｜解釋方便
釋 S59 引諸有情入正法故。 high｜解釋方便
釋 S60 又由此力能善清淨一切佛土。 high｜對應淨佛國土
釋 S61 心得自在。 high｜解釋自在
釋 S62 隨欲能成金銀等寶諸佛土故。 high｜解釋自在
論 L47 諸佛法故。
釋 S63 又由此力能正修集一切佛法。 high｜對應諸佛法
論 L48 應知亦是菩薩等持作業差別
釋 S64 是三摩地作業差別 high｜總結作業

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論 L1 論曰。云何能殺生。
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論 L2 若斷眾生生死流轉。
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論 L3 云何不與取。
論 L4 若諸有情無有與者自然攝取。
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論 L5 云何欲邪行。
論 L6 若於諸欲了知是邪而修正行。
本組未採納新掛接。
論 L7 云何能妄語。
論 L8 若於妄中能說為妄。
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論 L9 云何貝戍尼。
論 L10 若能常居最勝空住。
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論 L11 云何波魯師。
論 L12 若善安住所知彼岸。
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論 L13 云何綺間語。
論 L14 若正說法品類差別。
本組未採納新掛接。
論 L15 云何能貪欲。
論 L16 若有數數欲自證得無上靜慮。
本組未採納新掛接。
論 L17 云何能瞋恚。
論 L18 若於其心能正憎害一切煩惱。
本組未採納新掛接。
論 L19 云何能邪見。
論 L20 若一切處遍行邪性皆如實見
釋 S1 釋曰。如經中說。
釋 S2 苾芻。
釋 S3 我是能殺生等者。
釋 S4 此中顯彼所說意趣。
釋 S5 云何欲邪行者。
釋 S6 謂知諸欲皆是其邪而修正行。
釋 S7 云何貝戍尼者。
釋 S8 此貝戍尼。
釋 S9 顯目離間語。
釋 S10 密詮常勝空。
釋 S11 貝者表勝。
釋 S12 戍者表空。
釋 S13 尼者表常。
釋 S14 今取密義與答相應。
釋 S15 是故答言。
釋 S16 若能常居最勝空住。
釋 S17 云何波魯師者。
釋 S18 此波魯師。
釋 S19 顯目麤惡語。
釋 S20 密詮住彼岸。
釋 S21 波表彼岸。
釋 S22 魯師表住。
釋 S23 今取密義與答相應。
釋 S24 是故答言。
釋 S25 善安住所知彼岸。
釋 S26 是到所知彼岸住義。
釋 S27 云何能邪見等者。
釋 S28 謂色等中如實觀見遍行邪性。
釋 S29 即是於彼依他起中。
釋 S30 如實觀見遍計所執。
釋 S31 是邪性義。
釋 S32 於十不善業道文中。
釋 S33 餘義易了
論 L21 論曰。甚深佛法者。
本組未採納新掛接。
論 L24 謂常住法是諸佛法。
論 L25 以其法身是常住故。
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論 L26 又斷滅法是諸佛法。
論 L27 以一切障永斷滅故。
本組未採納新掛接。
論 L28 又生起法是諸佛法。
論 L29 以變化身現生起故。
本組未採納新掛接。
論 L30 又有所得法是諸佛法。
論 L31 八萬四千諸有情行。
論 L32 及彼對治皆可得故。
本組未採納新掛接。
論 L33 又有貪法是諸佛法。
論 L34 自誓攝受有貪有情為己體故。
本組未採納新掛接。
論 L35 又有瞋法是諸佛法。
本組未採納新掛接。
論 L36 又有癡法是諸佛法。
本組未採納新掛接。
論 L37 又異生法是諸佛法。
論 L38 應知亦爾。
本組未採納新掛接。
論 L39 又無染法是諸佛法。
論 L40 成滿真如一切障垢不能染故。
本組未採納新掛接。
論 L41 又無污法是諸佛法。
論 L42 生在世間。
論 L43 諸世間法不能污故。
本組未採納新掛接。
論 L44 是故說名甚深佛法
釋 S34 釋曰。復有餘處契經說言。
釋 S35 謂常住法是諸佛法。
釋 S36 廣說乃至又無污法是諸佛法。
釋 S37 此中意趣今當顯示。
釋 S38 謂佛法身體是常住故。
釋 S39 說此法為常住法。
釋 S40 斷滅法者。
釋 S41 所有障垢悉皆斷滅。
釋 S42 由此義故即說此法為斷滅法。
釋 S43 有所得法是佛法者。
釋 S44 有情諸行八萬四千。
釋 S45 及彼對治皆有可得。
釋 S46 故說此法名有所得。
釋 S47 無染法者。
釋 S48 清淨真如。
釋 S49 一切障垢所不能染。
釋 S50 故說此法名無染法。
釋 S51 餘義易了無煩重釋
論 L45 論曰。又能引發修到彼岸。
論 L46 成熟有情淨佛國土。
論 L47 諸佛法故。
論 L48 應知亦是菩薩等持作業差別
釋 S52 釋曰。前所未說作業差別。
釋 S53 今於此中。
釋 S54 復顯菩薩等持作業。
釋 S55 謂諸菩薩依三摩地。
釋 S56 能修一切波羅蜜多。
釋 S57 又依此定能善成熟一切有情。
釋 S58 發神通等種種方便。
釋 S59 引諸有情入正法故。
釋 S60 又由此力能善清淨一切佛土。
釋 S61 心得自在。
釋 S62 隨欲能成金銀等寶諸佛土故。
釋 S63 又由此力能正修集一切佛法。
釋 S64 是三摩地作業差別

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論 L1 論曰。如是已說增上心殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L2 增上慧殊勝云何可見。
釋 S1 釋曰。今正至說增上慧時。 high｜直應L2提問
釋 S2 此中意說。 high｜承接L2語境
釋 S3 無分別智名增上慧。 high｜重述L2答案
論 L3 謂無分別智。
釋 S15 今且成立無分別智。 high｜直呼'無分別智'
釋 S16 由唯此智通因果故。 high｜成立L3核心性
釋 S17 其尋思智是此智因。 medium｜因果依L3展開
釋 S18 其後得智是此智果。 medium｜因果依L3展開
釋 S19 所以成此兼成餘二 medium｜總結L3統攝性
論 L4 若自性若所依。
模型未掛接釋句。
論 L5 若因緣若所緣。
模型未掛接釋句。
論 L6 若行相若任持若助伴。
模型未掛接釋句。
論 L7 若異熟若等流。
模型未掛接釋句。
論 L8 若出離若至究竟。
模型未掛接釋句。
論 L9 若加行無分別後得勝利。
釋 S4 此復三種。 high｜對應L9'加行...後得'
釋 S5 一加行無分別智。 high｜展開L9首項
釋 S6 謂尋思慧。 high｜釋S5
釋 S7 二根本無分別智。 high｜展開L9中項
釋 S8 謂正證慧。 high｜釋S7
釋 S9 三後得無分別智。 high｜展開L9末項
釋 S10 謂起用慧。 high｜釋S9
釋 S11 此中悕求慧。 medium｜同簇指稱第一智
釋 S12 是第一增上慧。 high｜明指第一增上慧
釋 S13 內證慧是第二增上慧。 high｜明指第二增上慧
釋 S14 攝持慧是第三增上慧。 high｜明指第三增上慧
論 L10 若差別若無分別後得譬喻。
模型未掛接釋句。
論 L11 若無功用作事若甚深。
模型未掛接釋句。
論 L12 應知無分別智名增上慧殊勝
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。如是已說增上心殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L2 增上慧殊勝云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 謂無分別智。
釋 S1 釋曰。今正至說增上慧時。 medium｜引入增上慧
釋 S2 此中意說。 medium｜承接前句
釋 S3 無分別智名增上慧。 high｜明言無分別智
論 L4 若自性若所依。
模型未掛接釋句。
論 L5 若因緣若所緣。
模型未掛接釋句。
論 L6 若行相若任持若助伴。
模型未掛接釋句。
論 L7 若異熟若等流。
模型未掛接釋句。
論 L8 若出離若至究竟。
模型未掛接釋句。
論 L9 若加行無分別後得勝利。
釋 S4 此復三種。 high｜三種總分判
釋 S5 一加行無分別智。 high｜重出加行智
釋 S6 謂尋思慧。 high｜釋加行慧
釋 S7 二根本無分別智。 high｜重出根本智
釋 S8 謂正證慧。 high｜釋正證慧
釋 S9 三後得無分別智。 high｜重出後得智
釋 S10 謂起用慧。 high｜釋起用慧
釋 S11 此中悕求慧。 medium｜承接三智別名
釋 S12 是第一增上慧。 medium｜配第一增上慧
釋 S13 內證慧是第二增上慧。 medium｜配第二增上慧
釋 S14 攝持慧是第三增上慧。 medium｜配第三增上慧
釋 S15 今且成立無分別智。 medium｜仍成立根本智
釋 S16 由唯此智通因果故。 medium｜因果通三智
釋 S17 其尋思智是此智因。 medium｜尋思為其因
釋 S18 其後得智是此智果。 medium｜後得為其果
釋 S19 所以成此兼成餘二 medium｜結成兼攝餘二
論 L10 若差別若無分別後得譬喻。
模型未掛接釋句。
論 L11 若無功用作事若甚深。
模型未掛接釋句。
論 L12 應知無分別智名增上慧殊勝
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。如是已說增上心殊勝。
本組未採納新掛接。
論 L2 增上慧殊勝云何可見。
本組未採納新掛接。
論 L3 謂無分別智。
論 L4 若自性若所依。
本組未採納新掛接。
論 L5 若因緣若所緣。
本組未採納新掛接。
論 L7 若異熟若等流。
本組未採納新掛接。
論 L8 若出離若至究竟。
本組未採納新掛接。
論 L9 若加行無分別後得勝利。
本組未採納新掛接。
論 L10 若差別若無分別後得譬喻。
論 L11 若無功用作事若甚深。
本組未採納新掛接。
論 L12 應知無分別智名增上慧殊勝
釋 S1 釋曰。今正至說增上慧時。
釋 S2 此中意說。
釋 S3 無分別智名增上慧。
釋 S4 此復三種。
釋 S5 一加行無分別智。
釋 S6 謂尋思慧。
釋 S7 二根本無分別智。
釋 S8 謂正證慧。
釋 S9 三後得無分別智。
釋 S10 謂起用慧。
釋 S11 此中悕求慧。
釋 S12 是第一增上慧。
釋 S13 內證慧是第二增上慧。
釋 S14 攝持慧是第三增上慧。
釋 S15 今且成立無分別智。
釋 S16 由唯此智通因果故。
釋 S17 其尋思智是此智因。
釋 S18 其後得智是此智果。
釋 S19 所以成此兼成餘二

T01R0126

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論 L1 論曰。此中無分別智，離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。
釋 S1 釋曰。且應先說無分別智所有自性，此中體相說名自性。 high｜釋論自性定義
釋 S2 謂諸菩薩無分別智，離五種相以為自性。 high｜重述論句內容
論 L2 離此五相，應知是名無分別智。
釋 S3 離五相者，若無作意是無分別智，睡醉悶等應成無分別智。 high｜破第一相無作意
釋 S4 若過有尋有伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地應成無分別智，若如是者，世間應得無分別智。 high｜破第二相過尋伺
釋 S5 若想受滅等位中心心法不轉是無分別智，滅定等位無有心故，智應不成。 high｜破第三相想受滅
釋 S6 若如色自性是無分別智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。 high｜破第四相色自性
釋 S7 復有餘義，若如色性，智不應成。 medium｜補充破色自性義
釋 S8 若於真義異計度轉，無分別智應有分別。 high｜破第五相異計度
釋 S9 謂分別言此是真義，若智遠離如是五相於真義轉，於真義中不異計度，此是真義無分別智。 high｜總結離五相之義
釋 S10 有如是相緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義。 medium｜譬喻說明無分別
論 L3 論曰。於如所說無分別智成立相中，復說多頌：
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論 L4 論曰。諸菩薩自性，遠離五種相， 是無分別智，不異計於真。
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論 L1 論曰。此中無分別智，離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。
釋 S1 釋曰。且應先說無分別智所有自性，此中體相說名自性。 high｜直釋‘自性’定義
釋 S2 謂諸菩薩無分別智，離五種相以為自性。 high｜重述L1核心句式
釋 S3 離五相者，若無作意是無分別智，睡醉悶等應成無分別智。 high｜對應第一相無作意
釋 S4 若過有尋有伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地應成無分別智，若如是者，世間應得無分別智。 high｜對應第二相過尋伺地
釋 S5 若想受滅等位中心心法不轉是無分別智，滅定等位無有心故，智應不成。 high｜對應第三相想受滅
釋 S6 若如色自性是無分別智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。 high｜對應第四相色自性
釋 S7 復有餘義，若如色性，智不應成。 medium｜續申色性之非
釋 S8 若於真義異計度轉，無分別智應有分別。 high｜對應第五相異計度
論 L2 離此五相，應知是名無分別智。
釋 S9 謂分別言此是真義，若智遠離如是五相於真義轉，於真義中不異計度，此是真義無分別智。 high｜‘離此五相’後立名
釋 S10 有如是相緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義。 medium｜承S9喻顯不異計
論 L3 論曰。於如所說無分別智成立相中，復說多頌：
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論 L4 論曰。諸菩薩自性，遠離五種相， 是無分別智，不異計於真。
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共識結果

論 L1 論曰。此中無分別智，離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。
釋 S1 釋曰。且應先說無分別智所有自性，此中體相說名自性。
釋 S2 謂諸菩薩無分別智，離五種相以為自性。
釋 S3 離五相者，若無作意是無分別智，睡醉悶等應成無分別智。
釋 S4 若過有尋有伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地應成無分別智，若如是者，世間應得無分別智。
釋 S5 若想受滅等位中心心法不轉是無分別智，滅定等位無有心故，智應不成。
釋 S6 若如色自性是無分別智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。
釋 S7 復有餘義，若如色性，智不應成。
釋 S8 若於真義異計度轉，無分別智應有分別。
釋 S9 謂分別言此是真義，若智遠離如是五相於真義轉，於真義中不異計度，此是真義無分別智。
釋 S10 有如是相緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義。
論 L3 論曰。於如所說無分別智成立相中，復說多頌：
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T01R0127

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論 L1 論曰
釋 S1 釋曰。由此初頌顯上所說無分別智。 high｜釋曰總起，回指論曰
釋 S2 初自性義如是已說。 medium｜承接前句，無新錨點
釋 S3 此智自性依彼而轉。 medium｜承接前句，無新錨點
釋 S4 次頌當說 medium｜低信息句，繼承前簇
論 L2 諸菩薩自性遠離五種相
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論 L3 是無分別智不異計於真
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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩自性遠離五種相
釋 S1 釋曰。由此初頌顯上所說無分別智。 high｜明言初頌
釋 S2 初自性義如是已說。 high｜承接自性義
釋 S3 此智自性依彼而轉。 medium｜續說此智自性
論 L3 是無分別智不異計於真
釋 S4 次頌當說 high｜明示次頌

共識結果

論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩自性遠離五種相
釋 S1 釋曰。由此初頌顯上所說無分別智。
釋 S2 初自性義如是已說。
釋 S3 此智自性依彼而轉。
釋 S4 次頌當說
論 L3 是無分別智不異計於真
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T01R0128

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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩所依非心而是心
釋 S1 釋曰。如是所說無分別智。 high｜引出無分別智依止問題
釋 S2 當言依心為依非心。 high｜對應L2依心非心
釋 S3 若言依心能思量故。 high｜展開依心之過
釋 S4 說名為心依心而轉。 medium｜承接S3
釋 S5 是無分別不應道理。 high｜總結依心過失
釋 S6 若依非心則不成智。 high｜展開非心之過
釋 S7 為避如是二種過失故說此頌。 high｜總結二過
論 L3 是無分別智非思義種類
釋 S8 此智所依不名為心。 high｜對應非心
釋 S9 不思義故。 high｜對應非思義
釋 S10 亦非非心。 high｜對應非非心
釋 S11 心所引故。 medium｜承接S10
釋 S12 此生所依是心種類。 high｜對應心種類
釋 S13 亦名為心因彼而生。 medium｜承接S12
UNMATCHED
釋 S14 次頌當顯 high｜結構性過渡句

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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩所依非心而是心
釋 S1 釋曰。如是所說無分別智。 medium｜總舉後承所依
釋 S2 當言依心為依非心。 high｜直問依心非心
釋 S3 若言依心能思量故。 high｜承釋依心過
釋 S4 說名為心依心而轉。 high｜續明名心而轉
釋 S5 是無分別不應道理。 high｜結成依心過失
釋 S6 若依非心則不成智。 high｜對舉依非心過
釋 S7 為避如是二種過失故說此頌。 high｜總結二過說頌
釋 S8 此智所依不名為心。 high｜直釋不名為心
論 L3 是無分別智非思義種類
釋 S9 不思義故。 high｜直應非思義
釋 S10 亦非非心。 medium｜承釋種類不斷
釋 S11 心所引故。 medium｜續明由心所引
釋 S12 此生所依是心種類。 high｜明言心種類
釋 S13 亦名為心因彼而生。 medium｜承前釋名為心
UNMATCHED
釋 S14 次頌當顯 high｜明示次頌

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩所依非心而是心
釋 S1 釋曰。如是所說無分別智。
釋 S2 當言依心為依非心。
釋 S3 若言依心能思量故。
釋 S4 說名為心依心而轉。
釋 S5 是無分別不應道理。
釋 S6 若依非心則不成智。
釋 S7 為避如是二種過失故說此頌。
釋 S8 此智所依不名為心。
釋 S9 不思義故。
釋 S10 亦非非心。
釋 S11 心所引故。
釋 S12 此生所依是心種類。
釋 S13 亦名為心因彼而生。
釋 S14 次頌當顯
論 L3 是無分別智非思義種類
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T01R0129

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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩因緣有言聞燻習
釋 S1 釋曰。諸菩薩因緣者。 high｜重複L2首詞
釋 S2 謂此智因。 high｜承接S1解因
釋 S3 有言聞燻習者。 high｜重複L2關鍵語
釋 S4 謂由他音正聞燻習。 high｜展開聞燻習
論 L3 是無分別智及如理作意
釋 S5 及如理作意者。 high｜重複L3起始
釋 S6 謂此燻習為因意。 high｜解『如理作意』因
釋 S7 言如理作意。 medium｜補釋作意義
釋 S8 無分別智因此而生。 high｜總結智生關係
UNMATCHED
釋 S9 復何所緣。 high｜設問啟頌
釋 S10 次頌當顯 high｜明示頌在後

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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩因緣有言聞燻習
釋 S1 釋曰。諸菩薩因緣者。 high｜重複『諸菩薩因緣』
釋 S2 謂此智因。 medium｜承接前句釋因
釋 S3 有言聞燻習者。 high｜重複『有言聞燻習』
釋 S4 謂由他音正聞燻習。 medium｜承接前句釋燻習
論 L3 是無分別智及如理作意
釋 S5 及如理作意者。 high｜重複『及如理作意』
釋 S6 謂此燻習為因意。 medium｜承接前句釋燻習為因
釋 S7 言如理作意。 medium｜承接前句釋作意
釋 S8 無分別智因此而生。 high｜重複『無分別智』並明其生
UNMATCHED
釋 S9 復何所緣。 high｜轉問下一頌所緣
釋 S10 次頌當顯 high｜預告次頌，本塊無對應

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩因緣有言聞燻習
釋 S1 釋曰。諸菩薩因緣者。
釋 S2 謂此智因。
釋 S3 有言聞燻習者。
釋 S4 謂由他音正聞燻習。
論 L3 是無分別智及如理作意
釋 S5 及如理作意者。
釋 S6 謂此燻習為因意。
釋 S7 言如理作意。
釋 S8 無分別智因此而生。
釋 S9 復何所緣。
釋 S10 次頌當顯

T01R0130

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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩所緣不可言法性
釋 S1 釋曰。不可言法性者。 high｜直接回指L2關鍵詞
釋 S2 謂由遍計所執自性。 high｜解釋不可言之由
釋 S3 一切諸法皆不可言。 high｜總結不可言義
論 L3 是無分別智無我性真如
釋 S4 何等名為不可言性。 high｜轉入解釋無我性真如
釋 S5 謂無我性所顯真如。 high｜對應L3真如概念
釋 S6 遍計所執補特伽羅。 medium｜展開無我性內涵
釋 S7 及一切法皆無自性。 medium｜承接S6
釋 S8 名無我性。 high｜定義無我性
釋 S9 即此無性所顯有性。 high｜定義真如
釋 S10 說名真如。 high｜承接S9
釋 S11 勿取斷滅故說此言。 medium｜補充真如義
UNMATCHED
釋 S12 又於所緣所作行相。 high｜引導後文頌詞
釋 S13 次頌當顯 high｜引導後文頌詞

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論 L1 論曰
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論 L2 諸菩薩所緣不可言法性
釋 S1 釋曰。不可言法性者。 high｜直指關鍵詞
釋 S2 謂由遍計所執自性。 high｜承釋不可言
釋 S3 一切諸法皆不可言。 high｜重申不可言
釋 S4 何等名為不可言性。 medium｜承前設問
論 L3 是無分別智無我性真如
釋 S5 謂無我性所顯真如。 high｜直指無我真如
釋 S6 遍計所執補特伽羅。 high｜釋無我性
釋 S7 及一切法皆無自性。 high｜承釋無自性
釋 S8 名無我性。 high｜總結無我性
釋 S9 即此無性所顯有性。 high｜轉釋真如
釋 S10 說名真如。 high｜明說真如
釋 S11 勿取斷滅故說此言。 medium｜護真如義
釋 S12 又於所緣所作行相。 low｜過渡承前
釋 S13 次頌當顯 low｜低信息承前

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩所緣不可言法性
釋 S1 釋曰。不可言法性者。
釋 S2 謂由遍計所執自性。
釋 S3 一切諸法皆不可言。
釋 S4 何等名為不可言性。
論 L3 是無分別智無我性真如
釋 S5 謂無我性所顯真如。 雙模同意改掛 L3
釋 S6 遍計所執補特伽羅。 雙模同意改掛 L3
釋 S7 及一切法皆無自性。 雙模同意改掛 L3
釋 S8 名無我性。
釋 S9 即此無性所顯有性。
釋 S10 說名真如。
釋 S11 勿取斷滅故說此言。
釋 S12 又於所緣所作行相。
釋 S13 次頌當顯

T01R0131

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論 L1 論曰。相應自性義，所分別非餘， 字展轉相應，是謂相應義。
釋 S4 即於此中為釋疑難，復說二頌。 medium｜釋疑引頌，指向後論
論 L2 非離彼能詮，智於所詮轉， 非詮不同故，一切不可言。
模型未掛接釋句。
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釋 S1 釋曰。菩薩行相於所緣中所現無相，謂即此智於真如中平等平等生起無異無相之相以為行相。 high｜釋文先於論出現
釋 S2 如眼取色見青等相，非此青等與色有異。 high｜承接前釋
釋 S3 此亦如是，智與真如無異行相。 high｜承接前釋

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論 L1 論曰。相應自性義，所分別非餘， 字展轉相應，是謂相應義。
釋 S1 釋曰。菩薩行相於所緣中所現無相，謂即此智於真如中平等平等生起無異無相之相以為行相。 high｜展開相應無異行相
釋 S2 如眼取色見青等相，非此青等與色有異。 high｜喻顯能所不異
釋 S3 此亦如是，智與真如無異行相。 high｜直承前喻結歸
論 L2 非離彼能詮，智於所詮轉， 非詮不同故，一切不可言。
釋 S4 即於此中為釋疑難，復說二頌。 high｜明言釋L2疑難

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論 L1 論曰。相應自性義，所分別非餘， 字展轉相應，是謂相應義。
釋 S1 釋曰。菩薩行相於所緣中所現無相，謂即此智於真如中平等平等生起無異無相之相以為行相。
釋 S2 如眼取色見青等相，非此青等與色有異。
釋 S3 此亦如是，智與真如無異行相。
釋 S4 即於此中為釋疑難，復說二頌。

T01R0132

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論 L1 論曰
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論 L2 相應自性義所分別非餘
釋 S1 釋曰。若一切法皆不可言。 medium｜引出所分別義
釋 S2 復以何等為所分別。 high｜提問所分別
釋 S3 為釋此故說如是言。 high｜引論句L2
釋 S4 相應自性義所分別非餘。 high｜重複論句L2
釋 S5 謂即相應為自性義。 high｜釋相應自性
釋 S6 是所分別非離於此。 high｜釋非餘
釋 S7 故言非餘。 high｜總結非餘
論 L3 字展轉相應是謂相應義
釋 S8 此云何成。 high｜提問成義
釋 S9 為重成立復說是言。 high｜引論句L3
釋 S10 字展轉相應是謂相應義。 high｜重複論句L3
釋 S11 謂別別字相續宣傳。 high｜釋字相續
釋 S12 以成其義。 high｜釋成義
釋 S13 是相應義如言斫芻。 high｜舉例
釋 S14 二字不斷說成眼義。 high｜釋例
釋 S15 是相應義為所分別。 high｜總結相應
論 L4 非離彼能詮智於所詮轉
釋 S16 又一切法皆不可言。 high｜引論句L4
釋 S17 因何成立。 high｜提問成立
釋 S18 故復說言非離。 high｜引論句L4
釋 S19 彼能詮智於所詮轉。 high｜重複論句L4
釋 S20 由若不了能詮之名。 high｜釋能詮
釋 S21 於所詮義覺知不起。 high｜釋所詮
釋 S22 故一切法皆不可言。 high｜總結不可言
論 L5 非詮不同故一切不可言
釋 S23 若言要待能詮之名。 high｜引論句L5
釋 S24 於所詮義有覺知起。 high｜釋覺知
釋 S25 為遮此故復說是言。 high｜引論句L5
釋 S26 非詮不同故。 high｜重複論句L5
釋 S27 以能詮名與所詮義互不相稱。 high｜釋詮不同
釋 S28 各異相故。 high｜釋異相
釋 S29 能詮所詮皆不可說。 high｜釋不可說
釋 S30 由此因故說一切法皆不可言。 high｜總結不可言
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釋 S31 無分別智何所任持 high｜內容跳轉至新主題

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論 L1 論曰
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論 L2 相應自性義所分別非餘
釋 S4 相應自性義所分別非餘。 high｜重複L2全文
釋 S5 謂即相應為自性義。 high｜解釋相應自性義
釋 S6 是所分別非離於此。 high｜解釋所分別非離
釋 S7 故言非餘。 high｜總結非餘
釋 S8 此云何成。 medium｜此云何成承上
釋 S9 為重成立復說是言。 medium｜為重成立過渡
釋 S10 字展轉相應是謂相應義。 high｜引L3證L2
釋 S11 謂別別字相續宣傳。 medium｜釋字展轉相應
釋 S12 以成其義。 medium｜以成其義承上
釋 S13 是相應義如言斫芻。 medium｜舉例斫芻
釋 S14 二字不斷說成眼義。 medium｜釋二字成眼義
釋 S15 是相應義為所分別。 high｜結是相應為所分別
論 L3 字展轉相應是謂相應義
模型未掛接釋句。
論 L4 非離彼能詮智於所詮轉
釋 S16 又一切法皆不可言。 high｜轉論一切不可言
釋 S17 因何成立。 medium｜因何成立承上
釋 S18 故復說言非離。 high｜引非離起
釋 S19 彼能詮智於所詮轉。 high｜引彼能詮智全文
釋 S20 由若不了能詮之名。 medium｜釋若不了能詮
釋 S21 於所詮義覺知不起。 medium｜釋覺知不起
釋 S22 故一切法皆不可言。 high｜結一切不可言
論 L5 非詮不同故一切不可言
釋 S23 若言要待能詮之名。 high｜若言要待轉論
釋 S24 於所詮義有覺知起。 medium｜釋有覺知起
釋 S25 為遮此故復說是言。 high｜為遮此故過渡
釋 S26 非詮不同故。 high｜引非詮不同故
釋 S27 以能詮名與所詮義互不相稱。 medium｜釋互不相稱
釋 S28 各異相故。 medium｜釋各異相故
釋 S29 能詮所詮皆不可說。 medium｜結能詮所詮不可說
釋 S30 由此因故說一切法皆不可言。 high｜結一切法不可言
UNMATCHED
釋 S1 釋曰。若一切法皆不可言。 high｜釋曰總起
釋 S2 復以何等為所分別。 high｜承接S1問
釋 S3 為釋此故說如是言。 high｜為釋此故過渡
釋 S31 無分別智何所任持 high｜新問無對應論

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L4 非離彼能詮智於所詮轉
釋 S1 釋曰。若一切法皆不可言。
釋 S2 復以何等為所分別。
釋 S3 為釋此故說如是言。
釋 S4 相應自性義所分別非餘。
釋 S5 謂即相應為自性義。
釋 S6 是所分別非離於此。
釋 S7 故言非餘。
釋 S8 此云何成。
釋 S9 為重成立復說是言。
釋 S10 字展轉相應是謂相應義。
釋 S11 謂別別字相續宣傳。
釋 S12 以成其義。
釋 S13 是相應義如言斫芻。
釋 S14 二字不斷說成眼義。
釋 S15 是相應義為所分別。
釋 S16 又一切法皆不可言。
釋 S17 因何成立。
釋 S18 故復說言非離。
釋 S19 彼能詮智於所詮轉。
釋 S20 由若不了能詮之名。
釋 S21 於所詮義覺知不起。
釋 S22 故一切法皆不可言。
釋 S23 若言要待能詮之名。
釋 S24 於所詮義有覺知起。
釋 S25 為遮此故復說是言。
釋 S26 非詮不同故。
釋 S27 以能詮名與所詮義互不相稱。
釋 S28 各異相故。
釋 S29 能詮所詮皆不可說。
釋 S30 由此因故說一切法皆不可言。
釋 S31 無分別智何所任持

T01R0133

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩任持是無分別智
釋 S1 釋曰。由無分別後所得智。 high｜開宗明義回指L2
釋 S2 得菩薩行。 high｜承S1得菩薩行
釋 S3 此行即依無分別智。 high｜此行即依L2智
釋 S4 為進趣增長者。 medium｜為進趣增長者—L2功能
釋 S5 為令如是諸菩薩行得增長故。 medium｜令行增長故—續L2作用
釋 S6 無分別智是彼任持。 high｜直述L2主謂同構
論 L3 後所得諸行為進趣增長
釋 S7 此智復以何為助伴 high｜轉問助伴對應L3行增長

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩任持是無分別智
模型未掛接釋句。
論 L3 後所得諸行為進趣增長
釋 S1 釋曰。由無分別後所得智。 high｜有後所得智
釋 S2 得菩薩行。 high｜承接菩薩行
釋 S3 此行即依無分別智。 medium｜釋行所依
釋 S4 為進趣增長者。 high｜直引進趣增長
釋 S5 為令如是諸菩薩行得增長故。 high｜重申令行增長
釋 S6 無分別智是彼任持。 medium｜仍釋行之任持
UNMATCHED
釋 S7 此智復以何為助伴 high｜另起助伴問

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩任持是無分別智
釋 S1 釋曰。由無分別後所得智。
釋 S2 得菩薩行。
釋 S3 此行即依無分別智。
論 L3 後所得諸行為進趣增長
釋 S4 為進趣增長者。
釋 S5 為令如是諸菩薩行得增長故。
釋 S6 無分別智是彼任持。
釋 S7 此智復以何為助伴

T01R0134

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩助伴說為二種道
釋 S1 釋曰。二種道者。 high｜回指二種道
釋 S2 一資糧道。 high｜解釋二種道內容
釋 S3 二依止道。 high｜解釋二種道內容
釋 S4 資糧道者。 high｜展開資糧道
釋 S5 謂施戒忍及與精進波羅蜜多。 high｜列舉資糧道
釋 S6 依止道者。 high｜展開依止道
釋 S7 即是靜慮波羅蜜多。 high｜列舉依止道
論 L3 是無分別智五到彼岸性
釋 S8 由前所說波羅蜜多所生諸善。 medium｜承接五到彼岸
釋 S9 及依靜慮波羅蜜多。 medium｜承接五到彼岸
釋 S10 無分別智即得生長。 high｜解釋無分別智
釋 S11 此智名慧波羅蜜多。 high｜解釋慧波羅蜜多
UNMATCHED
釋 S12 乃至未得佛果已來。 high｜超出論句範圍
釋 S13 無分別智於何處所感異熟果 high｜超出論句範圍

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩助伴說為二種道
釋 S1 釋曰。二種道者。 high｜重複L2關鍵詞
釋 S2 一資糧道。 high｜列舉二種道一
釋 S3 二依止道。 high｜列舉二種道二
釋 S4 資糧道者。 high｜承上定義資糧道
釋 S5 謂施戒忍及與精進波羅蜜多。 high｜具體化資糧道
釋 S6 依止道者。 high｜轉釋依止道
釋 S7 即是靜慮波羅蜜多。 high｜定義依止道內容
釋 S8 由前所說波羅蜜多所生諸善。 medium｜承接靜慮所生善
釋 S9 及依靜慮波羅蜜多。 medium｜延續依止道條件
釋 S10 無分別智即得生長。 medium｜智生起因依止道
釋 S11 此智名慧波羅蜜多。 medium｜命名此智為慧度
論 L3 是無分別智五到彼岸性
釋 S12 乃至未得佛果已來。 high｜重複L3關鍵詞
釋 S13 無分別智於何處所感異熟果 high｜問異熟果對應L3

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩助伴說為二種道
釋 S1 釋曰。二種道者。
釋 S2 一資糧道。
釋 S3 二依止道。
釋 S4 資糧道者。
釋 S5 謂施戒忍及與精進波羅蜜多。
釋 S6 依止道者。
釋 S7 即是靜慮波羅蜜多。
釋 S8 由前所說波羅蜜多所生諸善。
釋 S9 及依靜慮波羅蜜多。
論 L3 是無分別智五到彼岸性
釋 S10 無分別智即得生長。
釋 S11 此智名慧波羅蜜多。
釋 S12 乃至未得佛果已來。
釋 S13 無分別智於何處所感異熟果

T01R0135

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩異熟於佛二會中
釋 S1 釋曰。於佛二會中者。 high｜直接重複論句關鍵詞
釋 S2 謂受用身會中。 high｜承接S1，解釋二會之一
釋 S3 及變化身會中。 high｜承接S2，解釋二會之二
論 L3 是無分別智由加行證得
釋 S4 若無分別加行轉時。 high｜轉入解釋『加行』
釋 S5 於變化身會中受生。 high｜承接S4，展開加行時果
釋 S6 受異熟果。 high｜承接S5，總結果報
釋 S7 若已證得無分別智。 high｜轉入解釋『證得』
釋 S8 於受用身會中受生。 high｜承接S7，展開證得時果
釋 S9 受異熟果。 high｜承接S8，總結果報
釋 S10 為顯此義故。 medium｜低信息句，承前總結
釋 S11 復說由加行證得。 high｜回指論句『由加行證得』
UNMATCHED
釋 S12 無分別智誰為等流 high｜開啟新問，無對應論句

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩異熟於佛二會中
釋 S1 釋曰。於佛二會中者。 high｜重提佛二會中
釋 S2 謂受用身會中。 high｜列二會之一
釋 S3 及變化身會中。 high｜列二會之二
釋 S4 若無分別加行轉時。 medium｜分判二會條件
釋 S5 於變化身會中受生。 high｜釋變化身會
釋 S6 受異熟果。 medium｜承接異熟果
釋 S7 若已證得無分別智。 medium｜續分判二會
釋 S8 於受用身會中受生。 high｜釋受用身會
釋 S9 受異熟果。 medium｜承接異熟果
釋 S10 為顯此義故。 medium｜低信息承前
論 L3 是無分別智由加行證得
釋 S11 復說由加行證得。 high｜直引由加行證得
釋 S12 無分別智誰為等流 medium｜承接無分別智

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩異熟於佛二會中
釋 S1 釋曰。於佛二會中者。
釋 S2 謂受用身會中。
釋 S3 及變化身會中。
釋 S4 若無分別加行轉時。
釋 S5 於變化身會中受生。
釋 S6 受異熟果。
論 L3 是無分別智由加行證得
釋 S7 若已證得無分別智。
釋 S8 於受用身會中受生。
釋 S9 受異熟果。
釋 S10 為顯此義故。
釋 S11 復說由加行證得。
釋 S12 無分別智誰為等流

T01R0136

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩等流於後後生中
釋 S1 釋曰。諸菩薩等流於後後生中者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 於次前說二身大會後後生中。 high｜承接S1解釋L2
論 L3 是無分別智自體轉增勝
釋 S3 是無分別智自體轉增勝者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 即彼所修無分別智展轉增勝。 high｜承接S3解釋L3
釋 S5 應知即是彼等流果。 medium｜承接S4總結L3
UNMATCHED
釋 S6 無分別智出離云何 high｜為後文提問非解釋

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩等流於後後生中
釋 S1 釋曰。諸菩薩等流於後後生中者。 high｜直引論句
釋 S2 於次前說二身大會後後生中。 medium｜承釋後後生
論 L3 是無分別智自體轉增勝
釋 S3 是無分別智自體轉增勝者。 high｜直引增勝句
釋 S4 即彼所修無分別智展轉增勝。 high｜展釋無分別智
釋 S5 應知即是彼等流果。 medium｜承前結成果
UNMATCHED
釋 S6 無分別智出離云何 medium｜另起問句

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩等流於後後生中
釋 S1 釋曰。諸菩薩等流於後後生中者。
釋 S2 於次前說二身大會後後生中。
論 L3 是無分別智自體轉增勝
釋 S3 是無分別智自體轉增勝者。
釋 S4 即彼所修無分別智展轉增勝。
釋 S5 應知即是彼等流果。
釋 S6 無分別智出離云何

T01R0137

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩出離得成辦相應
釋 S1 釋曰。諸菩薩出離者。 high｜直引L2首詞
釋 S2 進趣究竟故名出離。 high｜釋「出離」義
釋 S3 即是進趣大涅槃義。 medium｜延申出離目標
釋 S4 得成辦相應是無分別智者。 high｜直引L2後段
釋 S5 初護此智名得相應。 high｜釋「得相應」
釋 S6 次後無量百千大劫成辦相應。 high｜釋「成辦相應」
論 L3 是無分別智應知於十地
釋 S7 應知於十地者。 high｜直引L3首詞
釋 S8 謂從初地乃至第十。 high｜釋「十地」範圍
釋 S9 如是次第。 medium｜承上「次第」
釋 S10 此智初地唯名為得。 high｜釋「於十地」中初地
釋 S11 爾後多時乃名成辦。 high｜續釋十地進程
釋 S12 是故菩薩經無數劫乃證涅槃。 medium｜推論證涅槃時長
釋 S13 由爾所時方到究竟。 medium｜同前時量結論
釋 S14 無分別智誰為究竟。 high｜問「究竟」扣L3「應知」
釋 S15 而次前說次第獲得 medium｜指涉L3「十地」次第

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩出離得成辦相應
釋 S1 釋曰。諸菩薩出離者。 high｜重複『諸菩薩出離』
釋 S2 進趣究竟故名出離。 high｜承接前句釋出離
釋 S3 即是進趣大涅槃義。 high｜承接前句釋出離
釋 S4 得成辦相應是無分別智者。 high｜重複『得成辦相應』
釋 S5 初護此智名得相應。 high｜釋『得相應』
釋 S6 次後無量百千大劫成辦相應。 high｜釋『成辦相應』
釋 S10 此智初地唯名為得。 high｜回指『得成辦』時節
釋 S11 爾後多時乃名成辦。 high｜承接前句釋成辦
釋 S12 是故菩薩經無數劫乃證涅槃。 high｜總結菩薩時劫
釋 S13 由爾所時方到究竟。 high｜承接前句釋究竟
論 L3 是無分別智應知於十地
釋 S7 應知於十地者。 high｜重複『應知於十地』
釋 S8 謂從初地乃至第十。 high｜承接前句釋十地
釋 S9 如是次第。 medium｜承接前句釋次第
釋 S14 無分別智誰為究竟。 high｜回指『次第獲得』
釋 S15 而次前說次第獲得 high｜承接前句釋次第

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩出離得成辦相應
釋 S1 釋曰。諸菩薩出離者。
釋 S2 進趣究竟故名出離。
釋 S3 即是進趣大涅槃義。
釋 S4 得成辦相應是無分別智者。
釋 S5 初護此智名得相應。
釋 S6 次後無量百千大劫成辦相應。
論 L3 是無分別智應知於十地
釋 S7 應知於十地者。
釋 S8 謂從初地乃至第十。
釋 S9 如是次第。
釋 S10 此智初地唯名為得。
釋 S11 爾後多時乃名成辦。
釋 S12 是故菩薩經無數劫乃證涅槃。
釋 S13 由爾所時方到究竟。
釋 S14 無分別智誰為究竟。
釋 S15 而次前說次第獲得

T01R0138

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩究竟得清淨三身
釋 S1 釋曰。得清淨三身者。 high｜回指L2關鍵詞
釋 S2 是得如來淨三身義。 high｜承接S1
釋 S3 言清淨者。 high｜解釋清淨義
釋 S4 謂初地中唯得三身至第十地乃善清淨。 high｜承接S3
論 L3 是無分別智得最上自在
釋 S5 得最上自在者。 high｜回指L3關鍵詞
釋 S6 無分別智非唯證得清淨三身以為究竟。 high｜承接S5
釋 S7 而復獲得十種自在。 high｜承接S6
釋 S8 此如後說應知其相。 medium｜承接S7
UNMATCHED
釋 S9 無分別智有何勝利。 high｜論句已盡
釋 S10 此中三種無分別智。 high｜論句已盡
釋 S11 一者加行無分別智。 high｜論句已盡
釋 S12 二者根本無分別智。 high｜論句已盡
釋 S13 三者後得無分別智。 high｜論句已盡
釋 S14 此中加行無分別智。 high｜論句已盡
釋 S15 謂諸菩薩初從他聞無分別理。 high｜論句已盡
釋 S16 次雖未能自見此理而生勝解。 high｜論句已盡
釋 S17 次此勝解為所依止。 high｜論句已盡
釋 S18 方便推尋無分別理。 high｜論句已盡
釋 S19 是名加行無分別智。 high｜論句已盡
釋 S20 由此能生無分別智。 high｜論句已盡
釋 S21 是故亦得無分別名。 high｜論句已盡
釋 S22 如是加行無分別智無染勝利。 high｜論句已盡
釋 S23 其譬云何 high｜論句已盡

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 諸菩薩究竟得清淨三身
釋 S1 釋曰。得清淨三身者。 high｜直引三身
釋 S2 是得如來淨三身義。 high｜承釋三身
釋 S3 言清淨者。 high｜轉釋清淨
釋 S4 謂初地中唯得三身至第十地乃善清淨。 high｜展開清淨
論 L3 是無分別智得最上自在
釋 S5 得最上自在者。 high｜直引自在
釋 S6 無分別智非唯證得清淨三身以為究竟。 high｜回指無分別智
釋 S7 而復獲得十種自在。 high｜承釋自在
釋 S8 此如後說應知其相。 medium｜承前後說
釋 S9 無分別智有何勝利。 medium｜續問勝利
釋 S10 此中三種無分別智。 medium｜總標三智
釋 S11 一者加行無分別智。 medium｜列第一智
釋 S12 二者根本無分別智。 medium｜列第二智
釋 S13 三者後得無分別智。 medium｜列第三智
釋 S14 此中加行無分別智。 medium｜別釋加行智
釋 S15 謂諸菩薩初從他聞無分別理。 medium｜承釋加行
釋 S16 次雖未能自見此理而生勝解。 medium｜承接前句
釋 S17 次此勝解為所依止。 medium｜承接前句
釋 S18 方便推尋無分別理。 medium｜承釋無分別理
釋 S19 是名加行無分別智。 medium｜結名加行智
釋 S20 由此能生無分別智。 medium｜由彼生本智
釋 S21 是故亦得無分別名。 medium｜承前結名
釋 S22 如是加行無分別智無染勝利。 medium｜說其勝利
釋 S23 其譬云何 low｜仍屬前簇

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 諸菩薩究竟得清淨三身
釋 S1 釋曰。得清淨三身者。
釋 S2 是得如來淨三身義。
釋 S3 言清淨者。
釋 S4 謂初地中唯得三身至第十地乃善清淨。
論 L3 是無分別智得最上自在
釋 S5 得最上自在者。
釋 S6 無分別智非唯證得清淨三身以為究竟。
釋 S7 而復獲得十種自在。
釋 S8 此如後說應知其相。
釋 S9 無分別智有何勝利。
釋 S10 此中三種無分別智。
釋 S11 一者加行無分別智。
釋 S12 二者根本無分別智。
釋 S13 三者後得無分別智。
釋 S14 此中加行無分別智。
釋 S15 謂諸菩薩初從他聞無分別理。
釋 S16 次雖未能自見此理而生勝解。
釋 S17 次此勝解為所依止。
釋 S18 方便推尋無分別理。
釋 S19 是名加行無分別智。
釋 S20 由此能生無分別智。
釋 S21 是故亦得無分別名。
釋 S22 如是加行無分別智無染勝利。
釋 S23 其譬云何

T01R0139

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如虛空無染是無分別智
釋 S1 釋曰。為欲顯示彼不能染故。 high｜釋L2無染義
釋 S2 說種種極重惡言。 high｜承接前句釋無染
釋 S3 為欲顯示不能染因故。 high｜繼續釋不能染因
釋 S4 說由唯信勝解。 high｜釋勝解為因
釋 S5 言由唯信樂無分別理而起勝解。 high｜詳釋勝解內涵
釋 S6 故能對治種種惡趣。 high｜釋對治惡趣
釋 S7 此即顯示諸惡不染。 high｜總結諸惡不染
釋 S8 此中根本無分別智無染勝利。 high｜歸結無染勝利
論 L3 種種極重惡由唯信勝解
釋 S9 其譬云何 high｜轉問譬喻，啟下L3

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如虛空無染是無分別智
釋 S1 釋曰。為欲顯示彼不能染故。 high｜回指彼不能染
釋 S3 為欲顯示不能染因故。 high｜明說不能染因
釋 S8 此中根本無分別智無染勝利。 high｜點明無分別智
釋 S9 其譬云何 medium｜譬喻緊接無染
論 L3 種種極重惡由唯信勝解
釋 S2 說種種極重惡言。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 說由唯信勝解。 high｜直引論句後段
釋 S5 言由唯信樂無分別理而起勝解。 medium｜展開信勝解義
釋 S6 故能對治種種惡趣。 medium｜承上對治惡趣
釋 S7 此即顯示諸惡不染。 medium｜總結諸惡不染

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 如虛空無染是無分別智
釋 S1 釋曰。為欲顯示彼不能染故。 雙模同意改掛 L2
論 L3 種種極重惡由唯信勝解
釋 S2 說種種極重惡言。
釋 S3 為欲顯示不能染因故。
釋 S4 說由唯信勝解。
釋 S5 言由唯信樂無分別理而起勝解。
釋 S6 故能對治種種惡趣。
釋 S7 此即顯示諸惡不染。
釋 S8 此中根本無分別智無染勝利。
釋 S9 其譬云何

T01R0140

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如虛空無染是無分別智
釋 S7 此即顯示無分別智能治諸障。 high｜總結無分別智
釋 S8 此中後得無分別智無染勝利。 high｜對應無染勝利
釋 S9 其譬云何 medium｜承接無染譬喻
論 L3 解脫一切障得成辦相應
釋 S1 釋曰。從何解脫。 high｜對應解脫一切障
釋 S2 謂解脫一切障。 high｜直接重複論句
釋 S3 由何解脫。 high｜對應成辦相應
釋 S4 謂成辦相應如是解脫。 high｜直接重複論句
釋 S5 由於諸地唯得相應。 medium｜承接成辦相應
釋 S6 成辦相應以為因故。 medium｜承接成辦相應

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如虛空無染是無分別智
釋 S8 此中後得無分別智無染勝利。 high｜回指L2「無染勝利」
釋 S9 其譬云何 medium｜承接前句，問譬喻
論 L3 解脫一切障得成辦相應
釋 S1 釋曰。從何解脫。 high｜提問「從何解脫」呼應L3
釋 S2 謂解脫一切障。 high｜直接重複L3「解脫一切障」
釋 S3 由何解脫。 high｜提問「由何解脫」呼應L3
釋 S4 謂成辦相應如是解脫。 high｜直接重複L3「成辦相應」
釋 S5 由於諸地唯得相應。 medium｜承接前句，解釋相應
釋 S6 成辦相應以為因故。 medium｜承接前句，解釋相應
釋 S7 此即顯示無分別智能治諸障。 high｜總結顯示無分別智治障

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 如虛空無染是無分別智
本組未採納新掛接。
論 L3 解脫一切障得成辦相應
釋 S1 釋曰。從何解脫。
釋 S2 謂解脫一切障。
釋 S3 由何解脫。
釋 S4 謂成辦相應如是解脫。
釋 S5 由於諸地唯得相應。
釋 S6 成辦相應以為因故。
釋 S7 此即顯示無分別智能治諸障。
釋 S8 此中後得無分別智無染勝利。
釋 S9 其譬云何

T01R0141

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論 L1 論曰。如啞求受義，如啞正受義， 如非啞受義，三智譬如是。
模型未掛接釋句。
論 L2 如愚求受義，如愚正受義， 如非愚受義，三智譬如是。
模型未掛接釋句。
論 L3 如五求受義，如五正受義， 如末那受義，三智譬如是。
模型未掛接釋句。
論 L4 如未解於論，求論受法義， 次第譬三智，應知加行等。
釋 S4 從無分別智所生故，此智亦得無分別名，今當顯此三智差別。 high｜明示'今當顯此三智差別'，呼應L4'次第譬三智'
UNMATCHED
釋 S1 釋曰。由此智力觀諸有情諸利樂事故，思往彼世間受生。 high｜無對應論句談'受生利樂'，L1–L4皆未出現'受生''世間''有情'等詞
釋 S2 既受生已，一切世法所不能染。 high｜延續S1世間受生語境，但L1–L4無'染/不染世法'主題
釋 S3 世法有八：一利、二衰、三譽、四毀、五稱、六譏、七苦、八樂。 high｜定義八世法，L1–L4未提'利衰譽毀'等八項

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論 L1 論曰。如啞求受義，如啞正受義， 如非啞受義，三智譬如是。
釋 S4 從無分別智所生故，此智亦得無分別名，今當顯此三智差別。 high｜引下三智譬喻
論 L2 如愚求受義，如愚正受義， 如非愚受義，三智譬如是。
模型未掛接釋句。
論 L3 如五求受義，如五正受義， 如末那受義，三智譬如是。
模型未掛接釋句。
論 L4 如未解於論，求論受法義， 次第譬三智，應知加行等。
模型未掛接釋句。
UNMATCHED
釋 S1 釋曰。由此智力觀諸有情諸利樂事故，思往彼世間受生。 high｜受生利樂異題
釋 S2 既受生已，一切世法所不能染。 high｜承前世法染污
釋 S3 世法有八：一利、二衰、三譽、四毀、五稱、六譏、七苦、八樂。 high｜釋世法八種

共識結果

論 L1 論曰。如啞求受義，如啞正受義， 如非啞受義，三智譬如是。
釋 S1 釋曰。由此智力觀諸有情諸利樂事故，思往彼世間受生。
釋 S2 既受生已，一切世法所不能染。
釋 S3 世法有八：一利、二衰、三譽、四毀、五稱、六譏、七苦、八樂。
釋 S4 從無分別智所生故，此智亦得無分別名，今當顯此三智差別。

T01R0142

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論 L1 論曰
釋 S1 釋曰。此中三智如其譬喻。 high｜總括三智
釋 S2 應知差別。 medium｜承接前句
論 L2 如啞求受義如啞正受義
釋 S3 譬如啞人求受境義不能言說。 high｜對應啞人求受
釋 S4 如是加行無分別智。 high｜加行智對應
釋 S5 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S6 譬如啞人正受境義寂無言說。 high｜對應啞人正受
釋 S7 如是根本無分別智。 high｜根本智對應
釋 S8 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S9 如非啞人受境義已。 high｜對應非啞受義
釋 S10 如其所受而起言說。 medium｜承接前句
釋 S11 如是後得無分別智。 high｜後得智對應
釋 S12 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S13 此中意取能作文字。 medium｜解釋言說
釋 S14 名為言說。 medium｜解釋言說
論 L3 如非啞受義三智譬如是
模型未掛接釋句。
論 L4 如愚求受義如愚正受義
釋 S15 如愚頌中。 high｜對應愚人譬喻
釋 S16 無所了別說名為愚。 high｜解釋愚義
釋 S17 如前啞喻應正安立三智差別。 medium｜總結啞喻安立
論 L5 如非愚受義三智譬如是
模型未掛接釋句。
論 L6 如五求受義如五正受義
釋 S18 如五頌中。 high｜對應五根譬喻
釋 S19 五謂眼等五無分別。 high｜解釋五根
釋 S20 應知此中求受正受俱無分別。 medium｜承接前句
釋 S21 加行根本於真如義差別亦爾。 medium｜承接前句
釋 S22 如意受義亦能分別。 high｜對應末那受義
釋 S23 如是後得亦能受義。 medium｜承接前句
釋 S24 亦能分別。 medium｜承接前句
釋 S25 如是三智如前啞喻安立差別。 medium｜總結三智
論 L7 如末那受義三智譬如是
模型未掛接釋句。
論 L8 如未解於論求論受法義
釋 S26 於論頌中。 high｜對應未解論
釋 S27 如未解論於論求解。 high｜對應求論
釋 S28 如是加行無分別智。 high｜加行智對應
釋 S29 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S30 如溫習論但受於法。 high｜對應受法
釋 S31 如是根本無分別智。 high｜根本智對應
釋 S32 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S33 此中法者。 medium｜解釋法義
釋 S34 意取文字如解論者。 medium｜解釋法義
釋 S35 於法於義皆能領受。 medium｜承接前句
釋 S36 如是後得無分別智。 high｜後得智對應
釋 S37 應知亦爾次第之言。 medium｜承接前句
論 L9 次第譬三智應知加行等
釋 S38 顯示三智似於法義領受差別。 high｜對應次第
釋 S39 次當顯示根本後得譬喻差別 high｜對應後續顯示

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如啞求受義如啞正受義
釋 S1 釋曰。此中三智如其譬喻。 high｜總提三智譬喻
釋 S2 應知差別。 high｜承上差別展開
釋 S3 譬如啞人求受境義不能言說。 high｜啞求直釋L2前半
釋 S4 如是加行無分別智。 high｜加行智對應啞求
釋 S5 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S6 譬如啞人正受境義寂無言說。 high｜啞正直釋L2後半
釋 S7 如是根本無分別智。 high｜根本智對應啞正
釋 S8 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S9 如非啞人受境義已。 high｜非啞受義直釋L3
釋 S10 如其所受而起言說。 high｜言說對應非啞受義
釋 S11 如是後得無分別智。 high｜後得智對應非啞
釋 S12 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S13 此中意取能作文字。 medium｜言說定義承S10
釋 S14 名為言說。 medium｜言說定義延續
論 L3 如非啞受義三智譬如是
模型未掛接釋句。
論 L4 如愚求受義如愚正受義
釋 S15 如愚頌中。 high｜明標愚頌
釋 S16 無所了別說名為愚。 high｜愚義直釋L4
釋 S17 如前啞喻應正安立三智差別。 medium｜啞喻重申承L4
論 L5 如非愚受義三智譬如是
模型未掛接釋句。
論 L6 如五求受義如五正受義
釋 S18 如五頌中。 high｜明標五頌
釋 S19 五謂眼等五無分別。 high｜五義直釋L6
釋 S20 應知此中求受正受俱無分別。 high｜求正受俱無分別
釋 S21 加行根本於真如義差別亦爾。 medium｜加行根本差別延續
釋 S22 如意受義亦能分別。 high｜末那能分別（預伏L7）但未跳
釋 S23 如是後得亦能受義。 medium｜後得亦能受義
釋 S24 亦能分別。 medium｜分別延續
釋 S25 如是三智如前啞喻安立差別。 high｜三智安立歸五喻
論 L7 如末那受義三智譬如是
模型未掛接釋句。
論 L8 如未解於論求論受法義
釋 S26 於論頌中。 high｜明標論頌
釋 S27 如未解論於論求解。 high｜未解論求解直釋L8
釋 S28 如是加行無分別智。 high｜加行智對應求解
釋 S29 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S30 如溫習論但受於法。 high｜溫習論但受法即L8正受
釋 S31 如是根本無分別智。 high｜根本智對應但受法
釋 S32 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S33 此中法者。 medium｜法者定義承S30
釋 S34 意取文字如解論者。 medium｜文字如解論者
釋 S35 於法於義皆能領受。 high｜法義領受即後得
釋 S36 如是後得無分別智。 high｜後得智明標
釋 S37 應知亦爾次第之言。 medium｜次第之言承L9
釋 S38 顯示三智似於法義領受差別。 high｜顯示領受差別即L9要義
釋 S39 次當顯示根本後得譬喻差別 high｜次當顯示直應L9
論 L9 次第譬三智應知加行等
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 如啞求受義如啞正受義
釋 S1 釋曰。此中三智如其譬喻。
釋 S2 應知差別。
釋 S3 譬如啞人求受境義不能言說。
釋 S4 如是加行無分別智。
釋 S5 應知亦爾。
釋 S6 譬如啞人正受境義寂無言說。
釋 S7 如是根本無分別智。
釋 S8 應知亦爾。
釋 S9 如非啞人受境義已。 雙模同意改掛 L2
釋 S10 如其所受而起言說。 雙模同意改掛 L2
釋 S11 如是後得無分別智。 雙模同意改掛 L2
釋 S12 應知亦爾。 雙模同意改掛 L2
釋 S13 此中意取能作文字。 雙模同意改掛 L2
釋 S14 名為言說。 雙模同意改掛 L2
論 L3 如非啞受義三智譬如是
本組未採納新掛接。
論 L4 如愚求受義如愚正受義
釋 S15 如愚頌中。
釋 S16 無所了別說名為愚。
釋 S17 如前啞喻應正安立三智差別。 雙模同意改掛 L4
論 L5 如非愚受義三智譬如是
本組未採納新掛接。
論 L6 如五求受義如五正受義
釋 S18 如五頌中。
釋 S19 五謂眼等五無分別。
釋 S20 應知此中求受正受俱無分別。
釋 S21 加行根本於真如義差別亦爾。
釋 S22 如意受義亦能分別。
釋 S23 如是後得亦能受義。 雙模同意改掛 L6
釋 S24 亦能分別。 雙模同意改掛 L6
釋 S25 如是三智如前啞喻安立差別。 雙模同意改掛 L6
論 L7 如末那受義三智譬如是
本組未採納新掛接。
論 L8 如未解於論求論受法義
釋 S26 於論頌中。
釋 S27 如未解論於論求解。
釋 S28 如是加行無分別智。
釋 S29 應知亦爾。
釋 S30 如溫習論但受於法。
釋 S31 如是根本無分別智。
釋 S32 應知亦爾。
釋 S33 此中法者。
釋 S34 意取文字如解論者。
釋 S35 於法於義皆能領受。
釋 S36 如是後得無分別智。
釋 S37 應知亦爾次第之言。 雙模同意改掛 L8
論 L9 次第譬三智應知加行等
釋 S38 顯示三智似於法義領受差別。
釋 S39 次當顯示根本後得譬喻差別

T01R0143

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論 L1 論曰
釋 S1 釋曰。初頌顯示二智差別。 high｜總釋初頌
釋 S2 其相可知。 medium｜承接前句
論 L2 如人正閉目是無分別智
模型未掛接釋句。
論 L3 即彼復開目後得智亦爾
模型未掛接釋句。
論 L4 應知如虛空是無分別智
釋 S3 如虛空者。 high｜回指如虛空
釋 S4 譬如虛空周遍無染。 high｜解釋虛空喻
釋 S5 非能分別。 high｜虛空非能分別
釋 S6 非所分別。 high｜虛空非所分別
釋 S7 如是根本無分別智。 high｜喻合無分別智
釋 S8 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S9 遍一切法一味空性故名周遍。 high｜釋周遍義
釋 S10 一切諸法所不能染故名無染。 high｜釋無染義
釋 S11 自無分別。 high｜自無分別
釋 S12 是故說名非能分別。 high｜結非能分別
釋 S13 亦不為他分別行相。 high｜不為他分別
釋 S14 是故說名非所分別。 high｜結非所分別
釋 S15 如是應知。 medium｜小結
釋 S16 無分別智譬如虛空。 high｜重結虛空喻
論 L5 於中現色像後得智亦爾
釋 S17 現色像者。 high｜回指現色像
釋 S18 譬如空中所現色像是可分別。 high｜解釋色像喻
釋 S19 如是後得無分別智。 high｜喻合後得智
釋 S20 應知亦爾。 medium｜承接前句
釋 S21 是所分別亦能分別。 high｜釋能所分別
UNMATCHED
釋 S22 若以如是無分別智修成佛果。 high｜轉入引申問難
釋 S23 既離功用作意分別。 high｜問難前提
釋 S24 云何能成利益安樂諸有情事 high｜問難內容

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如人正閉目是無分別智
模型未掛接釋句。
論 L3 即彼復開目後得智亦爾
模型未掛接釋句。
論 L4 應知如虛空是無分別智
釋 S1 釋曰。初頌顯示二智差別。 medium｜總標二智別
釋 S2 其相可知。 medium｜承接總標
釋 S3 如虛空者。 high｜直引如虛空
釋 S4 譬如虛空周遍無染。 high｜展開虛空喻
釋 S5 非能分別。 high｜釋非能分別
釋 S6 非所分別。 high｜釋非所分別
釋 S7 如是根本無分別智。 high｜回結無分別智
釋 S8 應知亦爾。 high｜應知亦爾
釋 S9 遍一切法一味空性故名周遍。 high｜釋周遍義
釋 S10 一切諸法所不能染故名無染。 high｜釋無染義
釋 S11 自無分別。 high｜釋自無分別
釋 S12 是故說名非能分別。 high｜承前結成
釋 S13 亦不為他分別行相。 high｜釋不為他別
釋 S14 是故說名非所分別。 high｜承前結成
釋 S15 如是應知。 medium｜總結前義
釋 S16 無分別智譬如虛空。 high｜重申虛空喻
論 L5 於中現色像後得智亦爾
釋 S17 現色像者。 high｜直引現色像
釋 S18 譬如空中所現色像是可分別。 high｜展開色像喻
釋 S19 如是後得無分別智。 high｜回結後得智
釋 S20 應知亦爾。 high｜應知亦爾
釋 S21 是所分別亦能分別。 high｜釋能所分別
釋 S22 若以如是無分別智修成佛果。 medium｜承後得智義
釋 S23 既離功用作意分別。 medium｜承前設難
釋 S24 云何能成利益安樂諸有情事 medium｜續成設問

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 如人正閉目是無分別智
本組未採納新掛接。
論 L3 即彼復開目後得智亦爾
本組未採納新掛接。
論 L4 應知如虛空是無分別智
釋 S1 釋曰。初頌顯示二智差別。
釋 S2 其相可知。
釋 S3 如虛空者。
釋 S4 譬如虛空周遍無染。
釋 S5 非能分別。
釋 S6 非所分別。
釋 S7 如是根本無分別智。
釋 S8 應知亦爾。
釋 S9 遍一切法一味空性故名周遍。
釋 S10 一切諸法所不能染故名無染。
釋 S11 自無分別。
釋 S12 是故說名非能分別。
釋 S13 亦不為他分別行相。
釋 S14 是故說名非所分別。
釋 S15 如是應知。
釋 S16 無分別智譬如虛空。
論 L5 於中現色像後得智亦爾
釋 S17 現色像者。
釋 S18 譬如空中所現色像是可分別。
釋 S19 如是後得無分別智。
釋 S20 應知亦爾。
釋 S21 是所分別亦能分別。
釋 S22 若以如是無分別智修成佛果。
釋 S23 既離功用作意分別。
釋 S24 云何能成利益安樂諸有情事

T01R0144

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如末尼天樂無思成自事
釋 S1 釋曰。如離分別所作事成。 high｜總括頌義
釋 S2 於此頌中。 high｜承接頌文
釋 S3 末尼天樂譬喻。 high｜對應末尼天樂
釋 S4 顯示如如意珠雖無分別而能成辦。 high｜解釋末尼珠
釋 S5 隨諸有情意所樂事。 medium｜承接S4
釋 S6 又如天樂無擊奏者。 high｜對應天樂
釋 S7 隨生彼處有情意樂。 medium｜承接S6
釋 S8 出種種聲。 medium｜承接S6
釋 S9 如是應知。 medium｜合結譬喻
釋 S10 諸佛菩薩無分別智。 high｜對應佛事
釋 S11 雖離分別而能成辦種種事業。 high｜對應離思成事
論 L3 種種佛事成常離思亦爾
釋 S12 次當顯此無分別智所有甚深。 high｜轉入甚深義
釋 S13 此智為緣依他起性。 high｜解釋智緣
釋 S14 分別事轉為緣餘境。 medium｜承接S13
釋 S15 若爾何失。 high｜設難
釋 S16 若緣分別。 high｜難點一
釋 S17 無分別性應不得成。 high｜難點一結果
釋 S18 若緣餘境餘境定無。 high｜難點二
釋 S19 云何得緣 high｜難點二結果

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 如末尼天樂無思成自事
釋 S1 釋曰。如離分別所作事成。 medium｜總提無分別成事
釋 S2 於此頌中。 high｜承接頌中譬喻
釋 S3 末尼天樂譬喻。 high｜直指末尼天樂
釋 S4 顯示如如意珠雖無分別而能成辦。 high｜釋如意珠成辦
釋 S5 隨諸有情意所樂事。 high｜承接如意珠譬
釋 S6 又如天樂無擊奏者。 high｜轉釋天樂譬喻
釋 S7 隨生彼處有情意樂。 high｜承接天樂意樂
釋 S8 出種種聲。 high｜釋種種聲
論 L3 種種佛事成常離思亦爾
釋 S9 如是應知。 medium｜由譬轉合法
釋 S10 諸佛菩薩無分別智。 high｜直指佛菩薩智
釋 S11 雖離分別而能成辦種種事業。 high｜對應種種佛事
UNMATCHED
釋 S12 次當顯此無分別智所有甚深。 high｜另起甚深新段
釋 S13 此智為緣依他起性。 high｜承接甚深義
釋 S14 分別事轉為緣餘境。 high｜續明所緣義
釋 S15 若爾何失。 high｜轉入問難
釋 S16 若緣分別。 high｜承接問難
釋 S17 無分別性應不得成。 high｜申失成立
釋 S18 若緣餘境餘境定無。 high｜續難餘境
釋 S19 云何得緣 high｜總結問句

共識結果

論 L2 如末尼天樂無思成自事
釋 S1 釋曰。如離分別所作事成。
釋 S2 於此頌中。
釋 S3 末尼天樂譬喻。
釋 S4 顯示如如意珠雖無分別而能成辦。
釋 S5 隨諸有情意所樂事。
釋 S6 又如天樂無擊奏者。
釋 S7 隨生彼處有情意樂。
釋 S8 出種種聲。
釋 S9 如是應知。
釋 S10 諸佛菩薩無分別智。
釋 S11 雖離分別而能成辦種種事業。
釋 S12 次當顯此無分別智所有甚深。
釋 S13 此智為緣依他起性。
釋 S14 分別事轉為緣餘境。
釋 S15 若爾何失。
釋 S16 若緣分別。
釋 S17 無分別性應不得成。
釋 S18 若緣餘境餘境定無。
釋 S19 云何得緣

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 非於此非餘非智而是智
釋 S1 釋曰。非於此非餘者。 high｜直引L2開頭
釋 S2 此智不緣分別為境。 high｜展開非此義
釋 S3 無分別故。 medium｜承接無分別
釋 S4 不緣餘境即緣依他。 high｜釋非餘義
釋 S5 諸分別法真如法性為境界故。 medium｜境即法性
釋 S6 法與法性若一若異不可說故。 medium｜法性一異難說
釋 S7 此說根本無分別智。 high｜指歸根本智
釋 S8 不緣分別亦不緣餘。 high｜總結非此非餘
釋 S9 又此根本無分別智為智為非。 high｜設問智非智
釋 S10 若爾何失。 medium｜承上設問
釋 S11 若是智者。 high｜對應非智而是智前半
釋 S12 云何是智而是無分別。 high｜質疑智而無分別
釋 S13 若非智者。 high｜對應後半非智
釋 S14 云何說為無分別智。 high｜質疑非智稱智
釋 S15 答此問言。 medium｜答問起始
釋 S16 非智而是智。 high｜直復L2核心句
釋 S17 此顯根本無分別智非定是智。 high｜顯L2深義
釋 S18 似於加行分別智中此不生故。 medium｜釋非智因
釋 S19 亦非非智。 high｜轉釋亦非非智
釋 S20 以從加行分別智因而得生故。 high｜釋是智因
釋 S21 復有別義。 medium｜別義起始
釋 S22 非於此非餘非智而是智者。 high｜再引L2全句
釋 S23 以非於此分別轉故。 high｜釋非於此
釋 S24 說名非智。 high｜釋說名非智
釋 S25 以非於餘即於分別法性轉故。 high｜釋非於餘
釋 S26 而亦是智。 high｜釋而亦是智
釋 S27 前後二句互相解釋。 medium｜總結互釋
論 L3 與境無有異智成無分別
釋 S28 與境無有異智成無分別者。 high｜直引L3全文
釋 S29 非如加行無分別智。 high｜對比加行智
釋 S30 有其所取能取性轉名無分別。 high｜辨無分別義
釋 S31 與所取境無差別轉。 high｜釋與境無異
釋 S32 平等平等名無分別。 medium｜平等即無分別
釋 S33 此智不住所取能取二種性中。 high｜不住二取性
釋 S34 如薄伽梵餘契經中說。 medium｜引經證成
釋 S35 一切法皆無分別。 medium｜經說無分別
釋 S36 為欲顯示無分別義。 medium｜顯義目的
釋 S37 復說頌言 medium｜頌言結成

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 非於此非餘非智而是智
釋 S1 釋曰。非於此非餘者。 high｜重複L2關鍵詞
釋 S2 此智不緣分別為境。 high｜承接S1解釋
釋 S3 無分別故。 high｜承接前句
釋 S4 不緣餘境即緣依他。 high｜承接前句
釋 S5 諸分別法真如法性為境界故。 high｜承接前句
釋 S6 法與法性若一若異不可說故。 high｜承接前句
釋 S7 此說根本無分別智。 high｜總結前釋
釋 S8 不緣分別亦不緣餘。 high｜承接前句
釋 S9 又此根本無分別智為智為非。 high｜轉入「智/非智」問答
釋 S10 若爾何失。 high｜承接前句
釋 S11 若是智者。 high｜承接前句
釋 S12 云何是智而是無分別。 high｜承接前句
釋 S13 若非智者。 high｜承接前句
釋 S14 云何說為無分別智。 high｜承接前句
釋 S15 答此問言。 high｜承接前句
釋 S16 非智而是智。 high｜引L2原文作答
釋 S17 此顯根本無分別智非定是智。 high｜解釋S16
釋 S18 似於加行分別智中此不生故。 high｜承接前句
釋 S19 亦非非智。 high｜承接前句
釋 S20 以從加行分別智因而得生故。 high｜承接前句
釋 S21 復有別義。 high｜轉入別義
釋 S22 非於此非餘非智而是智者。 high｜重引L2全句
釋 S23 以非於此分別轉故。 high｜解釋前半
釋 S24 說名非智。 high｜承接前句
釋 S25 以非於餘即於分別法性轉故。 high｜解釋後半
釋 S26 而亦是智。 high｜承接前句
釋 S27 前後二句互相解釋。 high｜總結別義
論 L3 與境無有異智成無分別
釋 S28 與境無有異智成無分別者。 high｜重複L3關鍵詞
釋 S29 非如加行無分別智。 high｜對比加行智
釋 S30 有其所取能取性轉名無分別。 high｜承接前句
釋 S31 與所取境無差別轉。 high｜正釋L3
釋 S32 平等平等名無分別。 high｜承接前句
釋 S33 此智不住所取能取二種性中。 high｜進一步闡釋
釋 S34 如薄伽梵餘契經中說。 high｜引經證成
釋 S35 一切法皆無分別。 high｜承接前句
釋 S36 為欲顯示無分別義。 high｜承接前句
釋 S37 復說頌言 high｜引頌總結

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 非於此非餘非智而是智
釋 S1 釋曰。非於此非餘者。
釋 S2 此智不緣分別為境。
釋 S3 無分別故。 雙模同意改掛 L2
釋 S4 不緣餘境即緣依他。 雙模同意改掛 L2
釋 S5 諸分別法真如法性為境界故。 雙模同意改掛 L2
釋 S6 法與法性若一若異不可說故。 雙模同意改掛 L2
釋 S7 此說根本無分別智。 雙模同意改掛 L2
釋 S8 不緣分別亦不緣餘。 雙模同意改掛 L2
釋 S9 又此根本無分別智為智為非。 雙模同意改掛 L2
釋 S10 若爾何失。 雙模同意改掛 L2
釋 S11 若是智者。 雙模同意改掛 L2
釋 S12 云何是智而是無分別。 雙模同意改掛 L2
釋 S13 若非智者。 雙模同意改掛 L2
釋 S14 云何說為無分別智。 雙模同意改掛 L2
釋 S15 答此問言。 雙模同意改掛 L2
釋 S16 非智而是智。 雙模同意改掛 L2
釋 S17 此顯根本無分別智非定是智。 雙模同意改掛 L2
釋 S18 似於加行分別智中此不生故。 雙模同意改掛 L2
釋 S19 亦非非智。 雙模同意改掛 L2
釋 S20 以從加行分別智因而得生故。 雙模同意改掛 L2
釋 S21 復有別義。 雙模同意改掛 L2
釋 S22 非於此非餘非智而是智者。 雙模同意改掛 L2
釋 S23 以非於此分別轉故。 雙模同意改掛 L2
釋 S24 說名非智。 雙模同意改掛 L2
釋 S25 以非於餘即於分別法性轉故。 雙模同意改掛 L2
釋 S26 而亦是智。 雙模同意改掛 L2
釋 S27 前後二句互相解釋。 雙模同意改掛 L2
論 L3 與境無有異智成無分別
釋 S28 與境無有異智成無分別者。
釋 S29 非如加行無分別智。
釋 S30 有其所取能取性轉名無分別。
釋 S31 與所取境無差別轉。
釋 S32 平等平等名無分別。
釋 S33 此智不住所取能取二種性中。
釋 S34 如薄伽梵餘契經中說。
釋 S35 一切法皆無分別。
釋 S36 為欲顯示無分別義。
釋 S37 復說頌言

T01R0146

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 應知一切法本性無分別
釋 S1 釋曰。應知一切法本性無分別者。 high｜重複L2句首
釋 S2 是一切法本來自性無分別義。 high｜展開L2義理
論 L3 所分別無故無分別智無
釋 S3 何以故。 high｜引出L3解釋
釋 S4 所分別無故。 high｜重複L3關鍵詞
釋 S5 此即顯示所分別事無所有故。 medium｜承接S4解釋
釋 S6 諸法本性無有分別。 medium｜承接S4解釋
釋 S7 若所分別無所有故。 medium｜承接S4解釋
釋 S8 諸法本性無分別者。 medium｜承接S4解釋
UNMATCHED
釋 S9 何故本來一切有情不得解脫。 high｜超出論句範圍
釋 S10 答此問言。 high｜超出論句範圍
釋 S11 無分別智無此顯彼。 high｜超出論句範圍
釋 S12 無無分別智。 high｜超出論句範圍
釋 S13 雖一切法本來自性無有分別。 high｜超出論句範圍
釋 S14 而不解脫。 high｜超出論句範圍
釋 S15 若於諸法無分別理。 high｜超出論句範圍
釋 S16 真證智生。 high｜超出論句範圍
釋 S17 現見諸法無分別性。 high｜超出論句範圍
釋 S18 即得解脫。 high｜超出論句範圍
釋 S19 此未生故未得解脫。 high｜超出論句範圍
釋 S20 真證智者。 high｜超出論句範圍
釋 S21 應知即是無分別智。 high｜超出論句範圍
釋 S22 今當顯此三智差別 high｜超出論句範圍

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論 L1 論曰
模型未掛接釋句。
論 L2 應知一切法本性無分別
釋 S1 釋曰。應知一切法本性無分別者。 high｜重出論句首語
釋 S2 是一切法本來自性無分別義。 high｜釋本來無分別
論 L3 所分別無故無分別智無
釋 S3 何以故。 medium｜設徵承接後句
釋 S4 所分別無故。 high｜直引所分別無
釋 S5 此即顯示所分別事無所有故。 high｜展開無所有故
釋 S6 諸法本性無有分別。 medium｜承前成無分別
釋 S7 若所分別無所有故。 high｜重申所分別無
釋 S8 諸法本性無分別者。 medium｜結歸前義
釋 S9 何故本來一切有情不得解脫。 high｜轉入智無難問
釋 S10 答此問言。 medium｜答問承前
釋 S11 無分別智無此顯彼。 high｜明言無分別智
釋 S12 無無分別智。 high｜重申智無
釋 S13 雖一切法本來自性無有分別。 high｜雖無分別仍難
釋 S14 而不解脫。 high｜申不得解脫
釋 S15 若於諸法無分別理。 high｜有智方證理
釋 S16 真證智生。 high｜真證智生
釋 S17 現見諸法無分別性。 high｜現見無分別性
釋 S18 即得解脫。 high｜有智即解脫
釋 S19 此未生故未得解脫。 high｜未生故未脫
釋 S20 真證智者。 medium｜轉釋真證智
釋 S21 應知即是無分別智。 high｜即無分別智
釋 S22 今當顯此三智差別 medium｜預告三智差別

共識結果

論 L1 論曰
本組未採納新掛接。
論 L2 應知一切法本性無分別
釋 S1 釋曰。應知一切法本性無分別者。
釋 S2 是一切法本來自性無分別義。
論 L3 所分別無故無分別智無
釋 S3 何以故。 雙模同意改掛 L3
釋 S4 所分別無故。
釋 S5 此即顯示所分別事無所有故。
釋 S6 諸法本性無有分別。
釋 S7 若所分別無所有故。
釋 S8 諸法本性無分別者。
釋 S9 何故本來一切有情不得解脫。
釋 S10 答此問言。
釋 S11 無分別智無此顯彼。
釋 S12 無無分別智。
釋 S13 雖一切法本來自性無有分別。
釋 S14 而不解脫。
釋 S15 若於諸法無分別理。
釋 S16 真證智生。
釋 S17 現見諸法無分別性。
釋 S18 即得解脫。
釋 S19 此未生故未得解脫。
釋 S20 真證智者。
釋 S21 應知即是無分別智。
釋 S22 今當顯此三智差別

T01R0147

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論 L1 論曰。此中加行無分別智有三種。
釋 S1 釋曰。此中加行無分別智三種差別。 high｜重複加行智三種差別
釋 S2 謂或由種姓力。 high｜解釋種姓力
釋 S3 或由前生引發力。 high｜解釋前生引發力
釋 S4 或由現在數習力而得生故。 high｜解釋現在數習力
釋 S5 或由種姓力者。 high｜細釋種姓力
釋 S6 種姓為因而得生故。 high｜承接前句
釋 S7 前生引發力者。 high｜細釋前生引發力
釋 S8 由前生中數習為因而得生故。 high｜承接前句
釋 S9 現在數習力者。 high｜細釋現在數習力
釋 S10 由現在生士用力為因而得生故 high｜承接前句
論 L2 謂因緣引發數習生差別故
模型未掛接釋句。
論 L3 論曰。根本無分別智亦有三種。
釋 S11 釋曰。此中喜足無分別者。 high｜釋喜足無分別
釋 S12 應知已到聞思究竟。 high｜解釋喜足義
釋 S13 由喜足故不復分別故。 high｜承接前句
釋 S14 名喜足無分別智。 high｜總結命名
釋 S15 謂諸菩薩住異生地。 high｜舉菩薩例
釋 S16 若得聞思覺慧究竟。 high｜承接前句
釋 S17 便生喜足作是念言。 high｜承接前句
釋 S18 凡所聞思極至於此。 high｜承接前句
釋 S19 以是義故說名喜足無分別智。 high｜總結命名
釋 S20 復有餘義。 high｜轉餘義
釋 S21 應知世間亦有喜足無分別智。 high｜世間亦有
釋 S22 謂諸有情至第一有見為涅槃。 high｜舉有情例
釋 S23 便生喜足作是念言。 high｜承接前句
釋 S24 過此更無所應至處故。 high｜承接前句
釋 S25 名喜足無分別智。 high｜總結命名
釋 S26 無顛倒無分別者。 high｜釋無顛倒無分別
釋 S27 謂聲聞等。 high｜舉聲聞等例
釋 S28 應知彼等通達真如。 high｜解釋通達
釋 S29 得無常等四無倒智。 high｜得四無倒智
釋 S30 無常等四顛倒分別。 high｜解釋顛倒分別
釋 S31 名無顛倒無分別智。 high｜總結命名
釋 S32 無戲論無分別者。 high｜釋無戲論無分別
釋 S33 謂諸菩薩。 high｜舉菩薩例
釋 S34 應知菩薩於一切法。 high｜解釋無戲論
釋 S35 乃至菩提皆無戲論。 high｜承接前句
釋 S36 應知此智所證真如。 high｜智所證真如
釋 S37 過名言路超世智境。 high｜過名言超世智
釋 S38 由是名言不能宣說。 high｜承接前句
釋 S39 諸世間智不能了知 high｜承接前句
論 L4 謂喜足無顛倒無戲論。
模型未掛接釋句。
論 L5 無分別差別故
模型未掛接釋句。
論 L6 論曰。後得無分別智有五種。
釋 S40 釋曰。此後得智五種差別。 high｜重複後得智五種差別
釋 S41 一通達思擇。 high｜列舉一通達思擇
釋 S42 二隨念思擇。 high｜列舉二隨念思擇
釋 S43 三安立思擇。 high｜列舉三安立思擇
釋 S44 四和合思擇。 high｜列舉四和合思擇
釋 S45 五如意思擇。 high｜列舉五如意思擇
釋 S46 此中通達思擇者。 high｜細釋通達思擇
釋 S47 謂通達時如是思擇。 high｜解釋通達時
釋 S48 我已通達。 high｜承接前句
釋 S49 此中思擇意取覺察。 high｜解釋思擇義
釋 S50 隨念思擇者。 high｜細釋隨念思擇
釋 S51 謂從此出隨憶念言。 high｜解釋隨憶念
釋 S52 我已通達無分別性。 high｜承接前句
釋 S53 安立思擇者。 high｜細釋安立思擇
釋 S54 謂為他說此通達事。 high｜解釋為他說
釋 S55 和合思擇者。 high｜細釋和合思擇
釋 S56 謂總緣智觀一切法皆同一相。 high｜解釋總緣智
釋 S57 由此智故進趣轉依。 high｜由此智進趣
釋 S58 或轉依已重起此智。 high｜或轉依重起
釋 S59 如意思擇者。 high｜細釋如意思擇
釋 S60 謂隨所思一切如意。 high｜解釋隨所思如意
釋 S61 由此思擇能變地等令成金等。 high｜舉變地成金例
釋 S62 為得如意起此思擇。 high｜為得如意起
釋 S63 是故說名如意思擇。 high｜總結命名
釋 S64 如有說言。 high｜引說言
釋 S65 由思擇故便得如意。 high｜承接前句
釋 S66 雖已成立無分別智。 high｜轉入成立因緣
釋 S67 猶未宣說成立因緣。 high｜承接前句
釋 S68 是故復說多頌顯示 high｜總結將說多頌
論 L7 謂通達隨念安立和合如意思擇差別故
模型未掛接釋句。

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共識結果

論 L1 論曰。此中加行無分別智有三種。
釋 S1 釋曰。此中加行無分別智三種差別。
釋 S2 謂或由種姓力。
釋 S3 或由前生引發力。
釋 S4 或由現在數習力而得生故。
釋 S5 或由種姓力者。
釋 S6 種姓為因而得生故。
釋 S7 前生引發力者。
釋 S8 由前生中數習為因而得生故。
釋 S9 現在數習力者。
釋 S10 由現在生士用力為因而得生故
論 L3 論曰。根本無分別智亦有三種。
釋 S11 釋曰。此中喜足無分別者。
釋 S12 應知已到聞思究竟。
釋 S13 由喜足故不復分別故。
釋 S14 名喜足無分別智。
釋 S15 謂諸菩薩住異生地。
釋 S16 若得聞思覺慧究竟。
釋 S17 便生喜足作是念言。
釋 S18 凡所聞思極至於此。
釋 S19 以是義故說名喜足無分別智。
釋 S20 復有餘義。
釋 S21 應知世間亦有喜足無分別智。
釋 S22 謂諸有情至第一有見為涅槃。
釋 S23 便生喜足作是念言。
釋 S24 過此更無所應至處故。
釋 S25 名喜足無分別智。
釋 S26 無顛倒無分別者。
釋 S27 謂聲聞等。
釋 S28 應知彼等通達真如。
釋 S29 得無常等四無倒智。
釋 S30 無常等四顛倒分別。
釋 S31 名無顛倒無分別智。
釋 S32 無戲論無分別者。
釋 S33 謂諸菩薩。
釋 S34 應知菩薩於一切法。
釋 S35 乃至菩提皆無戲論。
釋 S36 應知此智所證真如。
釋 S37 過名言路超世智境。
釋 S38 由是名言不能宣說。
釋 S39 諸世間智不能了知
論 L6 論曰。後得無分別智有五種。
釋 S40 釋曰。此後得智五種差別。
釋 S41 一通達思擇。
釋 S42 二隨念思擇。
釋 S43 三安立思擇。
釋 S44 四和合思擇。
釋 S45 五如意思擇。
釋 S46 此中通達思擇者。
釋 S47 謂通達時如是思擇。
釋 S48 我已通達。
釋 S49 此中思擇意取覺察。
釋 S50 隨念思擇者。
釋 S51 謂從此出隨憶念言。
釋 S52 我已通達無分別性。
釋 S53 安立思擇者。
釋 S54 謂為他說此通達事。
釋 S55 和合思擇者。
釋 S56 謂總緣智觀一切法皆同一相。
釋 S57 由此智故進趣轉依。
釋 S58 或轉依已重起此智。
釋 S59 如意思擇者。
釋 S60 謂隨所思一切如意。
釋 S61 由此思擇能變地等令成金等。
釋 S62 為得如意起此思擇。
釋 S63 是故說名如意思擇。
釋 S64 如有說言。
釋 S65 由思擇故便得如意。
釋 S66 雖已成立無分別智。
釋 S67 猶未宣說成立因緣。
釋 S68 是故復說多頌顯示

T01R0148

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論 L1 論曰。復有多頌。
模型未掛接釋句。
論 L2 成立如是無分別智
模型未掛接釋句。
論 L3 鬼傍生人天各隨其所應
釋 S1 釋曰。鬼傍生人天各隨其所應等者。 high｜關鍵詞對應
釋 S2 謂於傍生見有水處。 high｜解釋傍生
釋 S3 餓鬼見是陸地高原。 high｜解釋餓鬼
釋 S4 於人所見有糞穢處。 high｜解釋人
釋 S5 豬等傍生見為淨妙可居室宅。 high｜解釋傍生
釋 S6 於人所見淨妙飲食。 high｜解釋人
釋 S7 諸天見為臭穢不淨。 high｜解釋天
釋 S8 如是眾生於等事中心見異故。 high｜總結前文
釋 S9 應知境義非真實有。 high｜總結前文
論 L4 等事心異故許義非真實
釋 S10 若義實無識應無境。 high｜對應義非真實
釋 S11 有無境識如緣去來。 medium｜承接前句
釋 S12 如緣夢像。 medium｜承接前句
釋 S13 如緣鏡等及三摩地所行影像。 medium｜承接前句
論 L5 於過去事等夢像二影中
釋 S14 為顯此義說一伽他。 high｜引出頌文
釋 S15 謂於過去等。 high｜對應過去事
釋 S16 此中前半由後半釋。 medium｜釋頌結構
釋 S17 如其次第應知其相。 medium｜承接前句
釋 S18 由無別實境。 medium｜承接前句
釋 S19 是故說言有無境識。 medium｜承接前句
釋 S20 由自變為境。 medium｜承接前句
釋 S21 是故說言境相成就。 medium｜承接前句
釋 S22 即是自緣心影像義。 medium｜承接前句
釋 S23 謂緣去來夢像二影。 medium｜承接前句
釋 S24 次第安立境相成就。 medium｜承接前句
論 L6 雖所緣非實而境相成就
模型未掛接釋句。
論 L7 若義義性成無無分別智
釋 S25 若義義性成無無分別智者。 high｜關鍵詞對應
釋 S26 若義實有義之自性。 medium｜承接前句
釋 S27 是則應無無分別智。 medium｜承接前句
釋 S28 若謂雖無無分別智。 medium｜承接前句
釋 S29 當有何失。 medium｜承接前句
論 L8 此若無佛果證得不應理
釋 S30 此若無佛果證得不應理者。 high｜關鍵詞對應
釋 S31 若汝撥無無分別智。 medium｜承接前句
釋 S32 是則不應證得佛果故。 medium｜承接前句
釋 S33 應決定許有如是無分別智。 medium｜承接前句
論 L9 得自在菩薩由勝解力故
釋 S34 得自在菩薩者。 high｜關鍵詞對應
釋 S35 謂已證得自在菩薩。 medium｜承接前句
釋 S36 由勝解力故者。 high｜關鍵詞對應
釋 S37 由願樂力。 medium｜承接前句
論 L10 如欲地等成得定者亦爾
釋 S38 如欲地等成者。 high｜關鍵詞對應
釋 S39 謂令地等成金等相。 medium｜承接前句
釋 S40 隨欲皆成。 medium｜承接前句
釋 S41 得定者亦爾者。 high｜關鍵詞對應
釋 S42 謂餘聲聞等。 medium｜承接前句
論 L11 成就簡擇者有智得定者
釋 S43 成就簡擇者者。 high｜關鍵詞對應
釋 S44 謂已成滿毘缽舍那。 medium｜承接前句
釋 S45 言有智者。 high｜關鍵詞對應
釋 S46 謂諸菩薩。 medium｜承接前句
釋 S47 得定者者。 high｜關鍵詞對應
釋 S48 得三摩地。 medium｜承接前句
論 L12 思惟一切法如義皆顯現
釋 S49 思惟一切法如義皆顯現者。 high｜關鍵詞對應
釋 S50 謂菩薩等定慧成滿攝心於內。 medium｜承接前句
釋 S51 如如思惟經等法義。 medium｜承接前句
釋 S52 如是如是皆得顯現。 medium｜承接前句
釋 S53 若唸佛時隨所思念彼彼法中佛義顯現。 medium｜承接前句
釋 S54 思色受等應知亦爾。 medium｜承接前句
論 L13 無分別智行諸義皆不現
釋 S55 無分別智行諸義皆不現者。 high｜關鍵詞對應
釋 S56 謂無分別智正現行時。 medium｜承接前句
釋 S57 一切境義皆不顯現。 medium｜承接前句
論 L14 當知無有義由此亦無識
釋 S58 當知無有義者。 high｜關鍵詞對應
釋 S59 謂由前說種種道理。 medium｜承接前句
釋 S60 當知境義實無所有。 medium｜承接前句
釋 S61 欲顯其識如境亦無故。 medium｜承接前句
釋 S62 言由此亦無識。 high｜關鍵詞對應
釋 S63 所識境義既無所有。 medium｜承接前句
釋 S64 由此應知能識亦無。 medium｜承接前句
釋 S65 此義如前所知相中分明已顯 medium｜承接前句

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LLM 調用失敗
IncompleteRead: IncompleteRead(0 bytes read)

共識結果

論 L1 論曰。復有多頌。
本組未採納新掛接。
論 L3 鬼傍生人天各隨其所應
釋 S1 釋曰。鬼傍生人天各隨其所應等者。
釋 S2 謂於傍生見有水處。
釋 S3 餓鬼見是陸地高原。
釋 S4 於人所見有糞穢處。
釋 S5 豬等傍生見為淨妙可居室宅。
釋 S6 於人所見淨妙飲食。
釋 S7 諸天見為臭穢不淨。
論 L4 等事心異故許義非真實
釋 S8 如是眾生於等事中心見異故。
釋 S9 應知境義非真實有。
釋 S10 若義實無識應無境。
釋 S11 有無境識如緣去來。
釋 S12 如緣夢像。
釋 S13 如緣鏡等及三摩地所行影像。
釋 S14 為顯此義說一伽他。
論 L5 於過去事等夢像二影中
釋 S15 謂於過去等。
釋 S16 此中前半由後半釋。
釋 S17 如其次第應知其相。
釋 S18 由無別實境。
釋 S19 是故說言有無境識。
釋 S20 由自變為境。
釋 S21 是故說言境相成就。
釋 S22 即是自緣心影像義。
釋 S23 謂緣去來夢像二影。
論 L6 雖所緣非實而境相成就
釋 S24 次第安立境相成就。
論 L7 若義義性成無無分別智
釋 S25 若義義性成無無分別智者。
釋 S26 若義實有義之自性。
釋 S27 是則應無無分別智。
釋 S28 若謂雖無無分別智。
釋 S29 當有何失。
釋 S30 此若無佛果證得不應理者。
釋 S31 若汝撥無無分別智。
釋 S32 是則不應證得佛果故。
釋 S33 應決定許有如是無分別智。
論 L9 得自在菩薩由勝解力故
釋 S34 得自在菩薩者。
釋 S35 謂已證得自在菩薩。
釋 S36 由勝解力故者。
釋 S37 由願樂力。
論 L10 如欲地等成得定者亦爾
釋 S38 如欲地等成者。
釋 S39 謂令地等成金等相。
釋 S40 隨欲皆成。
釋 S41 得定者亦爾者。
釋 S42 謂餘聲聞等。
論 L11 成就簡擇者有智得定者
釋 S43 成就簡擇者者。
釋 S44 謂已成滿毘缽舍那。
釋 S45 言有智者。
釋 S46 謂諸菩薩。
釋 S47 得定者者。
釋 S48 得三摩地。
論 L12 思惟一切法如義皆顯現
釋 S49 思惟一切法如義皆顯現者。
釋 S50 謂菩薩等定慧成滿攝心於內。
釋 S51 如如思惟經等法義。
釋 S52 如是如是皆得顯現。
釋 S53 若唸佛時隨所思念彼彼法中佛義顯現。
釋 S54 思色受等應知亦爾。
論 L13 無分別智行諸義皆不現
釋 S55 無分別智行諸義皆不現者。
釋 S56 謂無分別智正現行時。
釋 S57 一切境義皆不顯現。
論 L14 當知無有義由此亦無識
釋 S58 當知無有義者。
釋 S59 謂由前說種種道理。
釋 S60 當知境義實無所有。
釋 S61 欲顯其識如境亦無故。
釋 S62 言由此亦無識。
釋 S63 所識境義既無所有。
釋 S64 由此應知能識亦無。
釋 S65 此義如前所知相中分明已顯

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論 L1 論曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別。
釋 S1 釋曰。無分別智即是般若波羅蜜多。 high｜直釋L1等同義
釋 S2 由彼經中說。 medium｜承接經證
釋 S3 諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應。 medium｜復述L2主幹
釋 S4 能於所餘波羅蜜多修習圓滿。 medium｜復述L3主幹
釋 S5 為欲令知如是義故顯示彼文。 medium｜總顯前義
論 L2 如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應。
模型未掛接釋句。
論 L3 能於所餘波羅蜜多修習圓滿。
模型未掛接釋句。
論 L4 云何名為非處相應修習圓滿。
模型未掛接釋句。
論 L5 謂由遠離五種處故。
模型未掛接釋句。
論 L6 一遠離外道我執處故。
釋 S6 遠離外道我執處者。 high｜直引L6標題
釋 S7 謂如外道住般若中執我我所。 high｜展開L6所指
釋 S8 作如是念我能住般若。 high｜續釋我執相
釋 S9 般若是我所菩薩不爾。 high｜對比菩薩不爾
釋 S10 遠離如是諸外道輩我執處故。 high｜結歸L6故
釋 S11 應知說名非處相應。 medium｜結名非處相應
釋 S12 安住般若波羅蜜多。 medium｜補足安住主語
論 L7 二遠離未見真如菩薩分別處故。
釋 S13 遠離未見真如菩薩分別處者。 high｜直引L7標題
釋 S14 謂如未見真如菩薩。 high｜展開未見真如
釋 S15 於無分別般若波羅蜜多中。 high｜限定般若性質
釋 S16 分別此是般若波羅蜜多。 high｜示分別相
釋 S17 菩薩遠離如是分別。 high｜菩薩遠離對比
釋 S18 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。 medium｜結名非處相應
論 L8 三遠離生死涅槃二邊處故。
釋 S19 遠離生死涅槃二邊處者。 high｜直引L8標題
釋 S20 謂如世間安住生死。 high｜舉世間邊
釋 S21 諸聲聞等安住涅槃。 high｜舉聲聞邊
釋 S22 菩薩不爾。 high｜菩薩不爾對比
釋 S23 遠離二邊。 high｜總攝遠離二邊
釋 S24 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。 medium｜結名非處相應
論 L9 四遠離唯斷煩惱障生喜足處故。
釋 S25 遠離唯斷煩惱障生喜足處者。 high｜直引L9標題
釋 S26 如聲聞等唯斷煩惱障便生喜足菩薩不爾。 high｜舉聲聞喜足
釋 S27 由此意趣。 medium｜提意趣轉承
釋 S28 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。 medium｜結名非處相應
論 L10 五遠離不顧有情利益安樂。
釋 S29 遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處者。 high｜直引L10+L11合標
釋 S30 謂如聲聞等不顧有情利益安樂。 high｜舉聲聞不顧
釋 S31 於無餘依般涅槃界而般涅槃。 high｜舉涅槃界行
釋 S32 菩薩不爾。 high｜菩薩不爾對比
釋 S33 不住聲聞所住之處。 high｜不住聲聞之處
釋 S34 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多 medium｜結名非處相應
論 L11 住無餘依涅槃界處故
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論 L1 論曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別。
釋 S1 釋曰。無分別智即是般若波羅蜜多。 high｜直指無分別智
論 L2 如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應。
釋 S2 由彼經中說。 medium｜引經起下
釋 S3 諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應。 high｜重出安住句
論 L3 能於所餘波羅蜜多修習圓滿。
釋 S4 能於所餘波羅蜜多修習圓滿。 high｜重出圓滿句
釋 S5 為欲令知如是義故顯示彼文。 medium｜結成引文
論 L4 云何名為非處相應修習圓滿。
模型未掛接釋句。
論 L5 謂由遠離五種處故。
模型未掛接釋句。
論 L6 一遠離外道我執處故。
釋 S6 遠離外道我執處者。 high｜重出外道我執
釋 S7 謂如外道住般若中執我我所。 high｜展開外道執
釋 S8 作如是念我能住般若。 high｜承接我執
釋 S9 般若是我所菩薩不爾。 high｜明我所執
釋 S10 遠離如是諸外道輩我執處故。 high｜總結遠離執
釋 S11 應知說名非處相應。 medium｜結成非處相應
釋 S12 安住般若波羅蜜多。 medium｜承接前結句
論 L7 二遠離未見真如菩薩分別處故。
釋 S13 遠離未見真如菩薩分別處者。 high｜重出分別處
釋 S14 謂如未見真如菩薩。 high｜展開未見真如
釋 S15 於無分別般若波羅蜜多中。 high｜承接般若境
釋 S16 分別此是般若波羅蜜多。 high｜直釋分別
釋 S17 菩薩遠離如是分別。 high｜總結遠離分別
釋 S18 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。 medium｜結成非處相應
論 L8 三遠離生死涅槃二邊處故。
釋 S19 遠離生死涅槃二邊處者。 high｜重出二邊處
釋 S20 謂如世間安住生死。 high｜釋生死邊
釋 S21 諸聲聞等安住涅槃。 high｜釋涅槃邊
釋 S22 菩薩不爾。 high｜明菩薩不住
釋 S23 遠離二邊。 high｜總結遠離二邊
釋 S24 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。 medium｜結成非處相應
論 L9 四遠離唯斷煩惱障生喜足處故。
釋 S25 遠離唯斷煩惱障生喜足處者。 high｜重出喜足處
釋 S26 如聲聞等唯斷煩惱障便生喜足菩薩不爾。 high｜展開聲聞喜足
釋 S27 由此意趣。 medium｜低信息承前
釋 S28 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。 medium｜結成非處相應
論 L10 五遠離不顧有情利益安樂。
釋 S29 遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處者。 high｜先標不顧有情
釋 S30 謂如聲聞等不顧有情利益安樂。 high｜展開不顧有情
論 L11 住無餘依涅槃界處故
釋 S31 於無餘依般涅槃界而般涅槃。 high｜直釋無餘依處
釋 S32 菩薩不爾。 high｜明菩薩不爾
釋 S33 不住聲聞所住之處。 high｜不住聲聞處
釋 S34 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多 medium｜結成非處相應

共識結果

論 L1 論曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別。
釋 S1 釋曰。無分別智即是般若波羅蜜多。
釋 S2 由彼經中說。
論 L2 如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應。
論 L3 能於所餘波羅蜜多修習圓滿。
釋 S3 諸菩薩安住般若波羅蜜多非處相應。
釋 S4 能於所餘波羅蜜多修習圓滿。
釋 S5 為欲令知如是義故顯示彼文。
釋 S6 遠離外道我執處者。
釋 S7 謂如外道住般若中執我我所。
釋 S8 作如是念我能住般若。
釋 S9 般若是我所菩薩不爾。
釋 S10 遠離如是諸外道輩我執處故。
釋 S11 應知說名非處相應。
釋 S12 安住般若波羅蜜多。
論 L4 云何名為非處相應修習圓滿。
本組未採納新掛接。
論 L5 謂由遠離五種處故。
本組未採納新掛接。
論 L6 一遠離外道我執處故。
本組未採納新掛接。
論 L7 二遠離未見真如菩薩分別處故。
釋 S13 遠離未見真如菩薩分別處者。
釋 S14 謂如未見真如菩薩。
釋 S15 於無分別般若波羅蜜多中。
釋 S16 分別此是般若波羅蜜多。
釋 S17 菩薩遠離如是分別。
釋 S18 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。
論 L8 三遠離生死涅槃二邊處故。
釋 S19 遠離生死涅槃二邊處者。
釋 S20 謂如世間安住生死。
釋 S21 諸聲聞等安住涅槃。
釋 S22 菩薩不爾。
釋 S23 遠離二邊。
釋 S24 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。
論 L9 四遠離唯斷煩惱障生喜足處故。
釋 S25 遠離唯斷煩惱障生喜足處者。
釋 S26 如聲聞等唯斷煩惱障便生喜足菩薩不爾。
釋 S27 由此意趣。
釋 S28 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多。
論 L10 五遠離不顧有情利益安樂。
釋 S29 遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處者。
釋 S30 謂如聲聞等不顧有情利益安樂。
論 L11 住無餘依涅槃界處故
釋 S31 於無餘依般涅槃界而般涅槃。
釋 S32 菩薩不爾。
釋 S33 不住聲聞所住之處。
釋 S34 應知說名非處相應安住般若波羅蜜多

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論 L1 論曰。聲聞等智與菩薩智有何差別。
釋 S1 釋曰。此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。 high｜總括論題
論 L2 由五種相應知差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由無分別差別謂於蘊等法無分別故。
釋 S2 無分別差別者。 high｜關鍵詞對應
釋 S3 謂聲聞等緣於蘊等分別識生。 high｜承接S2
釋 S4 非菩薩智分別蘊等。 high｜承接S2
論 L4 二由非少分差別。
釋 S5 非少分差別者。 high｜關鍵詞對應
釋 S6 謂顯三種非少分性。 high｜承接S5
釋 S7 一所達真如非少分性。 high｜承接S5
釋 S8 二所知境界非少分性。 high｜承接S5
釋 S9 三所度有情非少分性。 high｜承接S5
論 L5 謂於通達真如。
釋 S10 所達真如非少分性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S11 謂菩薩智具足通達補特伽羅法無我性。 high｜承接S10
釋 S12 聲聞等智入真如時。 high｜承接S10
釋 S13 唯能通達補特伽羅無我之性。 high｜承接S10
論 L6 入一切種所知境界。
釋 S14 所知境界非少分性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S15 謂菩薩智普緣一切所知境生。 high｜承接S14
釋 S16 聲聞等智唯緣苦等諸諦而生。 high｜承接S14
論 L7 普為度脫一切有情。
釋 S17 所度有情非少分性者。 high｜關鍵詞對應
釋 S18 謂菩薩智普為度脫一切有情。 high｜承接S17
釋 S19 勤趣菩提。 high｜承接S17
釋 S20 聲聞等智唯求自利。 high｜承接S17
論 L8 非少分故。
模型未掛接釋句。
論 L9 三由無住差別。
釋 S21 無住差別者。 high｜關鍵詞對應
釋 S22 謂菩薩智正為安住無住涅槃。 high｜承接S21
釋 S23 非聲聞等。 high｜承接S21
釋 S24 是故差別。 high｜承接S21
論 L10 謂無住涅槃為所住故。
模型未掛接釋句。
論 L11 四由畢竟差別。
釋 S25 畢竟差別者。 high｜關鍵詞對應
釋 S26 謂聲聞等於無餘依涅槃界中一切滅盡。 high｜承接S25
釋 S27 菩薩於此涅槃界中功德無盡。 high｜承接S25
釋 S28 是故差別。 high｜承接S25
論 L12 謂無餘依涅槃界中無斷盡故。
模型未掛接釋句。
論 L13 五由無上差別。
釋 S29 無上差別者。 high｜關鍵詞對應
釋 S30 謂聲聞等上有大乘。 high｜承接S29
釋 S31 其菩薩乘無復有上。 high｜承接S29
釋 S32 是故差別。 high｜承接S29
論 L14 謂於此上無有餘乘勝過此故。
模型未掛接釋句。
論 L15 此中有頌
釋 S33 為顯此義說一伽他。 high｜引頌
釋 S34 世出世滿中者。 high｜釋頌詞
釋 S35 謂於色無色界世間滿中。 high｜承接S34
釋 S36 及於聲聞乘等出世滿中 high｜承接S34
論 L16 諸大悲為體由五相勝智
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論 L17 世出世滿中說此最高遠
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論 L1 論曰。聲聞等智與菩薩智有何差別。
釋 S1 釋曰。此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。 high｜總攝全論主旨
論 L2 由五種相應知差別。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由無分別差別謂於蘊等法無分別故。
釋 S2 無分別差別者。 high｜重複關鍵詞
釋 S3 謂聲聞等緣於蘊等分別識生。 high｜展開蘊等無分別
釋 S4 非菩薩智分別蘊等。 high｜對比菩薩智
論 L4 二由非少分差別。
釋 S5 非少分差別者。 high｜重複關鍵詞
釋 S6 謂顯三種非少分性。 medium｜承上列三性
釋 S7 一所達真如非少分性。 medium｜對應L5真如
釋 S8 二所知境界非少分性。 medium｜對應L6境界
釋 S9 三所度有情非少分性。 medium｜對應L7有情
釋 S10 所達真如非少分性者。 medium｜細釋所達真如
釋 S11 謂菩薩智具足通達補特伽羅法無我性。 medium｜展開L5真如義
釋 S12 聲聞等智入真如時。 medium｜對比聲聞入真如
釋 S13 唯能通達補特伽羅無我之性。 medium｜限定聲聞所達
釋 S14 所知境界非少分性者。 medium｜細釋所知境界
釋 S15 謂菩薩智普緣一切所知境生。 medium｜展開L6境界義
釋 S16 聲聞等智唯緣苦等諸諦而生。 medium｜限定聲聞所緣
釋 S17 所度有情非少分性者。 medium｜細釋所度有情
釋 S18 謂菩薩智普為度脫一切有情。 medium｜展開L7有情義
釋 S19 勤趣菩提。 low｜承接L7勤趣菩提
釋 S20 聲聞等智唯求自利。 medium｜對比自利
論 L5 謂於通達真如。
模型未掛接釋句。
論 L6 入一切種所知境界。
模型未掛接釋句。
論 L7 普為度脫一切有情。
模型未掛接釋句。
論 L8 非少分故。
模型未掛接釋句。
論 L9 三由無住差別。
釋 S21 無住差別者。 high｜重複關鍵詞
釋 S22 謂菩薩智正為安住無住涅槃。 high｜展開L10涅槃
釋 S23 非聲聞等。 medium｜對比聲聞等
釋 S24 是故差別。 medium｜結判差別
論 L10 謂無住涅槃為所住故。
模型未掛接釋句。
論 L11 四由畢竟差別。
釋 S25 畢竟差別者。 high｜重複關鍵詞
釋 S26 謂聲聞等於無餘依涅槃界中一切滅盡。 high｜展開L12滅盡義
釋 S27 菩薩於此涅槃界中功德無盡。 high｜對比菩薩功德
釋 S28 是故差別。 medium｜結判差別
論 L12 謂無餘依涅槃界中無斷盡故。
模型未掛接釋句。
論 L13 五由無上差別。
釋 S29 無上差別者。 high｜重複關鍵詞
釋 S30 謂聲聞等上有大乘。 high｜展開L14餘乘義
釋 S31 其菩薩乘無復有上。 high｜強調無上
釋 S32 是故差別。 medium｜結判差別
論 L14 謂於此上無有餘乘勝過此故。
模型未掛接釋句。
論 L15 此中有頌
釋 S33 為顯此義說一伽他。 high｜明示說頌動機
釋 S34 世出世滿中者。 medium｜釋頌中術語
釋 S35 謂於色無色界世間滿中。 medium｜釋世間滿
釋 S36 及於聲聞乘等出世滿中 medium｜釋出世滿
論 L16 諸大悲為體由五相勝智
模型未掛接釋句。
論 L17 世出世滿中說此最高遠
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。聲聞等智與菩薩智有何差別。
釋 S1 釋曰。此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。
論 L3 一由無分別差別謂於蘊等法無分別故。
釋 S2 無分別差別者。
釋 S3 謂聲聞等緣於蘊等分別識生。
釋 S4 非菩薩智分別蘊等。
論 L4 二由非少分差別。
論 L5 謂於通達真如。
論 L6 入一切種所知境界。
論 L7 普為度脫一切有情。
論 L8 非少分故。
釋 S5 非少分差別者。
釋 S6 謂顯三種非少分性。
釋 S7 一所達真如非少分性。
釋 S8 二所知境界非少分性。
釋 S9 三所度有情非少分性。
釋 S10 所達真如非少分性者。
釋 S11 謂菩薩智具足通達補特伽羅法無我性。
釋 S12 聲聞等智入真如時。
釋 S13 唯能通達補特伽羅無我之性。
釋 S14 所知境界非少分性者。
釋 S15 謂菩薩智普緣一切所知境生。
釋 S16 聲聞等智唯緣苦等諸諦而生。
釋 S17 所度有情非少分性者。
釋 S18 謂菩薩智普為度脫一切有情。
釋 S19 勤趣菩提。
釋 S20 聲聞等智唯求自利。
論 L9 三由無住差別。
論 L10 謂無住涅槃為所住故。
釋 S21 無住差別者。
釋 S22 謂菩薩智正為安住無住涅槃。
釋 S23 非聲聞等。
釋 S24 是故差別。
論 L11 四由畢竟差別。
論 L12 謂無餘依涅槃界中無斷盡故。
釋 S25 畢竟差別者。
釋 S26 謂聲聞等於無餘依涅槃界中一切滅盡。
釋 S27 菩薩於此涅槃界中功德無盡。
釋 S28 是故差別。
論 L13 五由無上差別。
論 L14 謂於此上無有餘乘勝過此故。
釋 S29 無上差別者。
釋 S30 謂聲聞等上有大乘。
釋 S31 其菩薩乘無復有上。
論 L15 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L16 諸大悲為體由五相勝智
本組未採納新掛接。
論 L17 世出世滿中說此最高遠
釋 S32 是故差別。
釋 S33 為顯此義說一伽他。
釋 S34 世出世滿中者。
釋 S35 謂於色無色界世間滿中。
釋 S36 及於聲聞乘等出世滿中

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論 L1 論曰。若諸菩薩成就如是增上屍羅。
模型未掛接釋句。
論 L2 增上質多增上般若功德圓滿。
模型未掛接釋句。
論 L3 於諸財位得大自在何故現見有諸有情匱乏財位見彼有情。
釋 S1 釋曰。此中顯示。 high｜此中顯示總問
釋 S2 由是因緣。 medium｜承接前句
釋 S3 菩薩雖得財位自在具足大悲。 medium｜承前釋自在
釋 S4 而不施與有情財位。 medium｜承前釋不施
論 L4 於諸財位有重業障故。
釋 S5 見彼有情於諸財位有重業障故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S6 謂諸有情有障菩薩神力惡業。 medium｜解釋業障
釋 S7 由彼惡業障礙菩薩無障礙智。 medium｜續釋惡業
釋 S8 由見此故。 medium｜承接前句
釋 S9 雖有堪能雖彼匱乏而便棄捨。 medium｜總結棄捨
釋 S10 此中應引餓鬼江喻。 medium｜引喻
釋 S11 如江有水。 medium｜喻說
釋 S12 無障飲者。 medium｜喻說
釋 S13 然諸餓鬼由自業過不能得飲。 medium｜喻說
釋 S14 此亦如是。 medium｜合喻
釋 S15 江喻菩薩。 medium｜解喻
釋 S16 財位喻水。 medium｜解喻
釋 S17 鬼喻有情。 medium｜解喻
釋 S18 如彼餓鬼不合飲用江中淨水。 medium｜合喻
釋 S19 如是有情不合受用菩薩財位。 medium｜合喻總結
論 L5 見彼有情若施財位障生善法故。
釋 S20 見彼有情若施財位障生善法故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S21 謂復有餘補特伽羅雖無業障。 medium｜釋補特伽羅
釋 S22 菩薩見彼於相續中當生善法。 medium｜釋當生善法
釋 S23 若施財位。 medium｜承前假設
釋 S24 受富樂故障彼生善。 medium｜釋障生善
釋 S25 作是思惟。 medium｜思惟
釋 S26 寧彼貧賤順生善法。 medium｜思惟內容
釋 S27 勿彼富貴障善法生。 medium｜思惟內容
釋 S28 由此道理。 medium｜總結道理
釋 S29 雖得自在不施財位。 medium｜結論不施
論 L6 見彼有情。
模型未掛接釋句。
論 L7 若乏財位厭離現前故。
釋 S30 見彼有情若乏財位厭離現前故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S31 謂復有餘補特伽羅。 medium｜釋補特伽羅
釋 S32 菩薩見彼由貧賤故厭離現前。 medium｜釋厭離現前
釋 S33 作是思惟。 medium｜思惟
釋 S34 寧彼貧賤厭離現前隨順善法。 medium｜思惟內容
釋 S35 勿彼富貴不生厭離。 medium｜思惟內容
釋 S36 由此道理。 medium｜總結道理
釋 S37 雖得自在不施財位。 medium｜結論不施
論 L8 見彼有情。
模型未掛接釋句。
論 L9 若施財位即為積集不善法因故。
釋 S38 見彼有情若施財位即為積集不善法因故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S39 謂復有餘補特伽羅。 medium｜釋補特伽羅
釋 S40 菩薩見彼乃至貧窮常不積集諸不善法。 medium｜釋不積集不善
釋 S41 作是思惟。 medium｜思惟
釋 S42 寧彼貧窮不造諸惡。 medium｜思惟內容
釋 S43 勿彼富貴集諸不善。 medium｜思惟內容
釋 S44 由此道理。 medium｜總結道理
釋 S45 雖得自在不施財位。 medium｜結論不施
論 L10 見彼有情。
模型未掛接釋句。
論 L11 若施財位即便作餘無量有情損惱因故。
釋 S46 見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S47 謂復有餘補特伽羅。 medium｜釋補特伽羅
釋 S48 菩薩見彼得大財位即便苦惱無量有情。 medium｜釋損惱有情
釋 S49 作是思惟。 medium｜思惟
釋 S50 寧彼一身獨受貧賤。 medium｜思惟內容
釋 S51 勿彼富貴損惱其餘無量有情。 medium｜思惟內容
釋 S52 由此道理。 medium｜總結道理
釋 S53 雖得自在不施財位。 medium｜結論不施
論 L12 是故現見有諸有情匱乏財位。
模型未掛接釋句。
論 L13 此中有頌
釋 S54 為顯此義復說伽他。 high｜為顯此義引頌
釋 S55 謂見有情有業障故。 high｜釋頌首句
釋 S56 障生善故。 high｜釋頌第二義
釋 S57 厭現前故。 high｜釋頌第三義
釋 S58 積集惡故。 high｜釋頌第四義
釋 S59 損惱他故。 high｜釋頌第五義
釋 S60 不感菩薩施彼財位。 high｜釋頌不感施
釋 S61 是故現有匱乏有情。 high｜釋頌現有匱乏
釋 S62 此略顯義。 medium｜總結略顯
釋 S63 餘廣易了 medium｜餘廣易了
論 L14 見業障現前積集損惱故
模型未掛接釋句。
論 L15 現有諸有情不感菩薩施
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。若諸菩薩成就如是增上屍羅。
模型未掛接釋句。
論 L2 增上質多增上般若功德圓滿。
模型未掛接釋句。
論 L3 於諸財位得大自在何故現見有諸有情匱乏財位見彼有情。
釋 S1 釋曰。此中顯示。 medium｜承前總標
釋 S2 由是因緣。 medium｜承前總答
釋 S3 菩薩雖得財位自在具足大悲。 high｜對大自在問
釋 S4 而不施與有情財位。 high｜答何故不施
論 L4 於諸財位有重業障故。
釋 S5 見彼有情於諸財位有重業障故者。 high｜重舉業障故
釋 S6 謂諸有情有障菩薩神力惡業。 high｜解業障內容
釋 S7 由彼惡業障礙菩薩無障礙智。 high｜承釋業障
釋 S8 由見此故。 medium｜承前結成
釋 S9 雖有堪能雖彼匱乏而便棄捨。 medium｜承前不施
釋 S10 此中應引餓鬼江喻。 medium｜譬喻助釋
釋 S11 如江有水。 medium｜江喻展開
釋 S12 無障飲者。 medium｜承喻說明
釋 S13 然諸餓鬼由自業過不能得飲。 high｜喻業障不能受
釋 S14 此亦如是。 medium｜合喻轉入
釋 S15 江喻菩薩。 medium｜配喻菩薩
釋 S16 財位喻水。 medium｜配喻財位
釋 S17 鬼喻有情。 medium｜配喻有情
釋 S18 如彼餓鬼不合飲用江中淨水。 medium｜喻中不堪受
釋 S19 如是有情不合受用菩薩財位。 high｜合成不受財
論 L5 見彼有情若施財位障生善法故。
釋 S20 見彼有情若施財位障生善法故者。 high｜重舉障生善
釋 S21 謂復有餘補特伽羅雖無業障。 high｜別簡非業障
釋 S22 菩薩見彼於相續中當生善法。 high｜明可生善法
釋 S23 若施財位。 high｜承若施財位
釋 S24 受富樂故障彼生善。 high｜直釋障善生
釋 S25 作是思惟。 medium｜承前思惟
釋 S26 寧彼貧賤順生善法。 high｜寧貧順善
釋 S27 勿彼富貴障善法生。 high｜勿富障善
釋 S28 由此道理。 medium｜結成道理
釋 S29 雖得自在不施財位。 medium｜結成不施
論 L6 見彼有情。
模型未掛接釋句。
論 L7 若乏財位厭離現前故。
釋 S30 見彼有情若乏財位厭離現前故者。 high｜重舉厭離故
釋 S31 謂復有餘補特伽羅。 medium｜承前別人
釋 S32 菩薩見彼由貧賤故厭離現前。 high｜直釋厭離現前
釋 S33 作是思惟。 medium｜承前思惟
釋 S34 寧彼貧賤厭離現前隨順善法。 high｜寧貧起厭離
釋 S35 勿彼富貴不生厭離。 high｜勿富失厭離
釋 S36 由此道理。 medium｜結成道理
釋 S37 雖得自在不施財位。 medium｜結成不施
論 L8 見彼有情。
模型未掛接釋句。
論 L9 若施財位即為積集不善法因故。
釋 S38 見彼有情若施財位即為積集不善法因故者。 high｜重舉積集惡
釋 S39 謂復有餘補特伽羅。 medium｜承前別人
釋 S40 菩薩見彼乃至貧窮常不積集諸不善法。 high｜貧則不積惡
釋 S41 作是思惟。 medium｜承前思惟
釋 S42 寧彼貧窮不造諸惡。 high｜寧貧不造惡
釋 S43 勿彼富貴集諸不善。 high｜勿富集不善
釋 S44 由此道理。 medium｜結成道理
釋 S45 雖得自在不施財位。 medium｜結成不施
論 L10 見彼有情。
模型未掛接釋句。
論 L11 若施財位即便作餘無量有情損惱因故。
釋 S46 見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故者。 high｜重舉損惱故
釋 S47 謂復有餘補特伽羅。 medium｜承前別人
釋 S48 菩薩見彼得大財位即便苦惱無量有情。 high｜富則惱多眾
釋 S49 作是思惟。 medium｜承前思惟
釋 S50 寧彼一身獨受貧賤。 high｜寧自受貧賤
釋 S51 勿彼富貴損惱其餘無量有情。 high｜勿富惱餘眾
釋 S52 由此道理。 medium｜結成道理
釋 S53 雖得自在不施財位。 medium｜結成不施
論 L12 是故現見有諸有情匱乏財位。
模型未掛接釋句。
論 L13 此中有頌
釋 S54 為顯此義復說伽他。 high｜直承此中有頌
論 L14 見業障現前積集損惱故
釋 S55 謂見有情有業障故。 high｜頌釋業障故
釋 S56 障生善故。 high｜頌釋障善故
釋 S57 厭現前故。 high｜頌釋厭離故
釋 S58 積集惡故。 high｜頌釋積惡故
釋 S59 損惱他故。 high｜頌釋損惱故
論 L15 現有諸有情不感菩薩施
釋 S60 不感菩薩施彼財位。 high｜直釋不感施
釋 S61 是故現有匱乏有情。 medium｜承頌結匱乏
釋 S62 此略顯義。 medium｜總結略義
釋 S63 餘廣易了 medium｜結束廣略

共識結果

論 L1 論曰。若諸菩薩成就如是增上屍羅。
本組未採納新掛接。
論 L3 於諸財位得大自在何故現見有諸有情匱乏財位見彼有情。
釋 S1 釋曰。此中顯示。
釋 S2 由是因緣。
釋 S3 菩薩雖得財位自在具足大悲。
釋 S4 而不施與有情財位。
論 L4 於諸財位有重業障故。
釋 S5 見彼有情於諸財位有重業障故者。 雙模同意改掛 L4
釋 S6 謂諸有情有障菩薩神力惡業。 雙模同意改掛 L4
釋 S7 由彼惡業障礙菩薩無障礙智。 雙模同意改掛 L4
釋 S8 由見此故。 雙模同意改掛 L4
釋 S9 雖有堪能雖彼匱乏而便棄捨。 雙模同意改掛 L4
釋 S10 此中應引餓鬼江喻。 雙模同意改掛 L4
釋 S11 如江有水。 雙模同意改掛 L4
釋 S12 無障飲者。 雙模同意改掛 L4
釋 S13 然諸餓鬼由自業過不能得飲。 雙模同意改掛 L4
釋 S14 此亦如是。 雙模同意改掛 L4
釋 S15 江喻菩薩。 雙模同意改掛 L4
釋 S16 財位喻水。 雙模同意改掛 L4
釋 S17 鬼喻有情。 雙模同意改掛 L4
釋 S18 如彼餓鬼不合飲用江中淨水。 雙模同意改掛 L4
釋 S19 如是有情不合受用菩薩財位。 雙模同意改掛 L4
論 L5 見彼有情若施財位障生善法故。
釋 S20 見彼有情若施財位障生善法故者。
釋 S21 謂復有餘補特伽羅雖無業障。
釋 S22 菩薩見彼於相續中當生善法。
釋 S23 若施財位。
釋 S24 受富樂故障彼生善。
釋 S25 作是思惟。
釋 S26 寧彼貧賤順生善法。
釋 S27 勿彼富貴障善法生。
釋 S28 由此道理。
釋 S29 雖得自在不施財位。
釋 S30 見彼有情若乏財位厭離現前故者。
釋 S31 謂復有餘補特伽羅。
釋 S32 菩薩見彼由貧賤故厭離現前。
釋 S33 作是思惟。
釋 S34 寧彼貧賤厭離現前隨順善法。
釋 S35 勿彼富貴不生厭離。
釋 S36 由此道理。
釋 S37 雖得自在不施財位。
釋 S38 見彼有情若施財位即為積集不善法因故者。
釋 S39 謂復有餘補特伽羅。
釋 S40 菩薩見彼乃至貧窮常不積集諸不善法。
釋 S41 作是思惟。
釋 S42 寧彼貧窮不造諸惡。
釋 S43 勿彼富貴集諸不善。
釋 S44 由此道理。
釋 S45 雖得自在不施財位。
釋 S46 見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故者。
釋 S47 謂復有餘補特伽羅。
論 L7 若乏財位厭離現前故。
本組未採納新掛接。
論 L9 若施財位即為積集不善法因故。
本組未採納新掛接。
論 L11 若施財位即便作餘無量有情損惱因故。
釋 S48 菩薩見彼得大財位即便苦惱無量有情。
釋 S49 作是思惟。
釋 S50 寧彼一身獨受貧賤。
釋 S51 勿彼富貴損惱其餘無量有情。
釋 S52 由此道理。
釋 S53 雖得自在不施財位。
釋 S54 為顯此義復說伽他。
論 L12 是故現見有諸有情匱乏財位。
本組未採納新掛接。
論 L13 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L14 見業障現前積集損惱故
釋 S55 謂見有情有業障故。
釋 S56 障生善故。
論 L15 現有諸有情不感菩薩施
釋 S57 厭現前故。
釋 S58 積集惡故。
釋 S59 損惱他故。
釋 S60 不感菩薩施彼財位。
釋 S61 是故現有匱乏有情。
釋 S62 此略顯義。
釋 S63 餘廣易了

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論 L1 論曰。如是已說增上慧殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L2 彼果斷殊勝云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 斷謂菩薩無住涅槃。
模型未掛接釋句。
論 L4 以捨雜染不捨生死。
模型未掛接釋句。
論 L5 二所依止轉依為相。
釋 S1 釋曰。無住涅槃以捨雜染不捨生死二所依止轉依為相者。 high｜總釋L3-L5
釋 S2 謂住此轉依時。 medium｜承接S1
釋 S3 不容煩惱不捨生死。 medium｜解釋L4
釋 S4 是此轉依相。 medium｜總結轉依相
論 L6 此中生死。
模型未掛接釋句。
論 L7 謂依他起性雜染分。
釋 S5 何者生死。 high｜回指L6
釋 S6 謂依他起雜染性分。 high｜對應L7
論 L8 涅槃。
模型未掛接釋句。
論 L9 謂依他起性清淨分。
釋 S7 何者涅槃。 high｜回指L8
釋 S8 謂依他起清淨性分。 high｜對應L9
論 L10 二所依止。
模型未掛接釋句。
論 L11 謂通二分依他起性。
釋 S9 何者依止。 high｜回指L10
釋 S10 謂通二分所依自性。 high｜對應L11
論 L12 轉依。
模型未掛接釋句。
論 L13 謂即依他起性對治起時轉捨雜染分。
模型未掛接釋句。
論 L14 轉得清淨分
釋 S11 何者轉依。 high｜回指L12
釋 S12 謂即此性對治生時。 high｜對應L13
釋 S13 捨雜染分得清淨分 high｜對應L14

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論 L1 論曰。如是已說增上慧殊勝。
模型未掛接釋句。
論 L2 彼果斷殊勝云何可見。
模型未掛接釋句。
論 L3 斷謂菩薩無住涅槃。
模型未掛接釋句。
論 L4 以捨雜染不捨生死。
模型未掛接釋句。
論 L5 二所依止轉依為相。
釋 S1 釋曰。無住涅槃以捨雜染不捨生死二所依止轉依為相者。 medium｜總舉轉依為相
釋 S2 謂住此轉依時。 high｜承接此轉依
釋 S3 不容煩惱不捨生死。 medium｜釋相不住生死
釋 S4 是此轉依相。 high｜結成轉依相
論 L6 此中生死。
釋 S5 何者生死。 high｜回指生死
論 L7 謂依他起性雜染分。
釋 S6 謂依他起雜染性分。 high｜重複雜染分
論 L8 涅槃。
釋 S7 何者涅槃。 high｜回指涅槃
論 L9 謂依他起性清淨分。
釋 S8 謂依他起清淨性分。 high｜重複清淨分
論 L10 二所依止。
釋 S9 何者依止。 high｜回指依止
論 L11 謂通二分依他起性。
釋 S10 謂通二分所依自性。 high｜重複通二分
論 L12 轉依。
釋 S11 何者轉依。 high｜回指轉依
論 L13 謂即依他起性對治起時轉捨雜染分。
釋 S12 謂即此性對治生時。 high｜對治起時
論 L14 轉得清淨分
釋 S13 捨雜染分得清淨分 high｜轉得清淨分

共識結果

論 L1 論曰。如是已說增上慧殊勝。
本組未採納新掛接。
論 L2 彼果斷殊勝云何可見。
本組未採納新掛接。
論 L3 斷謂菩薩無住涅槃。
本組未採納新掛接。
論 L4 以捨雜染不捨生死。
釋 S1 釋曰。無住涅槃以捨雜染不捨生死二所依止轉依為相者。
釋 S2 謂住此轉依時。
釋 S3 不容煩惱不捨生死。
釋 S4 是此轉依相。
釋 S5 何者生死。
論 L5 二所依止轉依為相。
本組未採納新掛接。
論 L7 謂依他起性雜染分。
釋 S6 謂依他起雜染性分。
論 L8 涅槃。
論 L9 謂依他起性清淨分。
釋 S7 何者涅槃。
釋 S8 謂依他起清淨性分。
論 L10 二所依止。
論 L11 謂通二分依他起性。
釋 S9 何者依止。
釋 S10 謂通二分所依自性。
論 L12 轉依。
論 L13 謂即依他起性對治起時轉捨雜染分。
論 L14 轉得清淨分
釋 S11 何者轉依。
釋 S12 謂即此性對治生時。
釋 S13 捨雜染分得清淨分

T01R0153

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論 L1 論曰。又此轉依略有六種。
釋 S1 釋曰。又此轉依略有六種。 high｜直釋總標
論 L2 一損力益能轉。
釋 S2 損力益能轉者。 high｜標舉L2名
釋 S3 謂損減阿賴耶識中煩惱燻習力故。 high｜釋L2損力
釋 S4 增益彼對治功能故得此轉依。 high｜釋L2益能
釋 S5 謂由勝解力聞燻習住故者。 medium｜承L3關鍵詞
釋 S6 謂住勝解行地安立聞燻習力故得此轉依。 medium｜展開L3
釋 S7 及由有慚羞等者。 medium｜承L4羞恥
釋 S8 於此位中。 low｜承接前句
釋 S9 若煩惱現行即深羞恥。 medium｜釋L5少分現行
釋 S10 或少分現行。 medium｜釋L5少分現行
釋 S11 或全不現行。 medium｜釋L5不現行
論 L3 謂由勝解力聞燻習住故。
模型未掛接釋句。
論 L4 及由有羞恥。
模型未掛接釋句。
論 L5 令諸煩惱少分現行不現行故。
模型未掛接釋句。
論 L6 二通達轉。
釋 S12 通達轉者。 high｜標舉L6名
釋 S13 謂入地時所得轉依。 high｜釋L7入地
釋 S14 於真實非真實等者。 high｜釋L8真實非真實
釋 S15 謂此轉依乃至六地。 high｜釋L9六地
釋 S16 或時為真實顯現因。 medium｜補充L8顯現因
釋 S17 或時出觀為非真實顯現因。 medium｜補充L8出觀因
論 L7 謂諸菩薩已入大地。
模型未掛接釋句。
論 L8 於真實非真實顯現不顯現現前住故。
模型未掛接釋句。
論 L9 乃至六地。
模型未掛接釋句。
論 L10 三修習轉。
釋 S18 修習轉謂猶有障者。 high｜標舉L10名
釋 S19 由所知障說名有障。 high｜釋L11有障
釋 S20 一切相不顯現等者。 high｜釋L12不顯現
釋 S21 謂此轉依乃至十地。 high｜釋L14十地
釋 S22 一切有相不復顯現。 medium｜展開L12
釋 S23 唯有無相真實顯現。 medium｜展開L13真實顯現
論 L11 謂猶有障。
模型未掛接釋句。
論 L12 一切相不顯現。
模型未掛接釋句。
論 L13 真實顯現故。
模型未掛接釋句。
論 L14 乃至十地。
模型未掛接釋句。
論 L15 四果圓滿轉謂永無障。
釋 S24 果圓滿轉謂永無障者。 high｜標舉L15名
釋 S25 由無一切障說名無障。 high｜釋L15永無障
釋 S26 一切相不顯現者。 high｜釋L16不顯現
釋 S27 無一切障故。 medium｜釋L16無障故
釋 S28 最清淨真實顯現者。 high｜釋L17最清淨
釋 S29 即由此故。 low｜承接前句
釋 S30 於一切相得自在者。 high｜釋L18得自在
釋 S31 由此為依得相自在。 medium｜展開L18自在
釋 S32 隨其所欲利樂有情。 medium｜展開L18利樂
論 L16 一切相不顯現。
模型未掛接釋句。
論 L17 最清淨真實顯現。
模型未掛接釋句。
論 L18 於一切相得自在故。
模型未掛接釋句。
論 L19 五下劣轉。
釋 S33 下劣轉謂聲聞等。 high｜標舉L19名
釋 S34 等者。 low｜低信息等者
釋 S35 等取獨覺。 medium｜補充L20聲聞等
釋 S36 唯能通達一空無我。 high｜釋L20一空無我
釋 S37 不能利他故。 medium｜釋L21背捨生死
釋 S38 是下劣。 low｜總結下劣
論 L20 謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性。
模型未掛接釋句。
論 L21 一向背生死一向捨生死故。
模型未掛接釋句。
論 L22 六廣大轉。
釋 S39 廣大轉謂諸菩薩等者。 high｜標舉L22名
釋 S40 由並通達二空無我。 high｜釋L23二空無我
釋 S41 安住此中捨諸雜染。 medium｜釋L24見生死寂靜
釋 S42 不捨生死兼利自他故。 high｜釋L25不捨生死
釋 S43 是廣大。 low｜總結廣大
論 L23 謂諸菩薩兼通達法空無我性。
模型未掛接釋句。
論 L24 即於生死見為寂靜。
模型未掛接釋句。
論 L25 雖斷雜染而不捨故。
模型未掛接釋句。
論 L26 若諸菩薩住下劣轉有何過失不顧一切有情利益安樂事故。
釋 S44 住下劣轉有何過失等者。 high｜標舉L26問
釋 S45 不顧有情越菩薩法。 high｜釋L26不顧有情
釋 S46 下劣乘同。 medium｜釋L28同解脫
釋 S47 是為過失。 low｜總結過失
論 L27 違越一切菩薩法故。
模型未掛接釋句。
論 L28 與下劣乘同解脫故。
模型未掛接釋句。
論 L29 是為過失。
模型未掛接釋句。
論 L30 若諸菩薩住廣大轉有何功德。
釋 S48 住廣大轉有何功德等者。 high｜標舉L30問
釋 S49 以自轉依為所依止。 high｜釋L31轉依為依
釋 S50 於一切法得自在故。 high｜釋L32得自在
釋 S51 於一切趣示現一切同分之身。 high｜釋L33-L34示現身
釋 S52 於最勝生及三乘中。 medium｜釋L35最勝生
釋 S53 種種調伏方便巧智。 high｜釋L36方便善巧
釋 S54 安立所化難調有情。 medium｜釋L37安立有情
釋 S55 是為功德。 low｜總結功德
釋 S56 此中意取世間富貴為最勝生 medium｜補充L35最勝生
論 L31 生死法中以自轉依為所依止。
模型未掛接釋句。
論 L32 得自在故。
模型未掛接釋句。
論 L33 於一切趣。
模型未掛接釋句。
論 L34 示現一切有情之身。
模型未掛接釋句。
論 L35 於最勝生及三乘中。
模型未掛接釋句。
論 L36 種種調伏方便善巧。
模型未掛接釋句。
論 L37 安立所化諸有情故。
模型未掛接釋句。
論 L38 是為功德
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共識結果

論 L1 論曰。又此轉依略有六種。
釋 S1 釋曰。又此轉依略有六種。
論 L2 一損力益能轉。
釋 S2 損力益能轉者。
釋 S3 謂損減阿賴耶識中煩惱燻習力故。
釋 S4 增益彼對治功能故得此轉依。
論 L3 謂由勝解力聞燻習住故。
釋 S5 謂由勝解力聞燻習住故者。
釋 S6 謂住勝解行地安立聞燻習力故得此轉依。
論 L4 及由有羞恥。
論 L5 令諸煩惱少分現行不現行故。
釋 S7 及由有慚羞等者。
釋 S8 於此位中。
釋 S9 若煩惱現行即深羞恥。
釋 S10 或少分現行。
釋 S11 或全不現行。
論 L6 二通達轉。
論 L7 謂諸菩薩已入大地。
釋 S12 通達轉者。
釋 S13 謂入地時所得轉依。
論 L8 於真實非真實顯現不顯現現前住故。
釋 S14 於真實非真實等者。
論 L9 乃至六地。
釋 S15 謂此轉依乃至六地。
釋 S16 或時為真實顯現因。
釋 S17 或時出觀為非真實顯現因。
論 L10 三修習轉。
釋 S18 修習轉謂猶有障者。
論 L11 謂猶有障。
釋 S19 由所知障說名有障。
論 L12 一切相不顯現。
釋 S20 一切相不顯現等者。
論 L13 真實顯現故。
本組未採納新掛接。
論 L14 乃至十地。
釋 S21 謂此轉依乃至十地。
釋 S22 一切有相不復顯現。
釋 S23 唯有無相真實顯現。
論 L15 四果圓滿轉謂永無障。
釋 S24 果圓滿轉謂永無障者。
釋 S25 由無一切障說名無障。
論 L16 一切相不顯現。
釋 S26 一切相不顯現者。
釋 S27 無一切障故。
論 L17 最清淨真實顯現。
釋 S28 最清淨真實顯現者。
釋 S29 即由此故。
論 L18 於一切相得自在故。
釋 S30 於一切相得自在者。
釋 S31 由此為依得相自在。
釋 S32 隨其所欲利樂有情。
論 L19 五下劣轉。
釋 S33 下劣轉謂聲聞等。
論 L20 謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性。
釋 S34 等者。
釋 S35 等取獨覺。
釋 S36 唯能通達一空無我。
釋 S37 不能利他故。
釋 S38 是下劣。
論 L21 一向背生死一向捨生死故。
本組未採納新掛接。
論 L22 六廣大轉。
釋 S39 廣大轉謂諸菩薩等者。
論 L23 謂諸菩薩兼通達法空無我性。
釋 S40 由並通達二空無我。
論 L24 即於生死見為寂靜。
本組未採納新掛接。
論 L25 雖斷雜染而不捨故。
釋 S41 安住此中捨諸雜染。
釋 S42 不捨生死兼利自他故。
釋 S43 是廣大。
論 L26 若諸菩薩住下劣轉有何過失不顧一切有情利益安樂事故。
釋 S44 住下劣轉有何過失等者。
釋 S45 不顧有情越菩薩法。
論 L27 違越一切菩薩法故。
本組未採納新掛接。
論 L28 與下劣乘同解脫故。
釋 S46 下劣乘同。
論 L29 是為過失。
釋 S47 是為過失。
論 L30 若諸菩薩住廣大轉有何功德。
釋 S48 住廣大轉有何功德等者。
論 L31 生死法中以自轉依為所依止。
釋 S49 以自轉依為所依止。
論 L32 得自在故。
釋 S50 於一切法得自在故。
論 L33 於一切趣。
釋 S51 於一切趣示現一切同分之身。
論 L34 示現一切有情之身。
本組未採納新掛接。
論 L35 於最勝生及三乘中。
釋 S52 於最勝生及三乘中。
論 L36 種種調伏方便善巧。
釋 S53 種種調伏方便巧智。
論 L37 安立所化諸有情故。
釋 S54 安立所化難調有情。
論 L38 是為功德
釋 S55 是為功德。
釋 S56 此中意取世間富貴為最勝生

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論 L1 論曰。此中有多頌
釋 S1 釋曰。為顯轉依故說多頌。 high｜總釋多頌
論 L2 諸凡夫覆真一向顯虛妄
釋 S2 如諸凡夫。 high｜回指凡夫
釋 S3 由無明故覆障真實。 medium｜承接前句
釋 S4 顯一切種所有虛妄。 medium｜承接前句
論 L3 諸菩薩捨妄一向顯真實
釋 S5 如是聖者。 high｜回指聖者
釋 S6 無明斷故捨離虛妄。 medium｜承接前句
釋 S7 顯一切種所有真實。 medium｜承接前句
論 L4 應知顯不顯真義非真義
釋 S8 由此道理。 medium｜承接前句
釋 S9 應知顯不顯真義非真義者。 high｜回指論句
釋 S10 遍計所執非真不轉。 medium｜承接前句
釋 S11 圓成實相真義轉故。 medium｜承接前句
論 L5 轉依即解脫隨欲自在行
釋 S12 言轉依者。 high｜回指轉依
釋 S13 此即轉依於此位中真義現行。 medium｜承接前句
釋 S14 非真實義不現行故。 medium｜承接前句
釋 S15 即解脫者。 high｜回指解脫
釋 S16 即此轉依解脫相應。 medium｜承接前句
釋 S17 隨欲自在行者。 high｜回指自在行
釋 S18 謂此解脫隨其所欲自在而行非如聲聞所得解脫。 medium｜承接前句
釋 S19 猶如斬首。 medium｜承接前句
釋 S20 畢竟安住般涅槃故。 medium｜承接前句
論 L6 於生死涅槃若起平等智
釋 S21 於生死涅槃若起平等智等者。 high｜回指平等智
釋 S22 謂於生死及於涅槃起平等智。 medium｜承接前句
釋 S23 由此二種無別性故。 medium｜承接前句
釋 S24 即於此時是爾時義。 medium｜承接前句
釋 S25 又此二種云何平等。 medium｜承接前句
釋 S26 以諸雜染名為生死。 medium｜承接前句
釋 S27 即雜染法無我之性名為涅槃。 medium｜承接前句
釋 S28 菩薩通達諸法無我平等智生。 medium｜承接前句
釋 S29 見彼諸法皆無自性。 medium｜承接前句
釋 S30 諸有生死即是涅槃。 medium｜承接前句
釋 S31 以於其中見極寂靜即涅槃故。 medium｜承接前句
論 L7 爾時由此證生死即涅槃
模型未掛接釋句。
論 L8 由是於生死非捨非不捨
釋 S32 若如是知復何所得。 medium｜過渡句
釋 S33 由是於生死。 high｜回指生死
釋 S34 非捨非不捨等者。 high｜回指非捨
釋 S35 諸有生死即是涅槃。 medium｜承接前句
釋 S36 是故不捨。 medium｜承接前句
釋 S37 即是無別有可捨義。 medium｜承接前句
釋 S38 即於其中見無性故離諸雜染。 medium｜承接前句
釋 S39 名非不捨。 medium｜承接前句
論 L9 亦即於涅槃非得非不得
釋 S40 既得如是亦即於涅槃非得非不得。 high｜回指非得
釋 S41 離生死外無別涅槃而可證得。 medium｜承接前句
釋 S42 故名非得。 medium｜承接前句
釋 S43 復於其中見寂靜故。 medium｜承接前句
釋 S44 雖無性別而證涅槃。 medium｜承接前句
釋 S45 名非不得 medium｜承接前句

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論 L1 論曰。此中有多頌
釋 S1 釋曰。為顯轉依故說多頌。 high｜總標多頌
論 L2 諸凡夫覆真一向顯虛妄
釋 S2 如諸凡夫。 high｜凡夫關鍵詞
釋 S3 由無明故覆障真實。 high｜覆障真實
釋 S4 顯一切種所有虛妄。 high｜顯虛妄
論 L3 諸菩薩捨妄一向顯真實
釋 S5 如是聖者。 medium｜承接聖者
釋 S6 無明斷故捨離虛妄。 high｜捨離虛妄
釋 S7 顯一切種所有真實。 high｜顯所有真實
論 L4 應知顯不顯真義非真義
釋 S8 由此道理。 medium｜引出下句
釋 S9 應知顯不顯真義非真義者。 high｜直引論句
釋 S10 遍計所執非真不轉。 high｜非真不轉
釋 S11 圓成實相真義轉故。 high｜真義轉故
論 L5 轉依即解脫隨欲自在行
釋 S12 言轉依者。 high｜言轉依者
釋 S13 此即轉依於此位中真義現行。 high｜直釋轉依
釋 S14 非真實義不現行故。 high｜轉依補釋
釋 S15 即解脫者。 high｜即解脫者
釋 S16 即此轉依解脫相應。 high｜釋即解脫
釋 S17 隨欲自在行者。 high｜自在行者
釋 S18 謂此解脫隨其所欲自在而行非如聲聞所得解脫。 high｜釋自在行
釋 S19 猶如斬首。 medium｜譬喻承前
釋 S20 畢竟安住般涅槃故。 medium｜承解脫義
論 L6 於生死涅槃若起平等智
釋 S21 於生死涅槃若起平等智等者。 high｜直引平等智
釋 S22 謂於生死及於涅槃起平等智。 high｜釋平等智
釋 S23 由此二種無別性故。 high｜無別性故
論 L7 爾時由此證生死即涅槃
釋 S24 即於此時是爾時義。 high｜直釋爾時
釋 S25 又此二種云何平等。 medium｜承平等義
釋 S26 以諸雜染名為生死。 medium｜釋生死義
釋 S27 即雜染法無我之性名為涅槃。 medium｜釋涅槃義
釋 S28 菩薩通達諸法無我平等智生。 high｜平等智生
釋 S29 見彼諸法皆無自性。 medium｜見無自性
釋 S30 諸有生死即是涅槃。 high｜直釋即涅槃
釋 S31 以於其中見極寂靜即涅槃故。 high｜見寂靜故
論 L8 由是於生死非捨非不捨
釋 S32 若如是知復何所得。 medium｜過渡下文
釋 S33 由是於生死。 high｜直引由是生死
釋 S34 非捨非不捨等者。 high｜直引非捨
釋 S35 諸有生死即是涅槃。 high｜生死即涅槃
釋 S36 是故不捨。 high｜故名不捨
釋 S37 即是無別有可捨義。 high｜無可捨義
釋 S38 即於其中見無性故離諸雜染。 high｜離染故
釋 S39 名非不捨。 high｜名非不捨
論 L9 亦即於涅槃非得非不得
釋 S40 既得如是亦即於涅槃非得非不得。 high｜直引涅槃句
釋 S41 離生死外無別涅槃而可證得。 high｜無別涅槃得
釋 S42 故名非得。 high｜故名非得
釋 S43 復於其中見寂靜故。 medium｜承涅槃義
釋 S44 雖無性別而證涅槃。 high｜證涅槃故
釋 S45 名非不得 high｜名非不得

共識結果

論 L3 諸菩薩捨妄一向顯真實
釋 S1 釋曰。為顯轉依故說多頌。
釋 S2 如諸凡夫。
釋 S3 由無明故覆障真實。
釋 S4 顯一切種所有虛妄。
釋 S5 如是聖者。
釋 S6 無明斷故捨離虛妄。
釋 S7 顯一切種所有真實。
論 L4 應知顯不顯真義非真義
釋 S8 由此道理。 雙模同意改掛 L4
釋 S9 應知顯不顯真義非真義者。
釋 S10 遍計所執非真不轉。
釋 S11 圓成實相真義轉故。
論 L5 轉依即解脫隨欲自在行
釋 S12 言轉依者。 雙模同意改掛 L5
釋 S13 此即轉依於此位中真義現行。 雙模同意改掛 L5
釋 S14 非真實義不現行故。 雙模同意改掛 L5
釋 S15 即解脫者。 雙模同意改掛 L5
釋 S16 即此轉依解脫相應。
釋 S17 隨欲自在行者。
釋 S18 謂此解脫隨其所欲自在而行非如聲聞所得解脫。
釋 S19 猶如斬首。
釋 S20 畢竟安住般涅槃故。 雙模同意改掛 L5
論 L6 於生死涅槃若起平等智
釋 S21 於生死涅槃若起平等智等者。
釋 S22 謂於生死及於涅槃起平等智。
釋 S23 由此二種無別性故。
釋 S24 即於此時是爾時義。
釋 S25 又此二種云何平等。
釋 S26 以諸雜染名為生死。
釋 S27 即雜染法無我之性名為涅槃。
釋 S28 菩薩通達諸法無我平等智生。
釋 S29 見彼諸法皆無自性。
論 L7 爾時由此證生死即涅槃
釋 S30 諸有生死即是涅槃。
釋 S31 以於其中見極寂靜即涅槃故。
論 L8 由是於生死非捨非不捨
釋 S32 若如是知復何所得。 雙模同意改掛 L8
釋 S33 由是於生死。
釋 S34 非捨非不捨等者。
釋 S35 諸有生死即是涅槃。
釋 S36 是故不捨。
釋 S37 即是無別有可捨義。
釋 S38 即於其中見無性故離諸雜染。
釋 S39 名非不捨。
論 L9 亦即於涅槃非得非不得
釋 S40 既得如是亦即於涅槃非得非不得。
釋 S41 離生死外無別涅槃而可證得。
釋 S42 故名非得。
釋 S43 復於其中見寂靜故。
釋 S44 雖無性別而證涅槃。
釋 S45 名非不得

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論 L1 論曰。如是已說彼果斷殊勝。
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論 L2 彼果智殊勝云何可見。
釋 S1 釋曰。今當解說果智殊勝。 high｜重複「果智殊勝」
釋 S2 此由諸佛三身所顯。 high｜承接前句，總說三身
論 L3 謂由三種佛身。
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論 L4 應知彼果智殊勝。
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論 L5 一由自性身。
釋 S3 自性身者。 high｜回指「自性身者」
釋 S4 謂諸法界所流法樂。 medium｜解釋自性身內涵
釋 S5 大自在轉之所依止受用身者。 medium｜承接前句，解釋依止
論 L6 二由受用身。
釋 S6 謂即依前所說法身。 high｜回指「受用身者」
釋 S7 種種諸佛眾會所顯。 high｜重複「眾會所顯」
釋 S8 於諸清淨佛國土中。 medium｜承接前句，解釋佛土
釋 S9 受用一切法界所流大乘經等種種法樂之所依止。 medium｜解釋法樂依止
釋 S10 復有餘義。 medium｜低信息句，繼承前簇
釋 S11 謂是受用清淨佛土之所依止。 medium｜解釋清淨佛土依止
釋 S12 又是受用大乘法樂之所依止。 medium｜解釋大乘法樂依止
論 L7 三由變化身。
釋 S13 變化身者。 high｜回指「變化身者」
釋 S14 謂依法身。 high｜重複「謂依法身」
釋 S15 從睹史多天宮現沒乃至入大涅槃故者。 high｜總結變化身事蹟
釋 S16 謂現人天同分之身之所依止 medium｜解釋變化身依止義
論 L8 此中自性身者。
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論 L9 謂諸如來法身。
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論 L10 一切法自在轉所依止故。
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論 L11 受用身者。
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論 L12 謂依法身。
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論 L13 種種諸佛眾會所顯。
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論 L14 清淨佛土大乘法樂為所受故。
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論 L15 變化身者。
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論 L16 亦依法身。
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論 L17 從睹史多天宮現沒受生受欲。
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論 L18 踰城出家。
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論 L19 往外道所修諸苦行。
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論 L20 證大菩提。
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論 L21 轉大法輪。
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論 L22 入大涅槃故
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論 L1 論曰。如是已說彼果斷殊勝。
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論 L2 彼果智殊勝云何可見。
釋 S1 釋曰。今當解說果智殊勝。 high｜回指果智殊勝
釋 S2 此由諸佛三身所顯。 high｜展開三身顯果智
論 L3 謂由三種佛身。
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論 L4 應知彼果智殊勝。
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論 L5 一由自性身。
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論 L6 二由受用身。
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論 L7 三由變化身。
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論 L8 此中自性身者。
釋 S3 自性身者。 high｜重複自性身者
釋 S4 謂諸法界所流法樂。 medium｜承接自性身義
釋 S5 大自在轉之所依止受用身者。 medium｜混接但主錨仍L8
論 L9 謂諸如來法身。
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論 L10 一切法自在轉所依止故。
模型未掛接釋句。
論 L11 受用身者。
釋 S6 謂即依前所說法身。 high｜直承受用身者
釋 S7 種種諸佛眾會所顯。 high｜重複種種眾會
釋 S8 於諸清淨佛國土中。 medium｜清淨佛土展開
釋 S9 受用一切法界所流大乘經等種種法樂之所依止。 high｜法樂所依止對應L14
釋 S10 復有餘義。 medium｜餘義仍屬受用身
釋 S11 謂是受用清淨佛土之所依止。 high｜受用清淨佛土
釋 S12 又是受用大乘法樂之所依止。 high｜受用大乘法樂
論 L12 謂依法身。
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論 L13 種種諸佛眾會所顯。
模型未掛接釋句。
論 L14 清淨佛土大乘法樂為所受故。
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論 L15 變化身者。
釋 S13 變化身者。 high｜重複變化身者
釋 S14 謂依法身。 high｜依法身直對L16
釋 S15 從睹史多天宮現沒乃至入大涅槃故者。 high｜重複乃至入涅槃
釋 S16 謂現人天同分之身之所依止 medium｜現同分身之所依
論 L16 亦依法身。
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論 L17 從睹史多天宮現沒受生受欲。
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論 L18 踰城出家。
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論 L19 往外道所修諸苦行。
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論 L20 證大菩提。
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論 L21 轉大法輪。
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論 L22 入大涅槃故
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共識結果

論 L3 謂由三種佛身。
論 L4 應知彼果智殊勝。
釋 S1 釋曰。今當解說果智殊勝。
釋 S2 此由諸佛三身所顯。
論 L5 一由自性身。
釋 S3 自性身者。
論 L8 此中自性身者。
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論 L10 一切法自在轉所依止故。
釋 S4 謂諸法界所流法樂。
釋 S5 大自在轉之所依止受用身者。
釋 S6 謂即依前所說法身。
釋 S7 種種諸佛眾會所顯。
論 L12 謂依法身。
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論 L14 清淨佛土大乘法樂為所受故。
釋 S8 於諸清淨佛國土中。
釋 S9 受用一切法界所流大乘經等種種法樂之所依止。
釋 S10 復有餘義。
釋 S11 謂是受用清淨佛土之所依止。
釋 S12 又是受用大乘法樂之所依止。
論 L15 變化身者。
論 L16 亦依法身。
釋 S13 變化身者。
釋 S14 謂依法身。
論 L17 從睹史多天宮現沒受生受欲。
釋 S15 從睹史多天宮現沒乃至入大涅槃故者。
釋 S16 謂現人天同分之身之所依止
論 L18 踰城出家。
論 L19 往外道所修諸苦行。
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論 L20 證大菩提。
論 L21 轉大法輪。
論 L22 入大涅槃故
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論 L1 論曰。此中說一嗢拖南頌
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論 L2 相證得自在依止及攝持
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論 L3 差別德甚深念業明諸佛
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論 L4 論曰。諸佛法身以何為相。
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論 L5 應知法身略有五相
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論 L6 論曰。一轉依為相謂轉滅一切障雜染分。
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論 L7 依他起性故。
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論 L8 轉得解脫一切障於法自在。
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論 L9 轉現前清淨分依他起性故
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論 L10 論曰。二白法所成為相。
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論 L11 謂六波羅蜜多圓滿。
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論 L12 得十自在故。
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論 L13 此中壽自在心自在眾具自在。
模型未掛接釋句。
論 L14 由施波羅蜜多圓滿故。
模型未掛接釋句。
論 L15 業自在生自在。
模型未掛接釋句。
論 L16 由戒波羅蜜多圓滿故。
模型未掛接釋句。
論 L17 勝解自在。
模型未掛接釋句。
論 L18 由忍波羅蜜多圓滿故。
模型未掛接釋句。
論 L19 願自在。
模型未掛接釋句。
論 L20 由精進波羅蜜多圓滿故。
模型未掛接釋句。
論 L21 神力自在五通所攝。
模型未掛接釋句。
論 L22 由靜慮波羅蜜多圓滿故。
模型未掛接釋句。
論 L23 智自在法自在。
模型未掛接釋句。
論 L24 由般若波羅蜜多圓滿故
模型未掛接釋句。
論 L25 論曰。三無二為相。
模型未掛接釋句。
論 L26 謂有無無二為相。
模型未掛接釋句。
論 L27 由一切法無所有故。
模型未掛接釋句。
論 L28 空所顯相是實有故。
模型未掛接釋句。
論 L29 有為無為無二為相。
模型未掛接釋句。
論 L30 由業煩惱非所為故。
模型未掛接釋句。
論 L31 自在示現有為相故。
模型未掛接釋句。
論 L32 異性一性無二為相。
模型未掛接釋句。
論 L33 由一切佛所依無差別故。
模型未掛接釋句。
論 L34 無量相續現等覺故。
模型未掛接釋句。
論 L35 此中有二頌
模型未掛接釋句。
論 L36 我執不有故於中無別依
模型未掛接釋句。
論 L37 隨前能證別故施設有異
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論 L38 種姓異非虛圓滿無初故
模型未掛接釋句。
論 L39 無垢依無別故非一非多
模型未掛接釋句。
論 L40 論曰。四常住為相。
模型未掛接釋句。
論 L41 謂真如清淨相故。
模型未掛接釋句。
論 L42 本願所引故。
模型未掛接釋句。
論 L43 所應作事無竟期故
模型未掛接釋句。
論 L44 論曰。五不可思議為相。
模型未掛接釋句。
論 L45 謂真如清淨自內證故。
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論 L46 無有世間喻能喻故。
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論 L47 非諸尋思所行處故
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UNMATCHED
釋 S1 釋曰。為明諸佛所得之身故。 low｜模型未返回
釋 S2 說相等嗢柁南頌 low｜模型未返回
釋 S3 釋曰。應知法身有無量相。 low｜模型未返回
釋 S4 今於此中略說五種 low｜模型未返回
釋 S5 釋曰。轉滅一切障雜染分依他起性故者。 low｜模型未返回
釋 S6 謂轉滅依他起性雜染分。 low｜模型未返回
釋 S7 轉得解脫一切障於法自在轉現前清淨分依他起性故者。 low｜模型未返回
釋 S8 謂於一切法自在轉住故。 low｜模型未返回
釋 S9 轉得依他起性清淨分 low｜模型未返回
釋 S10 釋曰。白法所成為相等者。 low｜模型未返回
釋 S11 謂由六波羅蜜多圓滿故。 low｜模型未返回
釋 S12 證得法身十種自在。 low｜模型未返回
釋 S13 是彼自性故名所成。 low｜模型未返回
釋 S14 壽自在者。 low｜模型未返回
釋 S15 應知隨欲齊幾時住。 low｜模型未返回
釋 S16 便能如意現示己身。 low｜模型未返回
釋 S17 心自在者。 low｜模型未返回
釋 S18 謂生死中能無染污。 low｜模型未返回
釋 S19 眾具自在者。 low｜模型未返回
釋 S20 謂於食等十種眾具。 low｜模型未返回
釋 S21 隨其所欲如意能得。 low｜模型未返回
釋 S22 如有頌言 low｜模型未返回
釋 S23 諸菩薩思惟若淨若不淨 low｜模型未返回
釋 S24 一切成美妙皆由意自在 low｜模型未返回
釋 S25 應知如是三種自在。 low｜模型未返回
釋 S26 皆由佈施波羅蜜多圓滿為因。 low｜模型未返回
釋 S27 業自在生自在由戒波羅蜜多圓滿故者。 low｜模型未返回
釋 S28 謂此能攝彼能生因及所生果故。 low｜模型未返回
釋 S29 應知此中業自在者。 low｜模型未返回
釋 S30 由身語業自在而轉。 low｜模型未返回
釋 S31 隨所欲生業現前故。 low｜模型未返回
釋 S32 生自在者。 low｜模型未返回
釋 S33 應知於生自在而轉。 low｜模型未返回
釋 S34 於諸趣等隨其所欲攝受生故。 low｜模型未返回
釋 S35 由此道理顯修屍羅。 low｜模型未返回
釋 S36 於其業因及於生果皆得自在。 low｜模型未返回
釋 S37 勝解自在由忍波羅蜜多圓滿故者。 low｜模型未返回
釋 S38 謂令諸法皆隨心轉。 low｜模型未返回
釋 S39 隨逐勝解如所勝解一切事成。 low｜模型未返回
釋 S40 如隨所欲。 low｜模型未返回
釋 S41 轉變地等令成金等。 low｜模型未返回
釋 S42 轉變水等令成火等。 low｜模型未返回
釋 S43 以修忍時隨諸有情意所樂轉故。 low｜模型未返回
釋 S44 令獲得於一切法皆隨心轉。 low｜模型未返回
釋 S45 願自在由精進波羅蜜多圓滿故者。 low｜模型未返回
釋 S46 謂修精進一切所作皆能究竟。 low｜模型未返回
釋 S47 故所思事一切皆成。 low｜模型未返回
釋 S48 應知在昔修精進時。 low｜模型未返回
釋 S49 隨所作事皆能究竟。 low｜模型未返回
釋 S50 中無懈廢。 low｜模型未返回
釋 S51 由此為因。 low｜模型未返回
釋 S52 今隨所願如意皆成。 low｜模型未返回
釋 S53 神力自在五通所攝由靜慮波羅蜜多圓滿故者。 low｜模型未返回
釋 S54 謂由靜慮心有堪能。 low｜模型未返回
釋 S55 引發種種神通所作。 low｜模型未返回
釋 S56 非但由此陵空往來。 low｜模型未返回
釋 S57 亦能了知他心等事。 low｜模型未返回
釋 S58 由是說言五通所攝。 low｜模型未返回
釋 S59 智自在法自在由般若波羅蜜多圓滿故者。 low｜模型未返回
釋 S60 謂遍了知一切爾炎。 low｜模型未返回
釋 S61 名智自在。 low｜模型未返回
釋 S62 如其所欲能正安立契經等法。 low｜模型未返回
釋 S63 名法自在。 low｜模型未返回
釋 S64 又由慧力安立蘊等一切法體。 low｜模型未返回
釋 S65 名智自在。 low｜模型未返回
釋 S66 此後所得一切種智。 low｜模型未返回
釋 S67 名法自在 low｜模型未返回
釋 S68 釋曰。有無無二為相者。 low｜模型未返回
釋 S69 謂一切法遍計所執性相非有故非有相。 low｜模型未返回
釋 S70 空所顯示圓成實性其體實有故非無相。 low｜模型未返回
釋 S71 有為無為無二為相者。 low｜模型未返回
釋 S72 是非有為自性。 low｜模型未返回
釋 S73 非無為自性義。 low｜模型未返回
釋 S74 非業煩惱之所生故。 low｜模型未返回
釋 S75 非有為相。 low｜模型未返回
釋 S76 於有為中得大自在。 low｜模型未返回
釋 S77 數數示現名有為相。 low｜模型未返回
釋 S78 由此意趣非無為相。 low｜模型未返回
釋 S79 異性一性無二為相者。 low｜模型未返回
釋 S80 所依法身無差別故。 low｜模型未返回
釋 S81 非是異相。 low｜模型未返回
釋 S82 無量依止所證得故。 low｜模型未返回
釋 S83 非是一相。 low｜模型未返回
釋 S84 俱一無故名無二相。 low｜模型未返回
釋 S85 復以伽他顯如是義。 low｜模型未返回
釋 S86 我執不有故於中無別依者。 low｜模型未返回
釋 S87 謂於世間我執力故有別依身。 low｜模型未返回
釋 S88 此中我執都無有故無別依身。 low｜模型未返回
釋 S89 若所依身無有差別。 low｜模型未返回
釋 S90 云何而得許有多佛。 low｜模型未返回
釋 S91 隨前能證別故施設有異者。 low｜模型未返回
釋 S92 由多依身各所證得故有差別。 low｜模型未返回
釋 S93 為顯此義復說伽他。 low｜模型未返回
釋 S94 種姓異故者。 low｜模型未返回
釋 S95 謂諸菩薩種姓差別有多種故。 low｜模型未返回
釋 S96 非虛故者。 low｜模型未返回
釋 S97 種姓異故加行亦異。 low｜模型未返回
釋 S98 加行異故資糧圓滿亦有多種。 low｜模型未返回
釋 S99 由是因緣。 low｜模型未返回
釋 S100 若唯一佛餘者資糧。 low｜模型未返回
釋 S101 應虛無果。 low｜模型未返回
釋 S102 圓滿故者。 low｜模型未返回
釋 S103 諸佛具作一切有情利益等事。 low｜模型未返回
釋 S104 謂正安立於三乘等。 low｜模型未返回
釋 S105 若執如來不安有情置於佛乘。 low｜模型未返回
釋 S106 所作佛事應不圓滿。 low｜模型未返回
釋 S107 由此道理應許多佛。 low｜模型未返回
釋 S108 無初故者。 low｜模型未返回
釋 S109 如彼生死流轉無初。 low｜模型未返回
釋 S110 諸佛亦爾。 low｜模型未返回
釋 S111 若唯有一即應有初。 low｜模型未返回
釋 S112 是故不一。 low｜模型未返回
釋 S113 無垢依無別者。 low｜模型未返回
釋 S114 由佛無垢法界為依無差別故。 low｜模型未返回
釋 S115 無有多種。 low｜模型未返回
釋 S116 故非一非多者。 low｜模型未返回
釋 S117 由此道理。 low｜模型未返回
釋 S118 顯示諸佛非一多相 low｜模型未返回
釋 S119 釋曰。由三因緣顯常住相。 low｜模型未返回
釋 S120 真如清淨相故者。 low｜模型未返回
釋 S121 清淨真如體是常住。 low｜模型未返回
釋 S122 顯成佛故。 low｜模型未返回
釋 S123 應知如來常住為相。 low｜模型未返回
釋 S124 本願所引故者。 low｜模型未返回
釋 S125 謂昔發願常作一切有情利樂。 low｜模型未返回
釋 S126 所證佛身此願所引。 low｜模型未返回
釋 S127 由此本願非空無果。 low｜模型未返回
釋 S128 應知如來常住為相。 low｜模型未返回
釋 S129 若謂如來所作一切有情利樂已究竟者。 low｜模型未返回
釋 S130 此義不然。 low｜模型未返回
釋 S131 所應作事無竟期故。 low｜模型未返回
釋 S132 以於今時猶有無邊所應作事。 low｜模型未返回
釋 S133 一切有情未涅槃故。 low｜模型未返回
釋 S134 由是因緣應知如來常住為相。 low｜模型未返回
釋 S135 如是說已。 low｜模型未返回
釋 S136 應知諸佛不可思議。 low｜模型未返回
釋 S137 由是因緣不可思議。 low｜模型未返回
釋 S138 今當顯示 low｜模型未返回
釋 S139 釋曰。自內證故者。 low｜模型未返回
釋 S140 謂諸如來自內所證。 low｜模型未返回
釋 S141 由此真如自內證故。 low｜模型未返回
釋 S142 非諸尋思所思議處。 low｜模型未返回
釋 S143 於諸世間。 low｜模型未返回
釋 S144 亦無與此相似譬喻可喻令知 low｜模型未返回

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論 L1 論曰。此中說一嗢拖南頌
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論 L2 相證得自在依止及攝持
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論 L3 差別德甚深念業明諸佛
釋 S1 釋曰。為明諸佛所得之身故。
釋 S2 說相等嗢柁南頌
論 L5 應知法身略有五相
釋 S3 釋曰。應知法身有無量相。
釋 S4 今於此中略說五種
論 L6 論曰。一轉依為相謂轉滅一切障雜染分。
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論 L7 依他起性故。
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論 L8 轉得解脫一切障於法自在。
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論 L9 轉現前清淨分依他起性故
釋 S5 釋曰。轉滅一切障雜染分依他起性故者。
釋 S6 謂轉滅依他起性雜染分。
釋 S7 轉得解脫一切障於法自在轉現前清淨分依他起性故者。
釋 S8 謂於一切法自在轉住故。
釋 S9 轉得依他起性清淨分
論 L10 論曰。二白法所成為相。
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論 L11 謂六波羅蜜多圓滿。
論 L12 得十自在故。
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論 L13 此中壽自在心自在眾具自在。
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論 L14 由施波羅蜜多圓滿故。
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論 L15 業自在生自在。
論 L16 由戒波羅蜜多圓滿故。
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論 L17 勝解自在。
論 L18 由忍波羅蜜多圓滿故。
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論 L19 願自在。
論 L20 由精進波羅蜜多圓滿故。
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論 L21 神力自在五通所攝。
論 L22 由靜慮波羅蜜多圓滿故。
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論 L23 智自在法自在。
論 L24 由般若波羅蜜多圓滿故
釋 S10 釋曰。白法所成為相等者。
釋 S11 謂由六波羅蜜多圓滿故。
釋 S12 證得法身十種自在。
釋 S13 是彼自性故名所成。
釋 S14 壽自在者。
釋 S15 應知隨欲齊幾時住。
釋 S16 便能如意現示己身。
釋 S17 心自在者。
釋 S18 謂生死中能無染污。
釋 S19 眾具自在者。
釋 S20 謂於食等十種眾具。
釋 S21 隨其所欲如意能得。
釋 S22 如有頌言
釋 S23 諸菩薩思惟若淨若不淨
釋 S24 一切成美妙皆由意自在
釋 S25 應知如是三種自在。
釋 S26 皆由佈施波羅蜜多圓滿為因。
釋 S27 業自在生自在由戒波羅蜜多圓滿故者。
釋 S28 謂此能攝彼能生因及所生果故。
釋 S29 應知此中業自在者。
釋 S30 由身語業自在而轉。
釋 S31 隨所欲生業現前故。
釋 S32 生自在者。
釋 S33 應知於生自在而轉。
釋 S34 於諸趣等隨其所欲攝受生故。
釋 S35 由此道理顯修屍羅。
釋 S36 於其業因及於生果皆得自在。
釋 S37 勝解自在由忍波羅蜜多圓滿故者。
釋 S38 謂令諸法皆隨心轉。
釋 S39 隨逐勝解如所勝解一切事成。
釋 S40 如隨所欲。
釋 S41 轉變地等令成金等。
釋 S42 轉變水等令成火等。
釋 S43 以修忍時隨諸有情意所樂轉故。
釋 S44 令獲得於一切法皆隨心轉。
釋 S45 願自在由精進波羅蜜多圓滿故者。
釋 S46 謂修精進一切所作皆能究竟。
釋 S47 故所思事一切皆成。
釋 S48 應知在昔修精進時。
釋 S49 隨所作事皆能究竟。
釋 S50 中無懈廢。
釋 S51 由此為因。
釋 S52 今隨所願如意皆成。
釋 S53 神力自在五通所攝由靜慮波羅蜜多圓滿故者。
釋 S54 謂由靜慮心有堪能。
釋 S55 引發種種神通所作。
釋 S56 非但由此陵空往來。
釋 S57 亦能了知他心等事。
釋 S58 由是說言五通所攝。
釋 S59 智自在法自在由般若波羅蜜多圓滿故者。
釋 S60 謂遍了知一切爾炎。
釋 S61 名智自在。
釋 S62 如其所欲能正安立契經等法。
釋 S63 名法自在。
釋 S64 又由慧力安立蘊等一切法體。
釋 S65 名智自在。
釋 S66 此後所得一切種智。
釋 S67 名法自在
論 L25 論曰。三無二為相。
論 L26 謂有無無二為相。
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論 L27 由一切法無所有故。
論 L28 空所顯相是實有故。
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論 L29 有為無為無二為相。
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論 L30 由業煩惱非所為故。
本組未採納新掛接。
論 L31 自在示現有為相故。
本組未採納新掛接。
論 L32 異性一性無二為相。
論 L33 由一切佛所依無差別故。
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論 L34 無量相續現等覺故。
本組未採納新掛接。
論 L35 此中有二頌
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論 L36 我執不有故於中無別依
本組未採納新掛接。
論 L37 隨前能證別故施設有異
本組未採納新掛接。
論 L38 種姓異非虛圓滿無初故
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論 L39 無垢依無別故非一非多
釋 S68 釋曰。有無無二為相者。
釋 S69 謂一切法遍計所執性相非有故非有相。
釋 S70 空所顯示圓成實性其體實有故非無相。
釋 S71 有為無為無二為相者。
釋 S72 是非有為自性。
釋 S73 非無為自性義。
釋 S74 非業煩惱之所生故。
釋 S75 非有為相。
釋 S76 於有為中得大自在。
釋 S77 數數示現名有為相。
釋 S78 由此意趣非無為相。
釋 S79 異性一性無二為相者。
釋 S80 所依法身無差別故。
釋 S81 非是異相。
釋 S82 無量依止所證得故。
釋 S83 非是一相。
釋 S84 俱一無故名無二相。
釋 S85 復以伽他顯如是義。
釋 S86 我執不有故於中無別依者。
釋 S87 謂於世間我執力故有別依身。
釋 S88 此中我執都無有故無別依身。
釋 S89 若所依身無有差別。
釋 S90 云何而得許有多佛。
釋 S91 隨前能證別故施設有異者。
釋 S92 由多依身各所證得故有差別。
釋 S93 為顯此義復說伽他。
釋 S94 種姓異故者。
釋 S95 謂諸菩薩種姓差別有多種故。
釋 S96 非虛故者。
釋 S97 種姓異故加行亦異。
釋 S98 加行異故資糧圓滿亦有多種。
釋 S99 由是因緣。
釋 S100 若唯一佛餘者資糧。
釋 S101 應虛無果。
釋 S102 圓滿故者。
釋 S103 諸佛具作一切有情利益等事。
釋 S104 謂正安立於三乘等。
釋 S105 若執如來不安有情置於佛乘。
釋 S106 所作佛事應不圓滿。
釋 S107 由此道理應許多佛。
釋 S108 無初故者。
釋 S109 如彼生死流轉無初。
釋 S110 諸佛亦爾。
釋 S111 若唯有一即應有初。
釋 S112 是故不一。
釋 S113 無垢依無別者。
釋 S114 由佛無垢法界為依無差別故。
釋 S115 無有多種。
釋 S116 故非一非多者。
釋 S117 由此道理。
釋 S118 顯示諸佛非一多相
論 L40 論曰。四常住為相。
論 L41 謂真如清淨相故。
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論 L42 本願所引故。
本組未採納新掛接。
論 L43 所應作事無竟期故
釋 S119 釋曰。由三因緣顯常住相。
釋 S120 真如清淨相故者。
釋 S121 清淨真如體是常住。
釋 S122 顯成佛故。
釋 S123 應知如來常住為相。
釋 S124 本願所引故者。
釋 S125 謂昔發願常作一切有情利樂。
釋 S126 所證佛身此願所引。
釋 S127 由此本願非空無果。
釋 S128 應知如來常住為相。
釋 S129 若謂如來所作一切有情利樂已究竟者。
釋 S130 此義不然。
釋 S131 所應作事無竟期故。
釋 S132 以於今時猶有無邊所應作事。
釋 S133 一切有情未涅槃故。
釋 S134 由是因緣應知如來常住為相。
釋 S135 如是說已。
釋 S136 應知諸佛不可思議。
釋 S137 由是因緣不可思議。
釋 S138 今當顯示
論 L44 論曰。五不可思議為相。
論 L45 謂真如清淨自內證故。
論 L46 無有世間喻能喻故。
論 L47 非諸尋思所行處故
釋 S139 釋曰。自內證故者。
釋 S140 謂諸如來自內所證。
釋 S141 由此真如自內證故。
釋 S142 非諸尋思所思議處。
釋 S143 於諸世間。
釋 S144 亦無與此相似譬喻可喻令知

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論 L1 論曰。復次云何如是法身最初證得。
釋 S1 釋曰。今次應說法身證得。 high｜承'復次云何'啟下
釋 S2 最初證得者。 high｜重複L1關鍵詞
釋 S3 顯此法身非所生起。 medium｜展開法身體性
釋 S4 體無為故。 medium｜釋無為故非生起
釋 S5 若所生起應是無常。 medium｜反證無常性
論 L2 謂緣總相大乘法境無分別智。
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論 L3 及後得智五相善修。
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論 L4 於一切地善集資糧。
模型未掛接釋句。
論 L5 金剛喻定。
釋 S6 金剛喻定者。 high｜直呼'金剛喻定'
釋 S7 此三摩地譬如金剛能破微細難破障故。 high｜釋其喻義與功能
論 L6 破滅微細難破障故。
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論 L7 此定無間。
模型未掛接釋句。
論 L8 離一切障故得轉依
釋 S8 故得轉依者。 high｜直呼'故得轉依'
釋 S9 由金剛喻三摩地故。 medium｜承上轉依因
釋 S10 能證轉依逮得法身 high｜結成轉依果

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論 L1 論曰。復次云何如是法身最初證得。
釋 S1 釋曰。今次應說法身證得。 high｜總標法身證得
釋 S2 最初證得者。 high｜直承最初證得
釋 S3 顯此法身非所生起。 medium｜申明法身義
釋 S4 體無為故。 medium｜承接法身無為
釋 S5 若所生起應是無常。 medium｜續證非法所生
論 L2 謂緣總相大乘法境無分別智。
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論 L3 及後得智五相善修。
模型未掛接釋句。
論 L4 於一切地善集資糧。
模型未掛接釋句。
論 L5 金剛喻定。
釋 S6 金剛喻定者。 high｜直引金剛喻定
釋 S7 此三摩地譬如金剛能破微細難破障故。 high｜展開金剛譬喻
論 L6 破滅微細難破障故。
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論 L7 此定無間。
模型未掛接釋句。
論 L8 離一切障故得轉依
釋 S8 故得轉依者。 high｜直引得轉依
釋 S9 由金剛喻三摩地故。 medium｜說轉依之因
釋 S10 能證轉依逮得法身 high｜結成轉依法身

共識結果

論 L1 論曰。復次云何如是法身最初證得。
釋 S1 釋曰。今次應說法身證得。
釋 S2 最初證得者。
釋 S3 顯此法身非所生起。
釋 S4 體無為故。 雙模同意改掛 L1
釋 S5 若所生起應是無常。 雙模同意改掛 L1
論 L2 謂緣總相大乘法境無分別智。
本組未採納新掛接。
論 L3 及後得智五相善修。
本組未採納新掛接。
論 L4 於一切地善集資糧。
本組未採納新掛接。
論 L6 破滅微細難破障故。
釋 S6 金剛喻定者。
釋 S7 此三摩地譬如金剛能破微細難破障故。
論 L7 此定無間。
論 L8 離一切障故得轉依
釋 S8 故得轉依者。
釋 S9 由金剛喻三摩地故。
釋 S10 能證轉依逮得法身

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論 L1 論曰。復次法身由幾自在而得自在。
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論 L2 略由五種。
釋 S1 釋曰。今次應顯法身自在。 high｜總領法身自在
釋 S2 由轉色等五蘊依故得五自在。 high｜總括五蘊自在
論 L3 一由佛土自身相好無邊音聲無見頂相自在。
釋 S3 此中由轉色蘊依故證得示現佛土自在。 high｜對應佛土自在
釋 S4 由此示現金銀等寶淨妙佛國。 high｜承接佛土解釋
釋 S5 亦得示現隨其所欲自身自在。 high｜對應自身自在
釋 S6 由此示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色身。 high｜承接自身解釋
釋 S7 又隨所樂能現種種相好自在。 high｜對應相好自在
釋 S8 又現無邊音聲自在。 high｜對應音聲自在
釋 S9 又現無見頂相自在。 high｜對應無見頂相
論 L4 由轉色蘊依故。
模型未掛接釋句。
論 L5 二由無罪無量廣大樂住自在。
模型未掛接釋句。
論 L6 由轉受蘊依故。
釋 S10 由轉受蘊依故。 high｜對應轉受蘊
釋 S11 得無罪無量廣大樂住自在。 high｜對應樂住自在
釋 S12 謂得自在能住無罪無量廣大樂住。 medium｜承接前句
釋 S13 應知此中由眾多故說名無量。 medium｜解釋無量
釋 S14 普超一切三界樂故。 medium｜承接前句
釋 S15 說名廣大樂住自在。 medium｜解釋廣大
論 L7 三由辯說一切名身句身文身自在。
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論 L8 由轉想蘊依故。
釋 S16 由轉想蘊依故。 high｜對應轉想蘊
釋 S17 得於名身句身文身辯說自在。 high｜對應辯說自在
釋 S18 以能取相故名為想。 medium｜解釋想義
釋 S19 由名身等能取其相。 medium｜承接前句
釋 S20 轉染想蘊。 medium｜轉染成淨
釋 S21 還得如是清淨想蘊。 medium｜承接前句
論 L9 四由現化變易引攝大眾引攝白法自在。
模型未掛接釋句。
論 L10 由轉行蘊依故。
釋 S22 由轉行蘊依故。 high｜對應轉行蘊
釋 S23 得現化變易引攝大眾引攝白法自在。 high｜對應現化等自在
釋 S24 應知此中隨其所欲示現所作故名現化。 medium｜解釋現化
釋 S25 改轉地等令成金等故名變易。 medium｜解釋變易
釋 S26 如意所樂能引天龍藥叉等眾。 medium｜解釋引攝大眾
釋 S27 應知說名引攝大眾。 medium｜承接前句
釋 S28 隨意所樂引諸白法令現在前。 medium｜解釋引攝白法
釋 S29 應知說名引攝白法。 medium｜承接前句
論 L11 五由圓鏡平等觀察成所作智自在。
模型未掛接釋句。
論 L12 由轉識蘊依故
釋 S30 由轉識蘊依故。 high｜對應轉識蘊
釋 S31 得大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。 high｜對應四智自在
釋 S32 此中大圓鏡智者。 medium｜解釋鏡智
釋 S33 謂無忘失法所知境界雖不現前亦能記了。 medium｜承接前句
釋 S34 如善習誦書論光明。 medium｜承接前句
釋 S35 平等性智者。 medium｜解釋平等智
釋 S36 謂先通達真法界時。 medium｜承接前句
釋 S37 得諸有情平等心等。 medium｜承接前句
釋 S38 應知此中究竟清淨。 medium｜承接前句
釋 S39 妙觀察智者。 medium｜解釋觀察智
釋 S40 謂如藏主如其所欲。 medium｜承接前句
釋 S41 隨於何等陀羅尼門三摩地門作意思惟。 medium｜承接前句
釋 S42 即得自在無礙智轉。 medium｜承接前句
釋 S43 成所作智者。 medium｜解釋成所作智
釋 S44 謂能示現從睹史多天宮而沒乃至涅槃。 medium｜承接前句
釋 S45 種種佛事皆得自在 medium｜承接前句

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論 L1 論曰。復次法身由幾自在而得自在。
釋 S1 釋曰。今次應顯法身自在。 high｜總啟法身自在
釋 S2 由轉色等五蘊依故得五自在。 high｜總括五蘊五自在
論 L2 略由五種。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由佛土自身相好無邊音聲無見頂相自在。
釋 S3 此中由轉色蘊依故證得示現佛土自在。 high｜直釋佛土自在
釋 S4 由此示現金銀等寶淨妙佛國。 medium｜展開佛土示現
釋 S5 亦得示現隨其所欲自身自在。 medium｜展開自身自在
釋 S6 由此示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色身。 medium｜展開色身示現
釋 S7 又隨所樂能現種種相好自在。 medium｜展開相好自在
釋 S8 又現無邊音聲自在。 medium｜展開音聲自在
釋 S9 又現無見頂相自在。 medium｜展開頂相自在
論 L4 由轉色蘊依故。
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論 L5 二由無罪無量廣大樂住自在。
釋 S10 由轉受蘊依故。 high｜直承受蘊依故
釋 S11 得無罪無量廣大樂住自在。 high｜重述樂住自在
釋 S12 謂得自在能住無罪無量廣大樂住。 medium｜解釋樂住內涵
釋 S13 應知此中由眾多故說名無量。 medium｜釋無量義
釋 S14 普超一切三界樂故。 medium｜釋廣大義
釋 S15 說名廣大樂住自在。 medium｜結稱自在
論 L6 由轉受蘊依故。
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論 L7 三由辯說一切名身句身文身自在。
釋 S16 由轉想蘊依故。 high｜直承想蘊依故
釋 S17 得於名身句身文身辯說自在。 high｜直釋辯說自在
釋 S18 以能取相故名為想。 medium｜釋想之定義
釋 S19 由名身等能取其相。 medium｜釋名句文取相
釋 S20 轉染想蘊。 medium｜轉染成淨
釋 S21 還得如是清淨想蘊。 medium｜得清淨想蘊
論 L8 由轉想蘊依故。
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論 L9 四由現化變易引攝大眾引攝白法自在。
釋 S22 由轉行蘊依故。 high｜直承行蘊依故
釋 S23 得現化變易引攝大眾引攝白法自在。 high｜直釋四重自在
釋 S24 應知此中隨其所欲示現所作故名現化。 medium｜釋現化義
釋 S25 改轉地等令成金等故名變易。 medium｜釋變易義
釋 S26 如意所樂能引天龍藥叉等眾。 medium｜釋引攝大眾
釋 S27 應知說名引攝大眾。 medium｜結名引攝
釋 S28 隨意所樂引諸白法令現在前。 medium｜釋引攝白法
釋 S29 應知說名引攝白法。 medium｜結名引攝
論 L10 由轉行蘊依故。
模型未掛接釋句。
論 L11 五由圓鏡平等觀察成所作智自在。
釋 S30 由轉識蘊依故。 high｜直承識蘊依故
釋 S31 得大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。 high｜列四智名
釋 S32 此中大圓鏡智者。 medium｜起釋圓鏡智
釋 S33 謂無忘失法所知境界雖不現前亦能記了。 medium｜釋圓鏡功能
釋 S34 如善習誦書論光明。 low｜喻圓鏡記了
釋 S35 平等性智者。 medium｜起釋平等智
釋 S36 謂先通達真法界時。 medium｜釋平等所依
釋 S37 得諸有情平等心等。 medium｜釋平等心等
釋 S38 應知此中究竟清淨。 low｜結究竟清淨
釋 S39 妙觀察智者。 medium｜起釋觀察智
釋 S40 謂如藏主如其所欲。 medium｜釋如藏主欲
釋 S41 隨於何等陀羅尼門三摩地門作意思惟。 medium｜釋陀羅尼門
釋 S42 即得自在無礙智轉。 medium｜釋自在智轉
釋 S43 成所作智者。 medium｜起釋成所作
釋 S44 謂能示現從睹史多天宮而沒乃至涅槃。 medium｜釋示現八相
釋 S45 種種佛事皆得自在 medium｜結佛事自在
論 L12 由轉識蘊依故
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。復次法身由幾自在而得自在。
論 L2 略由五種。
釋 S1 釋曰。今次應顯法身自在。
論 L3 一由佛土自身相好無邊音聲無見頂相自在。
釋 S2 由轉色等五蘊依故得五自在。
釋 S3 此中由轉色蘊依故證得示現佛土自在。 雙模同意改掛 L3
釋 S4 由此示現金銀等寶淨妙佛國。 雙模同意改掛 L3
釋 S5 亦得示現隨其所欲自身自在。 雙模同意改掛 L3
釋 S6 由此示現大集會中隨諸有情勝解所樂種種色身。 雙模同意改掛 L3
釋 S7 又隨所樂能現種種相好自在。 雙模同意改掛 L3
釋 S8 又現無邊音聲自在。 雙模同意改掛 L3
釋 S9 又現無見頂相自在。 雙模同意改掛 L3
論 L4 由轉色蘊依故。
本組未採納新掛接。
論 L5 二由無罪無量廣大樂住自在。
本組未採納新掛接。
論 L6 由轉受蘊依故。
釋 S10 由轉受蘊依故。
釋 S11 得無罪無量廣大樂住自在。
釋 S12 謂得自在能住無罪無量廣大樂住。
釋 S13 應知此中由眾多故說名無量。
釋 S14 普超一切三界樂故。
釋 S15 說名廣大樂住自在。
論 L7 三由辯說一切名身句身文身自在。
本組未採納新掛接。
論 L8 由轉想蘊依故。
釋 S16 由轉想蘊依故。
釋 S17 得於名身句身文身辯說自在。
釋 S18 以能取相故名為想。
釋 S19 由名身等能取其相。
釋 S20 轉染想蘊。
釋 S21 還得如是清淨想蘊。
論 L9 四由現化變易引攝大眾引攝白法自在。
本組未採納新掛接。
論 L10 由轉行蘊依故。
釋 S22 由轉行蘊依故。
釋 S23 得現化變易引攝大眾引攝白法自在。
釋 S24 應知此中隨其所欲示現所作故名現化。
釋 S25 改轉地等令成金等故名變易。
釋 S26 如意所樂能引天龍藥叉等眾。
釋 S27 應知說名引攝大眾。
釋 S28 隨意所樂引諸白法令現在前。
釋 S29 應知說名引攝白法。
論 L11 五由圓鏡平等觀察成所作智自在。
本組未採納新掛接。
論 L12 由轉識蘊依故
釋 S30 由轉識蘊依故。
釋 S31 得大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。
釋 S32 此中大圓鏡智者。
釋 S33 謂無忘失法所知境界雖不現前亦能記了。
釋 S34 如善習誦書論光明。
釋 S35 平等性智者。
釋 S36 謂先通達真法界時。
釋 S37 得諸有情平等心等。
釋 S38 應知此中究竟清淨。
釋 S39 妙觀察智者。
釋 S40 謂如藏主如其所欲。
釋 S41 隨於何等陀羅尼門三摩地門作意思惟。
釋 S42 即得自在無礙智轉。
釋 S43 成所作智者。
釋 S44 謂能示現從睹史多天宮而沒乃至涅槃。
釋 S45 種種佛事皆得自在

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論 L1 論曰。復次法身由幾種處。
釋 S1 釋曰。應知法身幾法依止。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 略有三種。 medium｜承接前句
釋 S3 廣說無量。 medium｜承接前句
論 L2 應知依止略由三處。
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論 L3 一由種種佛住依止。
釋 S4 由種種佛住依止者。 high｜重複論句
釋 S5 謂佛安住聖住天住及與梵住故。 medium｜解釋佛住
釋 S6 言種種法身為此諸住所依。 medium｜解釋法身為依
釋 S7 是故說名佛住依止。 medium｜總結
釋 S8 或謂何用諸佛涅槃。 medium｜設問引伽他
釋 S9 以聲聞等與諸如來解脫等故。 medium｜承接前句
釋 S10 為顯諸佛解脫殊勝說二伽他。 medium｜說明說頌目的
論 L4 此中有二頌
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論 L5 諸佛證得五性喜
釋 S11 諸佛證得五性喜皆由等證自界故者。 high｜重複頌文
釋 S12 謂諸如來所得五喜由證法界。 medium｜解釋
論 L6 皆由等證自界故
模型未掛接釋句。
論 L7 離喜都由不證此
釋 S13 離喜都由不證此者。 high｜重複頌文
釋 S14 謂聲聞等離五種喜。 medium｜解釋
釋 S15 都由不證此真法界。 medium｜解釋
論 L8 故求喜者應等證
釋 S16 故求喜者應等證者。 high｜重複頌文
釋 S17 是故欲求如此喜者。 medium｜解釋
釋 S18 應須於此勤求正證。 medium｜解釋
論 L9 由能無量及事成
釋 S19 第二伽他顯此五喜。 high｜轉釋第二頌
釋 S20 由能無量及事成法味義德俱圓滿者。 high｜重複頌文
釋 S21 應知此中能無量者依止法身有眾多佛成等正覺。 medium｜釋能無量
釋 S22 一切功能悉皆平等故能無量。 medium｜解釋
釋 S23 由見如是能無量故深生歡喜。 medium｜解釋
釋 S24 及事成者。 medium｜釋及事成
釋 S25 謂一如來所作利樂諸有情事。 medium｜解釋
釋 S26 即等一切如來所作。 medium｜解釋
釋 S27 由佛多故事亦無量。 medium｜解釋
釋 S28 是故言及。 medium｜解釋
釋 S29 由見此故深生歡喜。 medium｜解釋
論 L10 法味義德俱圓滿
釋 S30 由法味者。 high｜重複頌文
釋 S31 由見契經應頌等法有勝滋味。 medium｜解釋法味
釋 S32 深生歡喜。 medium｜解釋
釋 S33 義德俱圓滿者。 high｜重複頌文
釋 S34 謂義圓滿及德圓滿。 medium｜分釋
釋 S35 應知此中隨所思念所有諸事無不具足。 medium｜釋義圓滿
釋 S36 名義圓滿。 medium｜總結
釋 S37 十力無畏不共法等無不具足。 medium｜釋德圓滿
釋 S38 名德圓滿。 medium｜總結
論 L11 得喜最勝無過失
釋 S39 得喜最勝無過失者。 high｜重複頌文
釋 S40 此喜超過三界喜故。 medium｜釋最勝
釋 S41 名為最勝。 medium｜總結
釋 S42 永斷煩惱並習氣故。 medium｜釋無過失
釋 S43 名無過失。 medium｜總結
論 L12 諸佛見常無盡故
釋 S44 諸佛見常無盡故者。 high｜重複頌文
釋 S45 謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜。 medium｜解釋
釋 S46 窮生死際常無有盡。 medium｜解釋
釋 S47 至無餘依大涅槃界亦無盡故生殊勝喜。 medium｜解釋
釋 S48 是故世尊證得五喜。 medium｜總結
釋 S49 非聲聞等。 medium｜對比聲聞
論 L13 二由種種受用身依止。
釋 S50 由種種受用身依止等者。 high｜重複論句
釋 S51 謂佛法身與受用身為所依止。 medium｜解釋
釋 S52 何故復須如是依止。 medium｜設問
釋 S53 但為成熟諸菩薩故。 medium｜引論答
釋 S54 由若離此已入大地諸菩薩眾應不成熟。 medium｜解釋原因
論 L14 但為成熟諸菩薩故。
模型未掛接釋句。
論 L15 三由種種變化身依止。
釋 S55 由種種變化身依止等者。 high｜重複論句
釋 S56 謂佛法身與變化身為所依止。 medium｜解釋
釋 S57 何故復須如是依止。 medium｜設問
釋 S58 多為成熟聲聞等故。 medium｜引論答
釋 S59 由若離此下劣信解諸聲聞等應不成熟。 medium｜解釋原因
釋 S60 言多為者。 medium｜釋多為
釋 S61 應知攝取勝解行地諸菩薩眾 medium｜解釋
論 L16 多為成熟聲聞等故
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論 L1 論曰。復次法身由幾種處。
釋 S1 釋曰。應知法身幾法依止。 high｜回指幾種依止
論 L2 應知依止略由三處。
釋 S2 略有三種。 high｜對應略三處
釋 S3 廣說無量。 medium｜承接略廣對舉
論 L3 一由種種佛住依止。
釋 S4 由種種佛住依止者。 high｜直舉佛住依止
釋 S5 謂佛安住聖住天住及與梵住故。 high｜列釋種種佛住
釋 S6 言種種法身為此諸住所依。 high｜釋法身所依
釋 S7 是故說名佛住依止。 high｜結成佛住依止
論 L4 此中有二頌
釋 S8 或謂何用諸佛涅槃。 medium｜引出頌意
釋 S9 以聲聞等與諸如來解脫等故。 medium｜承接設問
釋 S10 為顯諸佛解脫殊勝說二伽他。 high｜明說二伽他
論 L5 諸佛證得五性喜
釋 S11 諸佛證得五性喜皆由等證自界故者。 high｜重述首句全義
釋 S12 謂諸如來所得五喜由證法界。 medium｜承接釋五性喜
論 L6 皆由等證自界故
模型未掛接釋句。
論 L7 離喜都由不證此
釋 S13 離喜都由不證此者。 high｜重述不證離喜
釋 S14 謂聲聞等離五種喜。 high｜釋離五種喜
釋 S15 都由不證此真法界。 high｜釋不證法界
論 L8 故求喜者應等證
釋 S16 故求喜者應等證者。 high｜重述應等證
釋 S17 是故欲求如此喜者。 high｜承接求喜者
釋 S18 應須於此勤求正證。 high｜釋勤求正證
論 L9 由能無量及事成
釋 S19 第二伽他顯此五喜。 medium｜引下第二伽他
釋 S20 由能無量及事成法味義德俱圓滿者。 high｜重述能量事成
釋 S21 應知此中能無量者依止法身有眾多佛成等正覺。 high｜釋能無量
釋 S22 一切功能悉皆平等故能無量。 high｜續釋能無量
釋 S23 由見如是能無量故深生歡喜。 high｜由見能量生喜
釋 S24 及事成者。 high｜轉入事成
釋 S25 謂一如來所作利樂諸有情事。 high｜釋利樂諸事
釋 S26 即等一切如來所作。 high｜釋事成平等
釋 S27 由佛多故事亦無量。 high｜釋事亦無量
釋 S28 是故言及。 medium｜承接事成義
釋 S29 由見此故深生歡喜。 high｜結成歡喜
論 L10 法味義德俱圓滿
釋 S30 由法味者。 high｜轉釋法味
釋 S31 由見契經應頌等法有勝滋味。 high｜釋勝滋味
釋 S32 深生歡喜。 high｜承接法味生喜
釋 S33 義德俱圓滿者。 high｜重述義德圓滿
釋 S34 謂義圓滿及德圓滿。 high｜分釋義德二滿
釋 S35 應知此中隨所思念所有諸事無不具足。 high｜釋義圓滿
釋 S36 名義圓滿。 high｜結名義圓滿
釋 S37 十力無畏不共法等無不具足。 high｜釋德圓滿
釋 S38 名德圓滿。 high｜結名德圓滿
論 L11 得喜最勝無過失
釋 S39 得喜最勝無過失者。 high｜重述最勝無失
釋 S40 此喜超過三界喜故。 high｜釋最勝
釋 S41 名為最勝。 high｜結名最勝
釋 S42 永斷煩惱並習氣故。 high｜釋無過失
釋 S43 名無過失。 high｜結名無失
論 L12 諸佛見常無盡故
釋 S44 諸佛見常無盡故者。 high｜重述常無盡故
釋 S45 謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜。 high｜釋見前四喜
釋 S46 窮生死際常無有盡。 high｜釋生死常盡
釋 S47 至無餘依大涅槃界亦無盡故生殊勝喜。 high｜釋涅槃亦無盡
釋 S48 是故世尊證得五喜。 medium｜總結五喜
釋 S49 非聲聞等。 medium｜對簡聲聞等
論 L13 二由種種受用身依止。
釋 S50 由種種受用身依止等者。 high｜重述受用身依
釋 S51 謂佛法身與受用身為所依止。 high｜釋所依二身
釋 S52 何故復須如是依止。 medium｜承接設問
論 L14 但為成熟諸菩薩故。
釋 S53 但為成熟諸菩薩故。 high｜直述成熟菩薩
釋 S54 由若離此已入大地諸菩薩眾應不成熟。 high｜釋其所以
論 L15 三由種種變化身依止。
釋 S55 由種種變化身依止等者。 high｜重述變化身依
釋 S56 謂佛法身與變化身為所依止。 high｜釋所依二身
釋 S57 何故復須如是依止。 medium｜承接設問
論 L16 多為成熟聲聞等故
釋 S58 多為成熟聲聞等故。 high｜直述成熟聲聞
釋 S59 由若離此下劣信解諸聲聞等應不成熟。 high｜釋其所以
釋 S60 言多為者。 high｜轉釋多為
釋 S61 應知攝取勝解行地諸菩薩眾 medium｜續釋多為義

共識結果

論 L1 論曰。復次法身由幾種處。
釋 S1 釋曰。應知法身幾法依止。
釋 S2 略有三種。
釋 S3 廣說無量。
論 L2 應知依止略由三處。
本組未採納新掛接。
論 L3 一由種種佛住依止。
釋 S4 由種種佛住依止者。
釋 S5 謂佛安住聖住天住及與梵住故。
釋 S6 言種種法身為此諸住所依。
釋 S7 是故說名佛住依止。
論 L4 此中有二頌
本組未採納新掛接。
論 L5 諸佛證得五性喜
釋 S8 或謂何用諸佛涅槃。
釋 S9 以聲聞等與諸如來解脫等故。
釋 S10 為顯諸佛解脫殊勝說二伽他。
釋 S11 諸佛證得五性喜皆由等證自界故者。
釋 S12 謂諸如來所得五喜由證法界。
論 L6 皆由等證自界故
論 L7 離喜都由不證此
釋 S13 離喜都由不證此者。
釋 S14 謂聲聞等離五種喜。
釋 S15 都由不證此真法界。
論 L8 故求喜者應等證
釋 S16 故求喜者應等證者。
釋 S17 是故欲求如此喜者。
釋 S18 應須於此勤求正證。
論 L9 由能無量及事成
論 L10 法味義德俱圓滿
釋 S19 第二伽他顯此五喜。 雙模同意改掛 L9
釋 S20 由能無量及事成法味義德俱圓滿者。
釋 S21 應知此中能無量者依止法身有眾多佛成等正覺。
釋 S22 一切功能悉皆平等故能無量。
釋 S23 由見如是能無量故深生歡喜。
釋 S24 及事成者。
釋 S25 謂一如來所作利樂諸有情事。
釋 S26 即等一切如來所作。
釋 S27 由佛多故事亦無量。
釋 S28 是故言及。
釋 S29 由見此故深生歡喜。
釋 S30 由法味者。
釋 S31 由見契經應頌等法有勝滋味。
釋 S32 深生歡喜。
釋 S33 義德俱圓滿者。
釋 S34 謂義圓滿及德圓滿。
釋 S35 應知此中隨所思念所有諸事無不具足。
釋 S36 名義圓滿。
釋 S37 十力無畏不共法等無不具足。
釋 S38 名德圓滿。
論 L11 得喜最勝無過失
釋 S39 得喜最勝無過失者。
釋 S40 此喜超過三界喜故。
釋 S41 名為最勝。
釋 S42 永斷煩惱並習氣故。
釋 S43 名無過失。
論 L12 諸佛見常無盡故
釋 S44 諸佛見常無盡故者。
釋 S45 謂諸如來見次前說四種最勝無過失喜。
釋 S46 窮生死際常無有盡。
釋 S47 至無餘依大涅槃界亦無盡故生殊勝喜。
釋 S48 是故世尊證得五喜。
釋 S49 非聲聞等。 雙模同意改掛 L12
論 L13 二由種種受用身依止。
論 L14 但為成熟諸菩薩故。
釋 S50 由種種受用身依止等者。
釋 S51 謂佛法身與受用身為所依止。
釋 S52 何故復須如是依止。
釋 S53 但為成熟諸菩薩故。
釋 S54 由若離此已入大地諸菩薩眾應不成熟。
論 L15 三由種種變化身依止。
論 L16 多為成熟聲聞等故
釋 S55 由種種變化身依止等者。
釋 S56 謂佛法身與變化身為所依止。
釋 S57 何故復須如是依止。
釋 S58 多為成熟聲聞等故。
釋 S59 由若離此下劣信解諸聲聞等應不成熟。
釋 S60 言多為者。
釋 S61 應知攝取勝解行地諸菩薩眾

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論 L1 論曰。應知法身由幾佛法之所攝持。
釋 S1 釋曰。由是佛法攝持法身。 high｜總結論題
釋 S2 今當顯示。 medium｜承接前句
論 L2 略由六種。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由清淨。
釋 S3 由清淨者。 high｜關鍵詞對應
釋 S4 謂由清淨佛法攝持法身。 high｜承接S3
釋 S5 如是法身證得清淨由轉何法。 medium｜過渡句
釋 S6 謂轉阿賴耶識得法身故者。 high｜回指L4
釋 S7 謂轉滅彼阿賴耶識得法身清淨。 high｜解釋L4
釋 S8 即法身清淨說名清淨。 medium｜承接S7
論 L4 謂轉阿賴耶識得法身故。
模型未掛接釋句。
論 L5 二由異熟。
釋 S9 由異熟者。 high｜關鍵詞對應
釋 S10 謂由異熟佛法攝持法身。 high｜承接S9
釋 S11 轉色根者。 high｜回指L6
釋 S12 謂轉眼等色根。 high｜解釋L6
釋 S13 得異熟智故者。 high｜回指L6
釋 S14 謂轉彼故得異熟智。 high｜解釋L6
論 L6 謂轉色根得異熟智故。
模型未掛接釋句。
論 L7 三由安住。
釋 S15 由安住者。 high｜關鍵詞對應
釋 S16 謂由安住佛法攝持法身。 high｜承接S15
釋 S17 轉欲行等住者。 high｜回指L8
釋 S18 謂轉世間欲行等住。 high｜解釋L8
釋 S19 得佛法住。 medium｜承接S18
釋 S20 得無量智住故者。 high｜回指L9
釋 S21 謂由此故住種種住。 high｜解釋L9
論 L8 謂轉欲行等住。
模型未掛接釋句。
論 L9 得無量智住故。
模型未掛接釋句。
論 L10 四由自在。
釋 S22 由自在者。 high｜關鍵詞對應
釋 S23 謂由自在佛法攝持法身。 high｜承接S22
釋 S24 轉種種攝受業自在等者。 high｜回指L11
釋 S25 謂轉世間殉利務農種種事業自在。 high｜解釋L11
釋 S26 得一切世界無礙神通智自在故。 high｜回指L12
論 L11 謂轉種種攝受業自在。
模型未掛接釋句。
論 L12 得一切世界無礙神通智自在故。
模型未掛接釋句。
論 L13 五由言說。
釋 S27 由言說者。 high｜關鍵詞對應
釋 S28 謂由言說佛法攝持法身。 high｜承接S27
釋 S29 轉一切見聞覺知言說戲論等者。 high｜回指L14
釋 S30 謂轉世間見聞覺知言說戲論。 high｜解釋L14
釋 S31 得於見聞覺知自在。 medium｜承接S30
釋 S32 由此證得能令一切有情心喜智自在故。 high｜回指L15
論 L14 謂轉一切見聞覺知言說戲論。
模型未掛接釋句。
論 L15 得令一切有情心喜辯說智自在故。
模型未掛接釋句。
論 L16 六由拔濟。
釋 S33 由拔濟者。 high｜關鍵詞對應
釋 S34 謂由拔濟佛法攝持法身轉拔濟一切災橫過失等者。 high｜回指L17
釋 S35 謂如世間有王家等逼惱事起。 medium｜譬喻解釋
釋 S36 由親友力財寶力等而能拔濟。 medium｜譬喻解釋
釋 S37 由轉此故。 medium｜承接S36
釋 S38 證得拔濟一切有情一切災橫過失智故。 high｜回指L18
釋 S39 由此智力能除一切災橫過失 medium｜總結拔濟
論 L17 謂轉拔濟一切災橫過失。
模型未掛接釋句。
論 L18 得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
模型未掛接釋句。
論 L19 應知法身由此所說六種佛法之所攝持
模型未掛接釋句。

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論 L1 論曰。應知法身由幾佛法之所攝持。
釋 S1 釋曰。由是佛法攝持法身。 high｜總標攝持義
釋 S2 今當顯示。 medium｜承接總標
論 L2 略由六種。
模型未掛接釋句。
論 L3 一由清淨。
釋 S3 由清淨者。 high｜重舉清淨
釋 S4 謂由清淨佛法攝持法身。 high｜釋清淨攝持
釋 S5 如是法身證得清淨由轉何法。 medium｜承前設問
論 L4 謂轉阿賴耶識得法身故。
釋 S6 謂轉阿賴耶識得法身故者。 high｜重舉阿賴耶
釋 S7 謂轉滅彼阿賴耶識得法身清淨。 high｜釋轉阿賴耶
釋 S8 即法身清淨說名清淨。 medium｜承前釋清淨
論 L5 二由異熟。
釋 S9 由異熟者。 high｜重舉異熟
釋 S10 謂由異熟佛法攝持法身。 high｜釋異熟攝持
論 L6 謂轉色根得異熟智故。
釋 S11 轉色根者。 high｜重舉轉色根
釋 S12 謂轉眼等色根。 high｜釋色根
釋 S13 得異熟智故者。 high｜重舉異熟智
釋 S14 謂轉彼故得異熟智。 high｜釋得異熟智
論 L7 三由安住。
釋 S15 由安住者。 high｜重舉安住
釋 S16 謂由安住佛法攝持法身。 high｜釋安住攝持
論 L8 謂轉欲行等住。
釋 S17 轉欲行等住者。 high｜重舉欲行住
釋 S18 謂轉世間欲行等住。 high｜釋世間欲行
釋 S19 得佛法住。 medium｜承前明佛住
論 L9 得無量智住故。
釋 S20 得無量智住故者。 high｜重舉智住
釋 S21 謂由此故住種種住。 high｜釋種種住
論 L10 四由自在。
釋 S22 由自在者。 high｜重舉自在
釋 S23 謂由自在佛法攝持法身。 high｜釋自在攝持
論 L11 謂轉種種攝受業自在。
釋 S24 轉種種攝受業自在等者。 high｜重舉攝受業
釋 S25 謂轉世間殉利務農種種事業自在。 high｜釋世間事業
論 L12 得一切世界無礙神通智自在故。
釋 S26 得一切世界無礙神通智自在故。 high｜重舉神通智
論 L13 五由言說。
釋 S27 由言說者。 high｜重舉言說
釋 S28 謂由言說佛法攝持法身。 high｜釋言說攝持
論 L14 謂轉一切見聞覺知言說戲論。
釋 S29 轉一切見聞覺知言說戲論等者。 high｜重舉戲論句
釋 S30 謂轉世間見聞覺知言說戲論。 high｜釋世間戲論
論 L15 得令一切有情心喜辯說智自在故。
釋 S31 得於見聞覺知自在。 medium｜承向自在義
釋 S32 由此證得能令一切有情心喜智自在故。 high｜重舉心喜智
論 L16 六由拔濟。
釋 S33 由拔濟者。 high｜重舉拔濟
論 L17 謂轉拔濟一切災橫過失。
釋 S34 謂由拔濟佛法攝持法身轉拔濟一切災橫過失等者。 high｜兼舉轉拔濟
釋 S35 謂如世間有王家等逼惱事起。 high｜釋災橫過失
釋 S36 由親友力財寶力等而能拔濟。 high｜承前舉世例
釋 S37 由轉此故。 medium｜承前轉釋
論 L18 得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
釋 S38 證得拔濟一切有情一切災橫過失智故。 high｜重舉得拔濟智
釋 S39 由此智力能除一切災橫過失 high｜承前釋智力
論 L19 應知法身由此所說六種佛法之所攝持
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共識結果

論 L1 論曰。應知法身由幾佛法之所攝持。
釋 S1 釋曰。由是佛法攝持法身。
釋 S2 今當顯示。
釋 S3 由清淨者。
釋 S4 謂由清淨佛法攝持法身。
釋 S5 如是法身證得清淨由轉何法。
論 L2 略由六種。
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論 L3 一由清淨。
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論 L4 謂轉阿賴耶識得法身故。
釋 S6 謂轉阿賴耶識得法身故者。
釋 S7 謂轉滅彼阿賴耶識得法身清淨。
釋 S8 即法身清淨說名清淨。
釋 S9 由異熟者。
釋 S10 謂由異熟佛法攝持法身。
釋 S11 轉色根者。
論 L5 二由異熟。
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論 L6 謂轉色根得異熟智故。
釋 S12 謂轉眼等色根。
釋 S13 得異熟智故者。
釋 S14 謂轉彼故得異熟智。
論 L7 三由安住。
釋 S15 由安住者。 雙模同意改掛 L7
釋 S16 謂由安住佛法攝持法身。 雙模同意改掛 L7
論 L8 謂轉欲行等住。
論 L9 得無量智住故。
釋 S17 轉欲行等住者。
釋 S18 謂轉世間欲行等住。
釋 S19 得佛法住。
釋 S20 得無量智住故者。
論 L10 四由自在。
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論 L11 謂轉種種攝受業自在。
論 L12 得一切世界無礙神通智自在故。
釋 S21 謂由此故住種種住。
釋 S22 由自在者。
釋 S23 謂由自在佛法攝持法身。
釋 S24 轉種種攝受業自在等者。
釋 S25 謂轉世間殉利務農種種事業自在。
釋 S26 得一切世界無礙神通智自在故。
論 L13 五由言說。
釋 S27 由言說者。 雙模同意改掛 L13
釋 S28 謂由言說佛法攝持法身。 雙模同意改掛 L13
論 L14 謂轉一切見聞覺知言說戲論。
論 L15 得令一切有情心喜辯說智自在故。
釋 S29 轉一切見聞覺知言說戲論等者。
釋 S30 謂轉世間見聞覺知言說戲論。
釋 S31 得於見聞覺知自在。
釋 S32 由此證得能令一切有情心喜智自在故。
論 L16 六由拔濟。
釋 S33 由拔濟者。 雙模同意改掛 L16
論 L17 謂轉拔濟一切災橫過失。
論 L18 得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
釋 S34 謂由拔濟佛法攝持法身轉拔濟一切災橫過失等者。
釋 S35 謂如世間有王家等逼惱事起。
釋 S36 由親友力財寶力等而能拔濟。
釋 S37 由轉此故。
釋 S38 證得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
釋 S39 由此智力能除一切災橫過失
論 L19 應知法身由此所說六種佛法之所攝持
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論 L1 論曰。諸佛法身當言有異當言無異。
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論 L2 依止意樂業無別故。
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論 L3 當言無異。
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論 L4 無量依身現等覺故。
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論 L5 當言有異。
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論 L6 如說佛法身受用身亦爾。
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論 L7 意樂及業無差別故。
釋 S6 此中意樂無差別者。 high｜展開意樂
釋 S7 應知皆為利益安樂一切有情。 medium｜補充意樂
釋 S8 業無別者。 high｜轉釋業無別
釋 S9 應知皆同現等正覺般涅槃等種種作業 medium｜補充業內容
論 L8 當言無異。
釋 S3 是故但由意樂及業無差別故。 high｜歸結無異
釋 S4 當言無異。 high｜重申L8
論 L9 不由依止無差別故。
釋 S5 依身事別當言有異。 high｜呼應L9依止差別
論 L10 無量依止差別轉故。
釋 S1 釋曰。無量依止差別轉故者。 high｜直引L10
釋 S2 謂受用身無量依止差別而轉。 high｜釋L10依止差別
論 L11 應知變化身如受用身說
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論 L1 論曰。諸佛法身當言有異當言無異。
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論 L2 依止意樂業無別故。
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論 L3 當言無異。
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論 L4 無量依身現等覺故。
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論 L5 當言有異。
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論 L6 如說佛法身受用身亦爾。
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論 L7 意樂及業無差別故。
釋 S6 此中意樂無差別者。 high｜回指L7意樂
釋 S7 應知皆為利益安樂一切有情。 high｜解釋意樂無差別
釋 S8 業無別者。 high｜回指L7業
釋 S9 應知皆同現等正覺般涅槃等種種作業 high｜解釋業無差別
論 L8 當言無異。
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論 L9 不由依止無差別故。
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論 L10 無量依止差別轉故。
釋 S1 釋曰。無量依止差別轉故者。 high｜重複L10關鍵詞
釋 S2 謂受用身無量依止差別而轉。 high｜承接S1解釋L10
釋 S3 是故但由意樂及業無差別故。 medium｜轉折引出L7意旨
釋 S4 當言無異。 medium｜承接S3結論
釋 S5 依身事別當言有異。 medium｜對比說明有異
論 L11 應知變化身如受用身說
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共識結果

論 L1 論曰。諸佛法身當言有異當言無異。
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論 L2 依止意樂業無別故。
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論 L3 當言無異。
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論 L4 無量依身現等覺故。
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論 L5 當言有異。
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論 L6 如說佛法身受用身亦爾。
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論 L7 意樂及業無差別故。
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論 L8 當言無異。
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論 L9 不由依止無差別故。
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論 L10 無量依止差別轉故。
釋 S1 釋曰。無量依止差別轉故者。
釋 S2 謂受用身無量依止差別而轉。
釋 S3 是故但由意樂及業無差別故。
釋 S4 當言無異。
釋 S5 依身事別當言有異。
釋 S6 此中意樂無差別者。
釋 S7 應知皆為利益安樂一切有情。
釋 S8 業無別者。
釋 S9 應知皆同現等正覺般涅槃等種種作業
論 L11 應知變化身如受用身說
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論 L1 諸佛法身與如是等功德相應。
釋 S1 釋曰。諸佛法身與此所說四無量等功德相應。 high｜對應L1法身功德
論 L2 復與所餘自性因果業相應。
釋 S2 復與其餘自性因果業相應。 high｜對應L2自性因果業
論 L3 轉功德相應。
釋 S3 轉功德相應。 high｜對應L3轉功德
論 L4 是故應知諸佛法身無上功德。
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論 L5 此中有二頌
模型未掛接釋句。
論 L6 尊成實勝義一切地皆出
釋 S4 尊成實勝義者。 high｜引述L6關鍵詞
釋 S5 此顯諸佛法身自性。 medium｜承接S4
釋 S6 諸佛皆以成實勝義清淨真如為自性故。 medium｜承接S5
釋 S7 一切地皆出者。 high｜引述L6關鍵詞
釋 S8 此顯其因。 medium｜承接S7
釋 S9 修一切地得成佛故。 medium｜承接S8
論 L7 至諸眾生上解脫諸有情
釋 S10 至諸眾生上者。 high｜引述L7關鍵詞
釋 S11 此顯其果。 medium｜承接S10
釋 S12 諸有情中此最上故。 medium｜承接S11
釋 S13 解脫諸有情者。 high｜引述L7關鍵詞
釋 S14 此顯其業。 medium｜承接S13
釋 S15 以能無倒令諸有情得解脫故。 medium｜承接S14
論 L8 無盡無等德相應現世間
釋 S16 無盡無等德相應者。 high｜引述L8關鍵詞
釋 S17 此顯相應。 medium｜承接S16
釋 S18 與其無盡無等功德共相應故。 medium｜承接S17
釋 S19 現世間可見者。 high｜引述L8關鍵詞
釋 S20 此說變化身。 medium｜承接S19
論 L9 及眾會可見非見人天等
釋 S21 及眾會可見者。 high｜引述L9關鍵詞
釋 S22 此說受用身。 medium｜承接S21
釋 S23 非見人天等者。 high｜引述L9關鍵詞
釋 S24 此說自性身。 medium｜承接S23
釋 S25 諸人天等皆不能見。 medium｜承接S24
釋 S26 此顯佛身三種差別。 medium｜總結前文
釋 S27 說名為轉 medium｜承接S26

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論 L1 諸佛法身與如是等功德相應。
釋 S1 釋曰。諸佛法身與此所說四無量等功德相應。 high｜重述功德相應
論 L2 復與所餘自性因果業相應。
釋 S2 復與其餘自性因果業相應。 high｜直承自性因果業
論 L3 轉功德相應。
釋 S3 轉功德相應。 high｜直重轉功德相應
論 L4 是故應知諸佛法身無上功德。
模型未掛接釋句。
論 L5 此中有二頌
模型未掛接釋句。
論 L6 尊成實勝義一切地皆出
釋 S4 尊成實勝義者。 high｜重出尊成實勝義
釋 S5 此顯諸佛法身自性。 high｜承上釋自性
釋 S6 諸佛皆以成實勝義清淨真如為自性故。 high｜展開勝義自性
釋 S7 一切地皆出者。 high｜重出一切地皆出
釋 S8 此顯其因。 medium｜承上標其因
釋 S9 修一切地得成佛故。 high｜展開修地成佛
論 L7 至諸眾生上解脫諸有情
釋 S10 至諸眾生上者。 high｜重出至眾生上
釋 S11 此顯其果。 medium｜承上標其果
釋 S12 諸有情中此最上故。 high｜釋最上之義
釋 S13 解脫諸有情者。 high｜重出解脫有情
釋 S14 此顯其業。 medium｜承上標其業
釋 S15 以能無倒令諸有情得解脫故。 high｜展開令得解脫
論 L8 無盡無等德相應現世間
釋 S16 無盡無等德相應者。 high｜重出無盡無等德
釋 S17 此顯相應。 medium｜承上標相應
釋 S18 與其無盡無等功德共相應故。 high｜展開德共相應
釋 S19 現世間可見者。 high｜重出現世間可見
釋 S20 此說變化身。 high｜承上釋變化身
論 L9 及眾會可見非見人天等
釋 S21 及眾會可見者。 high｜重出眾會可見
釋 S22 此說受用身。 high｜承上釋受用身
釋 S23 非見人天等者。 high｜重出非見人天等
釋 S24 此說自性身。 high｜承上釋自性身
釋 S25 諸人天等皆不能見。 high｜展開人天不見
釋 S26 此顯佛身三種差別。 medium｜總結三身差別
釋 S27 說名為轉 low｜承前總結作結

共識結果

論 L1 諸佛法身與如是等功德相應。
釋 S1 釋曰。諸佛法身與此所說四無量等功德相應。
論 L2 復與所餘自性因果業相應。
釋 S2 復與其餘自性因果業相應。
論 L3 轉功德相應。
釋 S3 轉功德相應。
論 L4 是故應知諸佛法身無上功德。
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論 L5 此中有二頌
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論 L6 尊成實勝義一切地皆出
釋 S4 尊成實勝義者。
釋 S5 此顯諸佛法身自性。
釋 S6 諸佛皆以成實勝義清淨真如為自性故。
釋 S7 一切地皆出者。
釋 S8 此顯其因。
釋 S9 修一切地得成佛故。
論 L7 至諸眾生上解脫諸有情
釋 S10 至諸眾生上者。
釋 S11 此顯其果。
釋 S12 諸有情中此最上故。
釋 S13 解脫諸有情者。
釋 S14 此顯其業。
釋 S15 以能無倒令諸有情得解脫故。
論 L8 無盡無等德相應現世間
釋 S16 無盡無等德相應者。
釋 S17 此顯相應。
釋 S18 與其無盡無等功德共相應故。
釋 S19 現世間可見者。
釋 S20 此說變化身。
論 L9 及眾會可見非見人天等
釋 S21 及眾會可見者。
釋 S22 此說受用身。
釋 S23 非見人天等者。
釋 S24 此說自性身。
釋 S25 諸人天等皆不能見。
釋 S26 此顯佛身三種差別。
釋 S27 說名為轉

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共識結果

論 L1 論曰。復次諸佛法身甚深最甚深。
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論 L2 此甚深相云何可見。
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論 L3 此中有多頌
釋 S1 釋曰。於大乘中諸佛法身如甚深相。
釋 S2 今當顯示。
釋 S3 以十二頌。
釋 S4 顯示十二甚深之相
論 L4 論曰
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論 L5 佛無生為生亦無住為住
本組未採納新掛接。
論 L6 諸事無功用第四食為食
釋 S5 釋曰。此中一頌顯示生住業住甚深。
釋 S6 佛無生為生者。
釋 S7 顯生甚深。
釋 S8 以諸如來無業煩惱同諸凡愚所造作生故名無生。
釋 S9 然有與此相違之生。
釋 S10 其相難了名生甚深。
釋 S11 亦無住為住者。
釋 S12 顯住甚深。
釋 S13 無住涅槃以為住處。
釋 S14 如是涅槃名住甚深。
釋 S15 諸事無功用者。
釋 S16 顯業甚深。
釋 S17 以諸如來無功用業。
釋 S18 一切等故名業甚深。
釋 S19 第四食為食者。
釋 S20 顯住甚深。
釋 S21 以佛所食是不清淨依止住等。
釋 S22 四種食中第四食故。
釋 S23 四種食者。
釋 S24 一不清淨依止住食。
釋 S25 謂段等四食。
釋 S26 令欲纏有情不淨依止而得住故。
釋 S27 二淨不淨依止住食。
釋 S28 謂觸等三食。
釋 S29 令色無色纏有情。
釋 S30 淨不淨依止而得住故。
釋 S31 由此依止。
釋 S32 已離下地諸煩惱故說名為淨。
釋 S33 未離上地諸煩惱故。
釋 S34 說名不淨是故名淨不淨依止。
釋 S35 如是依止由觸意思識食而住除其段食。
釋 S36 三一向淨依止住食。
釋 S37 謂段等四食令聲聞等清淨依止而得住故。
釋 S38 四唯示現依止住食。
釋 S39 謂即四食諸佛示現受之得住。
釋 S40 是故諸佛食。
釋 S41 此第四示現住食。
釋 S42 為令能施諸有情類淨信為因福德增長。
釋 S43 雖現受食不作食事。
釋 S44 如來食時諸天受取。
釋 S45 施佛意許諸餘有情。
釋 S46 由此因故。
釋 S47 彼有情類速證菩提。
釋 S48 如是一切。
釋 S49 應知總說為一甚深。
釋 S50 又由十因。
釋 S51 應知諸佛生無生相。
釋 S52 一與愚癡不同法故。
釋 S53 二與差別不同法故。
釋 S54 三於攝受得自在故。
釋 S55 四於住持得自在故。
釋 S56 五於棄捨得自在故。
釋 S57 六無二相故。
釋 S58 七唯似光影故。
釋 S59 八同幻化故。
釋 S60 九住無住故。
釋 S61 十成大事故。
釋 S62 復由十因。
釋 S63 應知如來不住生死及以涅槃。
釋 S64 一非遍知故。
釋 S65 二非永斷故。
釋 S66 三非修習故。
釋 S67 四知非有性故。
釋 S68 五無所得無分別故。
釋 S69 六遠離心故。
釋 S70 七心證得故。
釋 S71 八平等心故。
釋 S72 九事不可得故。
釋 S73 十可證得故。
釋 S74 復由十因。
釋 S75 應知諸佛無功用事而得成立。
釋 S76 一妙斷離故。
釋 S77 二無所依故。
釋 S78 三所作無功用故。
釋 S79 四作者無功用故。
釋 S80 五作業無功用故。
釋 S81 六無所有無功用故。
釋 S82 七本來無差別故。
釋 S83 八所作已辦故。
釋 S84 九所作未辦故。
釋 S85 十純熟修習一切法中得自在故。
釋 S86 復由十因。
釋 S87 應知諸佛實無所食而現受食。
釋 S88 一示現以食住持身故。
釋 S89 二令諸有情福增長故。
釋 S90 三為欲示現有同法故。
釋 S91 四為令隨學正受用故。
釋 S92 五為令隨學廉儉行故。
釋 S93 六為令發起精進行故。
釋 S94 七為令成熟諸善根故。
釋 S95 八為顯自身無染著故。
釋 S96 九為恭敬業助任持故。
釋 S97 十為欲圓滿本願生故
論 L7 論曰
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論 L8 無異亦無量無數量一業
本組未採納新掛接。
論 L9 不堅業堅業諸佛具三身
釋 S98 釋曰。此頌顯示安立數業甚深。
釋 S99 無異亦無量者。
釋 S100 顯安立甚深。
釋 S101 諸佛法身無差別故說名無異。
釋 S102 無量依止現等覺故說名無量。
釋 S103 無數量一業者。
釋 S104 顯數甚深。
釋 S105 佛雖無量而同一業。
釋 S106 是故甚深。
釋 S107 不堅業堅業諸佛具三身者。
釋 S108 謂諸如來三身相應。
釋 S109 其受用身事業堅住。
釋 S110 其變化身業不堅住。
釋 S111 如是事業名為甚深
論 L10 論曰
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論 L11 現等覺非有一切覺非無
本組未採納新掛接。
論 L12 一一念無量有非有所顯
釋 S112 釋曰。此頌顯示現等覺甚深。
釋 S113 現等覺非有者。
釋 S114 補特伽羅法非有故。
釋 S115 一切覺非無者。
釋 S116 由假名理說一切佛現等覺故。
釋 S117 云何知佛現等正覺。
釋 S118 謂一一念無量佛故。
釋 S119 此即顯示一一念中有無量佛現等正覺。
釋 S120 有非有所顯者。
釋 S121 此顯真如是有非有。
釋 S122 諸佛是此真如所顯
釋 S123 釋曰。此頌顯示離欲甚深。
釋 S124 非染非離染者。
釋 S125 貪欲無故說名非染。
釋 S126 以無染故離染亦無。
釋 S127 所以者何。
釋 S128 貪染若有可有離染。
釋 S129 染既是無故無離染。
釋 S130 由欲得出離者。
釋 S131 由伏斷貪纏留貪隨眠故。
釋 S132 得究竟出離。
釋 S133 若不留隨眠。
釋 S134 應同聲聞等入般涅槃故。
釋 S135 了知欲無欲悟入欲法性者。
釋 S136 了知遍計所執貪欲無貪欲性。
釋 S137 即能悟入欲法真如
論 L16 論曰
本組未採納新掛接。
論 L17 諸佛過諸蘊安住諸蘊中
本組未採納新掛接。
論 L18 與彼非一異不捨而善寂
釋 S138 釋曰。此頌顯示斷蘊甚深諸佛過諸蘊。
釋 S139 安住諸蘊中者。
釋 S140 謂諸如來超過色等五種取蘊。
釋 S141 住無所得法性蘊中。
釋 S142 與彼非一異者。
釋 S143 雖已捨遍計所執諸蘊。
釋 S144 而與彼非異。
釋 S145 以即安住彼法性故。
釋 S146 亦復不一。
釋 S147 若是一者。
釋 S148 遍計所執應同法性成清淨境。
釋 S149 不捨而善寂者。
釋 S150 謂不棄捨圓成實蘊。
釋 S151 即是妙善涅槃體故
論 L20 諸佛事相雜猶如大海水
本組未採納新掛接。
論 L21 我已現當作他利無是思
釋 S152 釋曰。此頌顯示成熟甚深。
釋 S153 諸佛事相雜者。
釋 S154 謂諸如來成熟有情一切事業。
釋 S155 悉皆平等。
釋 S156 其喻云何。
釋 S157 猶如大海水者。
釋 S158 譬如大海眾流所入其水相雜。
釋 S159 為魚鱉等同所受用。
釋 S160 諸佛亦爾。
釋 S161 同入法界所作事業和合無二。
釋 S162 等為成熟有情受用。
釋 S163 我已現當作者。
釋 S164 於三時中隨一時作。
釋 S165 他利無是思者。
釋 S166 不作是思。
釋 S167 我於他利已現當作。
釋 S168 然無功用能作一切利益安樂諸有情事。
釋 S169 譬如世間末尼天樂
論 L23 眾生罪不現如月於破器
本組未採納新掛接。
論 L24 遍滿諸世間由法光如日
釋 S170 釋曰。此頌顯示顯現甚深。
釋 S171 若諸世間不見諸佛。
釋 S172 而說諸佛其身常住。
釋 S173 佛身既常何故不見。
釋 S174 眾生罪不現如月於破器者。
釋 S175 如破器中水不得住。
釋 S176 水不住故月則不現如是。
釋 S177 有情身中無有奢摩他水。
釋 S178 佛月不現。
釋 S179 水喻等持。
釋 S180 體清潤故遍滿諸世間。
釋 S181 由法光如日者。
釋 S182 謂今世間佛雖不現。
釋 S183 然遍一切施作佛事。
釋 S184 由說契經應頌等法。
釋 S185 譬如日光遍滿世間。
釋 S186 作諸佛事成熟有情
論 L25 論曰
本組未採納新掛接。
論 L26 或現等正覺或涅槃如火
本組未採納新掛接。
論 L27 此未曾非有諸佛身常故
釋 S187 釋曰。此頌顯示示現等覺涅槃甚深。
釋 S188 或現等正覺或涅槃如火者。
釋 S189 謂諸如來或現成佛或現涅槃。
釋 S190 其事如火或時燒然或時息滅。
釋 S191 諸佛亦爾。
釋 S192 或於未熟諸有情類。
釋 S193 現般涅槃。
釋 S194 或於已熟諸有情類現成佛果。
釋 S195 為欲令彼得解脫故。
釋 S196 譬如一火性無差別。
釋 S197 法身亦爾。
釋 S198 應知唯一。
釋 S199 餘半頌文其義易了
論 L28 論曰
本組未採納新掛接。
論 L29 佛於非聖法人趣及惡趣
本組未採納新掛接。
論 L30 非梵行法中最勝自體住
釋 S200 釋曰。此頌顯示住甚深。
釋 S201 佛於非聖法中。
釋 S202 人趣惡趣中。
釋 S203 非梵行法中。
釋 S204 由最勝自體住。
釋 S205 最勝住由聖住等而安住故。
釋 S206 此中聖住者。
釋 S207 謂空等住。
釋 S208 天住者。
釋 S209 謂諸靜慮住。
釋 S210 梵住者。
釋 S211 謂慈等無量住。
釋 S212 非聖法者。
釋 S213 謂不善法。
釋 S214 佛於其中住空等住。
釋 S215 由此空等聖所住故。
釋 S216 名為聖住。
釋 S217 人趣及惡趣者。
釋 S218 謂緣彼有情住。
釋 S219 諸靜慮所住靜慮名為天住。
釋 S220 非梵行法者。
釋 S221 謂於彼法住慈悲等四種梵住。
釋 S222 最勝自體住者。
釋 S223 謂由如是最勝自體住最勝住。
釋 S224 此顯諸佛於諸住中安住最勝自體諸住
論 L31 論曰
本組未採納新掛接。
論 L32 佛一切處行亦不行一處
本組未採納新掛接。
論 L33 於一切身現非六根所行
釋 S225 釋曰。此頌顯示自體甚深。
釋 S226 佛一切處行亦不行一處者。
釋 S227 謂後得智於善不善無記等中分別而轉。
釋 S228 無分別智不行一處。
釋 S229 第二義者謂變化身一切處行。
釋 S230 其餘二身不行一處。
釋 S231 於一切身現者。
釋 S232 即變化身遍於一切處處可見。
釋 S233 非六根所行者。
釋 S234 即變化身。
釋 S235 為欲化彼那落迦等。
釋 S236 現於彼生。
釋 S237 那落迦等受生有情見化身時。
釋 S238 不如實見。
釋 S239 不能了知。
釋 S240 但謂即是那落迦等。
釋 S241 是故化身決定非彼那落迦等六根所行
論 L34 論曰
本組未採納新掛接。
論 L35 煩惱伏不滅如毒咒所害
本組未採納新掛接。
論 L36 留惑至惑盡證佛一切智
釋 S242 釋曰。此頌顯示斷煩惱甚深。
釋 S243 煩惱伏不滅如毒咒所害者。
釋 S244 菩薩位中伏煩惱纏。
釋 S245 未滅煩惱。
釋 S246 有隨眠故。
釋 S247 譬如眾毒咒力所害。
釋 S248 體雖猶在而不為害。
釋 S249 煩惱亦爾。
釋 S250 智了知故。
釋 S251 體雖猶在而不為害。
釋 S252 留惑至惑盡者。
釋 S253 以留隨眠諸煩惱故。
釋 S254 不如聲聞速般涅槃得至究竟諸煩惱盡。
釋 S255 證佛一切智者。
釋 S256 煩惱盡時得一切智
論 L37 論曰
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論 L38 煩惱成覺分生死為涅槃
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論 L39 具大方便故諸佛不思議
釋 S257 釋曰。此頌顯示不可思議甚深。
釋 S258 謂諸菩薩具大方便。
釋 S259 煩惱集諦轉成覺分。
釋 S260 生死苦諦即為涅槃。
釋 S261 如是一切諸佛聖教。
釋 S262 如前所說。
釋 S263 三因緣故。
釋 S264 不可思議。
釋 S265 謂自內證故等
論 L40 論曰。應知如是所說甚深有十二種。
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論 L41 謂生住業住甚深。
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論 L42 安立數業甚深。
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論 L43 現等覺甚深。
本組未採納新掛接。
論 L44 離欲甚深。
本組未採納新掛接。
論 L45 斷蘊甚深。
本組未採納新掛接。
論 L46 成熟甚深。
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論 L47 顯現甚深。
本組未採納新掛接。
論 L48 示現等覺涅槃甚深。
本組未採納新掛接。
論 L49 住甚深。
本組未採納新掛接。
論 L50 顯示自體甚深。
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論 L51 斷煩惱甚深。
本組未採納新掛接。
論 L52 不可思議甚深
釋 S266 釋曰。此十二種皆難覺了故名甚深。
釋 S267 一一別相如前已說

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論 L1 論曰。若諸菩薩唸佛法身。
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論 L2 由幾種念應修此念。
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論 L3 略說菩薩唸佛法身。
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論 L4 由七種念應修此念。
釋 S1 釋曰。今當顯示若諸菩薩唸佛法身由七種念應修其念。 high｜對應七種念
論 L5 一者諸佛於一切法。
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論 L6 得自在轉。
釋 S2 於一切法得自在轉者。 high｜關鍵詞對應
釋 S3 由得神通於一切法自在而轉。 high｜解釋自在轉
釋 S4 以諸如來於一切世界得無礙神通。 medium｜承接前句
釋 S5 非如聲聞等猶有障礙故。 medium｜承接前句
論 L7 應修此念。
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論 L8 於一切世界得無礙通故。
釋 S6 若諸如來於一切法自在而轉。 high｜引出頌文
釋 S7 何故一切有情之類不得涅槃。 medium｜承接前句
釋 S8 故今一頌顯由此因諸有情類不能證得究竟涅槃。 high｜引出頌文
論 L9 此中有頌
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論 L10 有情界周遍具障而闕因
釋 S9 有情界周遍具障而闕因者。 high｜關鍵詞對應
釋 S10 謂諸有情有業等障名為具障。 medium｜承接前句
釋 S11 由具障故雖無量佛出現於世。 medium｜承接前句
釋 S12 不能令彼得般涅槃。 medium｜承接前句
釋 S13 諸佛於彼無有自在。 medium｜承接前句
釋 S14 若諸有情無涅槃法名為闕因。 high｜關鍵詞對應
釋 S15 此意說彼無涅槃因。 medium｜承接前句
釋 S16 無種性故。 medium｜承接前句
釋 S17 諸佛於彼無有自在。 medium｜承接前句
論 L11 二種決定轉諸佛無自在
釋 S18 二種決定轉者。 high｜關鍵詞對應
釋 S19 決定有二種。 medium｜承接前句
釋 S20 一作業決定。 medium｜承接前句
釋 S21 二受異熟決定。 medium｜承接前句
釋 S22 當知此中說名決定。 medium｜承接前句
釋 S23 諸佛於此二決定中無有自在。 medium｜承接前句
釋 S24 頑愚等身名異熟障決定。 medium｜承接前句
釋 S25 當墮那落迦等名受異熟決定。 medium｜承接前句
釋 S26 應知此中二種差別如來身常住。 medium｜承接前句
論 L12 二者如來其身常住。
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論 L13 應修此念。
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論 L14 真如無間解脫垢故。
釋 S27 真如無間解脫垢故者。 high｜關鍵詞對應
釋 S28 謂真如理無間。 medium｜承接前句
釋 S29 解脫一切障垢。 medium｜承接前句
釋 S30 顯成法身。 medium｜承接前句
釋 S31 是故如來其身常住。 medium｜承接前句
論 L15 三者如來最勝無罪。
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論 L16 應修此念。
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論 L17 一切煩惱及所知障並離繫故。
模型未掛接釋句。
論 L18 四者如來無有功用應修此念。
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論 L19 不作功用一切佛事無休息故。
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論 L20 五者如來受大富樂。
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論 L21 應修此念。
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論 L22 清淨佛土大富樂故。
釋 S32 如來受大富樂者。 high｜關鍵詞對應
釋 S33 應知如來清淨佛土名大富樂。 medium｜承接前句
論 L23 六者如來離諸染污。
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論 L24 應修此念。
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論 L25 生在世間一切世法不能染故。
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論 L26 七者如來能成大事。
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論 L27 應修此念。
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論 L28 示現等覺般涅槃等。
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論 L29 一切有情未成熟者能令成熟。
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論 L30 已成熟者令解脫故。
釋 S34 如來能成大事者。 high｜關鍵詞對應
釋 S35 謂諸如來現等正覺般涅槃等。 medium｜承接前句
釋 S36 成大義利。 medium｜承接前句
釋 S37 已成熟者令得解脫。 medium｜承接前句
釋 S38 未成熟者令其成熟。 medium｜承接前句
釋 S39 餘修唸佛其義易了。 medium｜承接前句
論 L31 此中有二頌
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論 L32 圓滿屬自心具常住清淨
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論 L33 無功用能施有情大法樂
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論 L34 遍行無依止平等利多生
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論 L35 一切佛智者應修一切念
釋 S40 復以二頌顯釋如是七種唸佛。 high｜總釋頌文
釋 S41 於此頌中宣說諸佛七種圓滿。 medium｜承接前句
釋 S42 令修唸佛。 medium｜承接前句
釋 S43 謂諸菩薩初念如來隨屬自心圓滿。 medium｜承接前句
釋 S44 次念如來其身常住圓滿。 medium｜承接前句
釋 S45 次念如來具足清善圓滿。 medium｜承接前句
釋 S46 即是最勝無罪。 medium｜承接前句
釋 S47 次念如來無功用圓滿。 medium｜承接前句
釋 S48 謂作佛事無功用故。 medium｜承接前句
釋 S49 次念如來。 medium｜承接前句
釋 S50 施大法樂圓滿。 medium｜承接前句
釋 S51 應知即於清淨佛土受大法樂。 medium｜承接前句
釋 S52 次念如來離諸染污圓滿。 medium｜承接前句
釋 S53 即是遍行無所依止。 medium｜承接前句
釋 S54 若有所依而遍行者。 medium｜承接前句
釋 S55 即有苦難。 medium｜承接前句
釋 S56 由無所依而遍行故。 medium｜承接前句
釋 S57 佛常無苦離染遍行。 medium｜承接前句
釋 S58 後念如來平等多利圓滿。 medium｜承接前句
釋 S59 即是念佛能成大事。 medium｜承接前句
釋 S60 成熟解脫諸有情故 medium｜承接前句

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共識結果

論 L1 論曰。若諸菩薩唸佛法身。
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論 L2 由幾種念應修此念。
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論 L3 略說菩薩唸佛法身。
論 L4 由七種念應修此念。
釋 S1 釋曰。今當顯示若諸菩薩唸佛法身由七種念應修其念。
論 L5 一者諸佛於一切法。
釋 S2 於一切法得自在轉者。
釋 S3 由得神通於一切法自在而轉。
論 L7 應修此念。
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論 L8 於一切世界得無礙通故。
釋 S4 以諸如來於一切世界得無礙神通。
釋 S5 非如聲聞等猶有障礙故。
釋 S6 若諸如來於一切法自在而轉。
釋 S7 何故一切有情之類不得涅槃。
論 L9 此中有頌
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論 L10 有情界周遍具障而闕因
釋 S8 故今一頌顯由此因諸有情類不能證得究竟涅槃。
釋 S9 有情界周遍具障而闕因者。
釋 S10 謂諸有情有業等障名為具障。
釋 S11 由具障故雖無量佛出現於世。
釋 S12 不能令彼得般涅槃。
釋 S13 諸佛於彼無有自在。
釋 S14 若諸有情無涅槃法名為闕因。
釋 S15 此意說彼無涅槃因。
釋 S16 無種性故。
論 L11 二種決定轉諸佛無自在
釋 S17 諸佛於彼無有自在。
釋 S18 二種決定轉者。
釋 S19 決定有二種。
釋 S20 一作業決定。
釋 S21 二受異熟決定。
釋 S22 當知此中說名決定。
釋 S23 諸佛於此二決定中無有自在。
釋 S24 頑愚等身名異熟障決定。
釋 S25 當墮那落迦等名受異熟決定。
論 L12 二者如來其身常住。
釋 S26 應知此中二種差別如來身常住。
論 L14 真如無間解脫垢故。
釋 S27 真如無間解脫垢故者。
釋 S28 謂真如理無間。
釋 S29 解脫一切障垢。
釋 S30 顯成法身。
釋 S31 是故如來其身常住。
論 L15 三者如來最勝無罪。
論 L17 一切煩惱及所知障並離繫故。
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論 L18 四者如來無有功用應修此念。
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論 L19 不作功用一切佛事無休息故。
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論 L20 五者如來受大富樂。
釋 S32 如來受大富樂者。
論 L22 清淨佛土大富樂故。
釋 S33 應知如來清淨佛土名大富樂。
論 L23 六者如來離諸染污。
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論 L25 生在世間一切世法不能染故。
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論 L26 七者如來能成大事。
釋 S34 如來能成大事者。
論 L28 示現等覺般涅槃等。
論 L29 一切有情未成熟者能令成熟。
論 L30 已成熟者令解脫故。
釋 S35 謂諸如來現等正覺般涅槃等。
釋 S36 成大義利。
釋 S37 已成熟者令得解脫。
釋 S38 未成熟者令其成熟。
釋 S39 餘修唸佛其義易了。
論 L31 此中有二頌
釋 S40 復以二頌顯釋如是七種唸佛。
釋 S41 於此頌中宣說諸佛七種圓滿。
釋 S42 令修唸佛。
論 L32 圓滿屬自心具常住清淨
釋 S43 謂諸菩薩初念如來隨屬自心圓滿。
釋 S44 次念如來其身常住圓滿。
釋 S45 次念如來具足清善圓滿。
釋 S46 即是最勝無罪。
釋 S47 次念如來無功用圓滿。
釋 S48 謂作佛事無功用故。
釋 S49 次念如來。
釋 S50 施大法樂圓滿。
釋 S51 應知即於清淨佛土受大法樂。
釋 S52 次念如來離諸染污圓滿。
論 L33 無功用能施有情大法樂
本組未採納新掛接。
論 L34 遍行無依止平等利多生
釋 S53 即是遍行無所依止。
釋 S54 若有所依而遍行者。
釋 S55 即有苦難。
釋 S56 由無所依而遍行故。
釋 S57 佛常無苦離染遍行。
釋 S58 後念如來平等多利圓滿。
釋 S59 即是念佛能成大事。
釋 S60 成熟解脫諸有情故
論 L35 一切佛智者應修一切念
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論 L1 論曰。復次諸佛清淨佛土相云何。
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論 L2 應知如菩薩藏百千契經序品中說。
釋 S1 釋曰。如菩薩藏百千頌經序品中說清淨佛土。 high｜重引序品
論 L3 謂薄伽梵住最勝光曜。
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論 L4 七寶莊嚴放大光明。
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論 L5 普照一切無邊世界。
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論 L6 無量方所妙飾間列。
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論 L7 周圓無際其量難測。
模型未掛接釋句。
論 L8 超過三界所行之處。
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論 L9 勝出世間善根所起。
模型未掛接釋句。
論 L10 最極自在淨識為相。
模型未掛接釋句。
論 L11 如來所都。
模型未掛接釋句。
論 L12 諸大菩薩眾所雲集。
模型未掛接釋句。
論 L13 無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼從。
模型未掛接釋句。
論 L14 廣大法味喜樂所持。
模型未掛接釋句。
論 L15 作諸眾生一切義利。
模型未掛接釋句。
論 L16 蠲除一切煩惱災橫。
模型未掛接釋句。
論 L17 遠離眾魔。
模型未掛接釋句。
論 L18 過諸莊嚴。
模型未掛接釋句。
論 L19 如來莊嚴之所依處。
模型未掛接釋句。
論 L20 大念慧行以為遊路。
模型未掛接釋句。
論 L21 大止妙觀以為所乘。
模型未掛接釋句。
論 L22 大空無相無願解脫為所入門。
模型未掛接釋句。
論 L23 無量功德眾所莊嚴。
模型未掛接釋句。
論 L24 大寶花王之所建立大宮殿中。
模型未掛接釋句。
論 L25 如是現示清淨佛土。
模型未掛接釋句。
論 L26 顯色圓滿形色圓滿。
釋 S2 此淨佛土顯示何等殊勝功德。 medium｜引出功德目
釋 S3 謂初二句顯淨佛土顯色圓滿。 high｜明言顯色
釋 S4 言七寶者。 medium｜承七寶說
釋 S5 一金二銀三琉璃四牟娑洛寶。 medium｜列七寶名
釋 S6 五遏濕摩揭婆寶。 medium｜承列寶名
釋 S7 舉此應知即舉末囉羯多等寶。 medium｜承七寶釋
釋 S8 六赤真珠寶。 medium｜承列寶名
釋 S9 此赤真珠赤蟲中出。 medium｜釋真珠寶
釋 S10 一切寶中最為殊勝。 medium｜承真珠釋
釋 S11 七羯雞怛諾迦寶。 medium｜承列寶名
釋 S12 放大光明普照一切無邊世界者。 high｜引光明普照
釋 S13 謂次前說七寶所放諸大光明。 high｜釋放大光明
釋 S14 此上二句皆同顯示顯色圓滿。 high｜總結顯色
釋 S15 次有一句顯形色圓滿。 high｜明言形色
論 L27 分量圓滿方所圓滿。
釋 S16 次有一句顯分量圓滿。 high｜明言分量
釋 S17 次有一句顯方所圓滿。 high｜明言方所
論 L28 因圓滿果圓滿。
釋 S18 次有一句顯因圓滿。 high｜明言因滿
釋 S19 此何所因。 medium｜承問其因
釋 S20 謂出世間無分別智及後得智。 high｜釋善根因
釋 S21 此後得智說名為勝。 medium｜承後得智
釋 S22 此後得故從此二種善根所起。 high｜釋所起因
釋 S23 即此善根名因圓滿。 high｜結成因滿
釋 S24 次有一句顯果圓滿。 high｜明言果滿
釋 S25 謂淨佛土以極自在淨識為相。 high｜淨識為相
論 L29 主圓滿輔翼圓滿眷屬圓滿。
釋 S26 次有一句顯主圓滿。 high｜明言主滿
釋 S27 次有一句顯輔翼圓滿。 high｜明言輔翼
釋 S28 次有一句顯眷屬圓滿。 high｜明言眷屬
釋 S29 前已舉龍今此復舉莫呼洛伽為攝大蟒。 medium｜釋眷屬類
論 L30 任持圓滿事業圓滿。
釋 S30 次有一句顯任持圓滿。 high｜明言任持
釋 S31 即是飲食。 high｜法味即食
釋 S32 次有一句顯事業圓滿。 high｜明言事業
釋 S33 謂食此食已辦諸眾生一切義利。 high｜辦眾生利
論 L31 攝益圓滿無畏圓滿。
釋 S34 次有一句顯攝益圓滿。 high｜明言攝益
釋 S35 於淨土中離諸煩惱。 high｜離煩惱苦
釋 S36 無諸苦故。 medium｜承攝益釋
釋 S37 次有一句顯無畏圓滿。 high｜明言無畏
釋 S38 若處無怨即無怖畏。 high｜釋無怖畏
釋 S39 怨謂四魔。 high｜怨即四魔
釋 S40 此淨土中諸煩惱魔蘊魔死魔及以天魔悉皆無有。 high｜明遠離魔
釋 S41 是故無畏。 medium｜結成無畏
論 L32 住處圓滿路圓滿。
釋 S42 次有一句顯住處圓滿。 high｜明言住處
釋 S43 次有一句顯路圓滿。 high｜明言路滿
釋 S44 此淨佛土由何路入。 high｜設問由路
釋 S45 謂大乘中聞思修慧。 medium｜聞思修慧
釋 S46 如其次第大念慧行為遊入路。 high｜大念慧行
論 L33 乘圓滿門圓滿。
釋 S47 次有一句顯乘圓滿。 high｜明言乘滿
釋 S48 乘奢摩他毘缽舍那而遊趣故。 high｜釋止觀乘
釋 S49 次有一句顯門圓滿。 high｜明言門滿
釋 S50 謂此淨土由何門入。 high｜設問由門
釋 S51 謂大乘中大空無相無願解脫為所入門。 high｜三解脫門
論 L34 依持圓滿
釋 S52 次有一句顯依持圓滿。 high｜明言依持
釋 S53 如大地等依風輪住。 medium｜舉喻依住
釋 S54 此淨佛土何所依持。 high｜設問依持
釋 S55 無量功德眾所莊嚴。 high｜重舉功德
釋 S56 大紅蓮華之所建立。 high｜釋花王立
論 L35 復次受用如是清淨佛土。一向淨妙一向安樂一向無罪一向自在
釋 S57 受用如是清淨佛土一向清淨妙者。 high｜重舉淨妙
釋 S58 謂淨土中無有不淨糞穢等事。 high｜釋一向淨
釋 S59 一向安樂者。 high｜重舉安樂
釋 S60 謂淨土中唯有樂受。 high｜釋唯樂受
釋 S61 無有苦受無無記受。 high｜無苦無記
釋 S62 一向無罪者。 high｜重舉無罪
釋 S63 謂淨土中無有不善亦無無記一向自在者。 high｜釋無罪自在
釋 S64 謂淨土中不待外緣。 high｜釋不待緣
釋 S65 一切所欲隨自心故 high｜隨心自在

共識結果

論 L1 論曰。復次諸佛清淨佛土相云何。
釋 S1 釋曰。如菩薩藏百千頌經序品中說清淨佛土。
釋 S2 此淨佛土顯示何等殊勝功德。
釋 S3 謂初二句顯淨佛土顯色圓滿。
釋 S4 言七寶者。
論 L2 應知如菩薩藏百千契經序品中說。
本組未採納新掛接。
論 L3 謂薄伽梵住最勝光曜。
釋 S5 一金二銀三琉璃四牟娑洛寶。
釋 S6 五遏濕摩揭婆寶。
釋 S7 舉此應知即舉末囉羯多等寶。
釋 S8 六赤真珠寶。
釋 S9 此赤真珠赤蟲中出。
論 L4 七寶莊嚴放大光明。
釋 S10 一切寶中最為殊勝。
釋 S11 七羯雞怛諾迦寶。
釋 S12 放大光明普照一切無邊世界者。
釋 S13 謂次前說七寶所放諸大光明。
論 L5 普照一切無邊世界。
本組未採納新掛接。
論 L6 無量方所妙飾間列。
釋 S14 此上二句皆同顯示顯色圓滿。
釋 S15 次有一句顯形色圓滿。
釋 S16 次有一句顯分量圓滿。
釋 S17 次有一句顯方所圓滿。
釋 S18 次有一句顯因圓滿。
釋 S19 此何所因。
論 L7 周圓無際其量難測。
本組未採納新掛接。
論 L8 超過三界所行之處。
本組未採納新掛接。
論 L9 勝出世間善根所起。
釋 S20 謂出世間無分別智及後得智。
釋 S21 此後得智說名為勝。
釋 S22 此後得故從此二種善根所起。
釋 S23 即此善根名因圓滿。
釋 S24 次有一句顯果圓滿。
論 L10 最極自在淨識為相。
釋 S25 謂淨佛土以極自在淨識為相。
釋 S26 次有一句顯主圓滿。
論 L11 如來所都。
本組未採納新掛接。
論 L12 諸大菩薩眾所雲集。
本組未採納新掛接。
論 L13 無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼從。
釋 S27 次有一句顯輔翼圓滿。
釋 S28 次有一句顯眷屬圓滿。
釋 S29 前已舉龍今此復舉莫呼洛伽為攝大蟒。
論 L14 廣大法味喜樂所持。
釋 S30 次有一句顯任持圓滿。
釋 S31 即是飲食。
釋 S32 次有一句顯事業圓滿。
論 L15 作諸眾生一切義利。
釋 S33 謂食此食已辦諸眾生一切義利。
釋 S34 次有一句顯攝益圓滿。
論 L16 蠲除一切煩惱災橫。
釋 S35 於淨土中離諸煩惱。
釋 S36 無諸苦故。
釋 S37 次有一句顯無畏圓滿。
釋 S38 若處無怨即無怖畏。
釋 S39 怨謂四魔。
釋 S40 此淨土中諸煩惱魔蘊魔死魔及以天魔悉皆無有。
釋 S41 是故無畏。
釋 S42 次有一句顯住處圓滿。
釋 S43 次有一句顯路圓滿。
論 L17 遠離眾魔。
本組未採納新掛接。
論 L18 過諸莊嚴。
本組未採納新掛接。
論 L19 如來莊嚴之所依處。
本組未採納新掛接。
論 L20 大念慧行以為遊路。
釋 S44 此淨佛土由何路入。
釋 S45 謂大乘中聞思修慧。
釋 S46 如其次第大念慧行為遊入路。
釋 S47 次有一句顯乘圓滿。
釋 S48 乘奢摩他毘缽舍那而遊趣故。
論 L21 大止妙觀以為所乘。
本組未採納新掛接。
論 L22 大空無相無願解脫為所入門。
釋 S49 次有一句顯門圓滿。
釋 S50 謂此淨土由何門入。
釋 S51 謂大乘中大空無相無願解脫為所入門。
論 L24 大寶花王之所建立大宮殿中。
本組未採納新掛接。
論 L25 如是現示清淨佛土。
論 L26 顯色圓滿形色圓滿。
論 L27 分量圓滿方所圓滿。
論 L28 因圓滿果圓滿。
論 L29 主圓滿輔翼圓滿眷屬圓滿。
論 L30 任持圓滿事業圓滿。
論 L31 攝益圓滿無畏圓滿。
論 L32 住處圓滿路圓滿。
論 L33 乘圓滿門圓滿。
論 L34 依持圓滿
釋 S52 次有一句顯依持圓滿。
釋 S53 如大地等依風輪住。
釋 S54 此淨佛土何所依持。
釋 S55 無量功德眾所莊嚴。
釋 S56 大紅蓮華之所建立。
論 L35 復次受用如是清淨佛土。一向淨妙一向安樂一向無罪一向自在
釋 S57 受用如是清淨佛土一向清淨妙者。
釋 S58 謂淨土中無有不淨糞穢等事。
釋 S59 一向安樂者。
釋 S60 謂淨土中唯有樂受。
釋 S61 無有苦受無無記受。
釋 S62 一向無罪者。
釋 S63 謂淨土中無有不善亦無無記一向自在者。
釋 S64 謂淨土中不待外緣。
釋 S65 一切所欲隨自心故

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論 L1 論曰。復次應知。
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論 L2 如是諸佛法界。
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論 L3 於一切時能作五業。
釋 S1 釋曰。應知如是諸佛法界於一切時能作五業者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S2 謂佛法身恆作五業。 high｜承接前句
論 L4 一者救濟一切有情災橫為業。
釋 S3 救濟一切有情災橫為業等者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S4 謂盲聾等暫見佛時便得眼等。 high｜解釋災橫
論 L5 於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。
模型未掛接釋句。
論 L6 二者救濟惡趣為業。
釋 S5 救濟惡趣為業等者謂拔惡處置於善處。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S6 名救惡趣。 high｜承接前句
論 L7 拔諸有情出不善處置善處故。
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論 L8 三者救濟非方便為業。
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論 L9 令諸外道捨非方便求解脫行。
模型未掛接釋句。
論 L10 置於如來聖教中故。
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論 L11 四者救濟薩迦耶為業。
釋 S7 救濟薩迦耶為業等者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S8 謂為世間說能超出三界聖道。 high｜解釋薩迦耶
釋 S9 即說三界為薩迦耶。 high｜承接前句
論 L12 授與能超三界道故。
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論 L13 五者救濟乘為業。
釋 S10 所餘二句其義可知。 high｜指代第五業
論 L14 拯拔欲趣餘乘菩薩。
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論 L15 及不定種性諸聲聞等。
模型未掛接釋句。
論 L16 安處令修大乘行故。
模型未掛接釋句。
論 L17 於此五業應知諸佛業用平等。
釋 S11 於此五業應知諸佛諸業平等。 high｜重複論句關鍵詞
論 L18 此中有頌
釋 S12 於此義中復說一頌。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S13 謂因依等。 high｜承接前句
論 L19 因依事性行別故許業異
釋 S14 由是因緣一切如來諸業平等。 high｜解釋頌義
釋 S15 一切世間業不平等。 medium｜承接前句
釋 S16 以一伽他總略顯示世間因別。 medium｜承接前句
釋 S17 故許業異者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S18 謂諸世間由別因故生那落迦別因生天。 high｜解釋因別
釋 S19 別因生人乃至餓鬼。 high｜承接前句
釋 S20 由因別故許業有異。 high｜承接前句
釋 S21 世間依別故許業異者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S22 依謂身體。 high｜解釋依
釋 S23 由依別故許業有異。 high｜承接前句
釋 S24 世間事別故許業異者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S25 謂諸世間商賈事別。 high｜解釋事
釋 S26 營農事別。 high｜承接前句
釋 S27 此等事務有差別故許業有異。 high｜承接前句
釋 S28 世間性別故許業異者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S29 性謂意趣。 high｜解釋性
釋 S30 意趣別故許業有異。 high｜承接前句
釋 S31 世間行別故許業異者。 high｜重複論句關鍵詞
釋 S32 由作行業有差別故許業有異。 high｜承接前句
論 L20 世間此力別無故非導師
釋 S33 諸佛作業皆無功用。 high｜解釋非導師
釋 S34 一切因等差別力無。 high｜承接前句
釋 S35 是故導師非有業異 high｜承接前句

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論 L1 論曰。復次應知。
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論 L2 如是諸佛法界。
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論 L3 於一切時能作五業。
釋 S1 釋曰。應知如是諸佛法界於一切時能作五業者。 high｜直引L3全句
釋 S2 謂佛法身恆作五業。 high｜承S1釋佛法身
論 L4 一者救濟一切有情災橫為業。
釋 S3 救濟一切有情災橫為業等者。 high｜重複L4首句
釋 S4 謂盲聾等暫見佛時便得眼等。 high｜展開L5內容
論 L5 於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。
模型未掛接釋句。
論 L6 二者救濟惡趣為業。
釋 S5 救濟惡趣為業等者謂拔惡處置於善處。 high｜重複L6首句
釋 S6 名救惡趣。 medium｜命名式承接
論 L7 拔諸有情出不善處置善處故。
模型未掛接釋句。
論 L8 三者救濟非方便為業。
模型未掛接釋句。
論 L9 令諸外道捨非方便求解脫行。
模型未掛接釋句。
論 L10 置於如來聖教中故。
模型未掛接釋句。
論 L11 四者救濟薩迦耶為業。
釋 S7 救濟薩迦耶為業等者。 high｜重複L11首句
釋 S8 謂為世間說能超出三界聖道。 high｜釋L12道
釋 S9 即說三界為薩迦耶。 medium｜補定義薩迦耶
論 L12 授與能超三界道故。
模型未掛接釋句。
論 L13 五者救濟乘為業。
釋 S10 所餘二句其義可知。 medium｜指餘二業
論 L14 拯拔欲趣餘乘菩薩。
模型未掛接釋句。
論 L15 及不定種性諸聲聞等。
模型未掛接釋句。
論 L16 安處令修大乘行故。
模型未掛接釋句。
論 L17 於此五業應知諸佛業用平等。
釋 S11 於此五業應知諸佛諸業平等。 high｜直引L17文
論 L18 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L19 因依事性行別故許業異
釋 S12 於此義中復說一頌。 high｜頌前導語
釋 S13 謂因依等。 high｜簡稱頌文
釋 S14 由是因緣一切如來諸業平等。 high｜結佛業平等
釋 S15 一切世間業不平等。 high｜對比世間不等
釋 S16 以一伽他總略顯示世間因別。 high｜頌之功能
釋 S17 故許業異者。 high｜釋頌首字
釋 S18 謂諸世間由別因故生那落迦別因生天。 high｜釋因別
釋 S19 別因生人乃至餓鬼。 high｜續釋因別
釋 S20 由因別故許業有異。 high｜總結因別
釋 S21 世間依別故許業異者。 high｜釋依別
釋 S22 依謂身體。 high｜定義依
釋 S23 由依別故許業有異。 high｜結依別
釋 S24 世間事別故許業異者。 high｜釋事別
釋 S25 謂諸世間商賈事別。 high｜舉商賈例
釋 S26 營農事別。 high｜舉營農例
釋 S27 此等事務有差別故許業有異。 high｜結事別
釋 S28 世間性別故許業異者。 high｜釋性別
釋 S29 性謂意趣。 high｜定義性
釋 S30 意趣別故許業有異。 high｜結性別
釋 S31 世間行別故許業異者。 high｜釋行別
釋 S32 由作行業有差別故許業有異。 high｜結行別
釋 S33 諸佛作業皆無功用。 high｜轉釋佛業無功
釋 S34 一切因等差別力無。 high｜否定差別力
論 L20 世間此力別無故非導師
釋 S35 是故導師非有業異 high｜直結L20文

共識結果

論 L1 論曰。復次應知。
論 L2 如是諸佛法界。
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論 L3 於一切時能作五業。
釋 S1 釋曰。應知如是諸佛法界於一切時能作五業者。 雙模同意改掛 L3
釋 S2 謂佛法身恆作五業。 雙模同意改掛 L3
論 L4 一者救濟一切有情災橫為業。
釋 S3 救濟一切有情災橫為業等者。
釋 S4 謂盲聾等暫見佛時便得眼等。 雙模同意改掛 L4
論 L5 於暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。
本組未採納新掛接。
論 L6 二者救濟惡趣為業。
釋 S5 救濟惡趣為業等者謂拔惡處置於善處。
釋 S6 名救惡趣。
論 L7 拔諸有情出不善處置善處故。
本組未採納新掛接。
論 L8 三者救濟非方便為業。
本組未採納新掛接。
論 L9 令諸外道捨非方便求解脫行。
本組未採納新掛接。
論 L10 置於如來聖教中故。
本組未採納新掛接。
論 L11 四者救濟薩迦耶為業。
釋 S7 救濟薩迦耶為業等者。
釋 S8 謂為世間說能超出三界聖道。
釋 S9 即說三界為薩迦耶。
釋 S10 所餘二句其義可知。
論 L12 授與能超三界道故。
本組未採納新掛接。
論 L13 五者救濟乘為業。
本組未採納新掛接。
論 L14 拯拔欲趣餘乘菩薩。
本組未採納新掛接。
論 L15 及不定種性諸聲聞等。
本組未採納新掛接。
論 L16 安處令修大乘行故。
本組未採納新掛接。
論 L17 於此五業應知諸佛業用平等。
釋 S11 於此五業應知諸佛諸業平等。
釋 S12 於此義中復說一頌。
釋 S13 謂因依等。
釋 S14 由是因緣一切如來諸業平等。
釋 S15 一切世間業不平等。
論 L18 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L19 因依事性行別故許業異
釋 S16 以一伽他總略顯示世間因別。
釋 S17 故許業異者。
釋 S18 謂諸世間由別因故生那落迦別因生天。
釋 S19 別因生人乃至餓鬼。
釋 S20 由因別故許業有異。
釋 S21 世間依別故許業異者。
釋 S22 依謂身體。
釋 S23 由依別故許業有異。
釋 S24 世間事別故許業異者。
釋 S25 謂諸世間商賈事別。
釋 S26 營農事別。
釋 S27 此等事務有差別故許業有異。
釋 S28 世間性別故許業異者。
釋 S29 性謂意趣。
釋 S30 意趣別故許業有異。
釋 S31 世間行別故許業異者。
釋 S32 由作行業有差別故許業有異。
釋 S33 諸佛作業皆無功用。
釋 S34 一切因等差別力無。
論 L20 世間此力別無故非導師
釋 S35 是故導師非有業異 雙模同意改掛 L20

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論 L1 論曰。若此功德圓滿相應。
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論 L2 諸佛法身不與聲聞獨覺乘共。
模型未掛接釋句。
論 L3 以何意趣佛說一乘。
模型未掛接釋句。
論 L4 此中有二頌
釋 S1 釋曰。此中二頌辯諸佛說一乘意趣。 high｜重舉二頌
論 L5 為引攝一類及任持所餘
釋 S2 為引攝一類謂為者。 high｜直釋引攝
釋 S3 引攝不定種性諸聲聞等令趣大乘。 high｜承引攝義
釋 S4 云何當令不定種性諸聲聞等。 medium｜承前設問
釋 S5 皆由大乘而般涅槃。 medium｜承前作答
釋 S6 及任持。 high｜直釋任持
釋 S7 所餘者。 high｜直釋所餘
釋 S8 謂為任持不定種性諸菩薩眾令住大乘。 high｜承任持義
釋 S9 云何當令不定種性諸菩薩眾不捨大乘。 medium｜承前設問
釋 S10 勿聲聞乘而般涅槃。 medium｜承前作答
釋 S11 為此義故佛說一乘。 medium｜總結前義
論 L6 由不定種性諸佛說一乘
釋 S12 由不定等句義已說法無我解脫。 high｜明舉不定等
釋 S13 乃至廣說。 medium｜承前略結
論 L7 法無我解脫等故性不同
釋 S14 此中復由別意趣力唯說一乘。 medium｜轉入別意
釋 S15 何別意趣。 medium｜承前設問
釋 S16 謂法等故等。 high｜總標法等
釋 S17 法等故者。 high｜直釋法等
釋 S18 法謂真如。 high｜釋法字義
釋 S19 諸聲聞等同所歸趣。 high｜同所歸趣
釋 S20 所趣平等故說一乘。 high｜結成一乘
釋 S21 無我等故者。 high｜直釋無我
釋 S22 謂聲聞等補特伽羅。 high｜承無我義
釋 S23 我皆無有。 high｜明我皆無
釋 S24 由無我故。 medium｜承前推成
釋 S25 此是聲聞。 medium｜舉差別執
釋 S26 此是菩薩不應道理。 medium｜破差別執
釋 S27 由此無我平等意趣故說一乘。 high｜結無我義
釋 S28 解脫等故者。 high｜直釋解脫
釋 S29 謂聲聞等。 medium｜承解脫義
釋 S30 於煩惱障同得解脫故說一乘。 high｜同得解脫
釋 S31 如世尊言。 medium｜引經證成
釋 S32 解脫解脫無有差別。 medium｜證無差別
釋 S33 性不同故者。 high｜直釋性不同
釋 S34 種性差別故。 high｜釋種性別
釋 S35 以不定性諸聲聞等亦當成佛。 high｜明不定成佛
釋 S36 由此意趣故說一乘。 medium｜總結前義
論 L8 得二意樂化究竟說一乘
釋 S37 得二意樂故者。 high｜直釋二意樂
釋 S38 得二種意樂故。 high｜重申二種
釋 S39 一攝取平等意樂。 high｜釋第一意樂
釋 S40 由此攝取一切有情。 high｜承攝取義
釋 S41 言彼即是我我即是彼。 medium｜明平等取
釋 S42 如是取已。 medium｜承前推進
釋 S43 自既成佛彼亦成佛。 high｜成佛平等
釋 S44 由此意趣故說一乘。 medium｜結第一義
釋 S45 二法性平等意樂。 high｜釋第二意樂
釋 S46 謂諸聲聞法華會上蒙佛授記。 high｜授記成義
釋 S47 得佛法性平等意樂。 high｜法性平等
釋 S48 未得法身。 medium｜補足條件
釋 S49 由得如是平等意樂。 medium｜承平等意樂
釋 S50 作是思惟。 medium｜引發思惟
釋 S51 諸佛法性即我法性。 high｜明法性同
釋 S52 復有別義。 medium｜別義仍承前
釋 S53 謂彼眾中有諸菩薩。 medium｜別義展開
釋 S54 與彼名同蒙佛授記。 medium｜承別義說
釋 S55 由此法如平等意樂故說一乘。 high｜結法性平等
釋 S56 言化故者。 high｜直釋化故
釋 S57 謂佛化作聲聞乘等。 high｜明佛化作
釋 S58 如世尊言。 medium｜引經證化
釋 S59 我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。 high｜經證化現
釋 S60 由此意趣故說一乘。 medium｜結化故義
釋 S61 以聲聞乘所化有情由見此故。 high｜承化所為
釋 S62 得般涅槃。 medium｜成所化益
釋 S63 故現此化究竟故者。 high｜轉釋究竟
釋 S64 唯此一乘最為究竟。 high｜唯一乘究竟
釋 S65 過此更無餘勝乘故。 high｜更無勝乘
釋 S66 聲聞乘等有餘勝乘。 medium｜對顯餘乘
釋 S67 所謂佛乘。 medium｜指出佛乘
釋 S68 由此意趣。 medium｜總收前義
釋 S69 諸佛世尊宣說一乘 high｜結成說一乘

共識結果

論 L1 論曰。若此功德圓滿相應。
論 L2 諸佛法身不與聲聞獨覺乘共。
本組未採納新掛接。
論 L3 以何意趣佛說一乘。
釋 S1 釋曰。此中二頌辯諸佛說一乘意趣。
論 L4 此中有二頌
本組未採納新掛接。
論 L5 為引攝一類及任持所餘
釋 S2 為引攝一類謂為者。
論 L6 由不定種性諸佛說一乘
釋 S3 引攝不定種性諸聲聞等令趣大乘。
釋 S4 云何當令不定種性諸聲聞等。
釋 S5 皆由大乘而般涅槃。
釋 S6 及任持。
釋 S7 所餘者。
釋 S8 謂為任持不定種性諸菩薩眾令住大乘。
釋 S9 云何當令不定種性諸菩薩眾不捨大乘。
釋 S10 勿聲聞乘而般涅槃。
釋 S11 為此義故佛說一乘。
釋 S12 由不定等句義已說法無我解脫。
釋 S13 乃至廣說。
釋 S14 此中復由別意趣力唯說一乘。
釋 S15 何別意趣。
釋 S16 謂法等故等。
釋 S17 法等故者。
釋 S18 法謂真如。
釋 S19 諸聲聞等同所歸趣。
釋 S20 所趣平等故說一乘。
釋 S21 無我等故者。
釋 S22 謂聲聞等補特伽羅。
釋 S23 我皆無有。
釋 S24 由無我故。
釋 S25 此是聲聞。
釋 S26 此是菩薩不應道理。
釋 S27 由此無我平等意趣故說一乘。
論 L7 法無我解脫等故性不同
釋 S28 解脫等故者。
釋 S29 謂聲聞等。
釋 S30 於煩惱障同得解脫故說一乘。
釋 S31 如世尊言。
釋 S32 解脫解脫無有差別。
論 L8 得二意樂化究竟說一乘
釋 S33 性不同故者。
釋 S34 種性差別故。
釋 S35 以不定性諸聲聞等亦當成佛。
釋 S36 由此意趣故說一乘。
釋 S37 得二意樂故者。
釋 S38 得二種意樂故。
釋 S39 一攝取平等意樂。
釋 S40 由此攝取一切有情。
釋 S41 言彼即是我我即是彼。
釋 S42 如是取已。
釋 S43 自既成佛彼亦成佛。
釋 S44 由此意趣故說一乘。
釋 S45 二法性平等意樂。
釋 S46 謂諸聲聞法華會上蒙佛授記。
釋 S47 得佛法性平等意樂。
釋 S48 未得法身。
釋 S49 由得如是平等意樂。
釋 S50 作是思惟。
釋 S51 諸佛法性即我法性。
釋 S52 復有別義。
釋 S53 謂彼眾中有諸菩薩。
釋 S54 與彼名同蒙佛授記。
釋 S55 由此法如平等意樂故說一乘。
釋 S56 言化故者。
釋 S57 謂佛化作聲聞乘等。
釋 S58 如世尊言。
釋 S59 我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。
釋 S60 由此意趣故說一乘。
釋 S61 以聲聞乘所化有情由見此故。
釋 S62 得般涅槃。
釋 S63 故現此化究竟故者。
釋 S64 唯此一乘最為究竟。
釋 S65 過此更無餘勝乘故。
釋 S66 聲聞乘等有餘勝乘。
釋 S67 所謂佛乘。
釋 S68 由此意趣。
釋 S69 諸佛世尊宣說一乘

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論 L1 論曰。如是諸佛同一法身而佛有多。
釋 S1 釋曰。今當顯示。 high｜低信息句繼承
釋 S2 由此因緣。 high｜承接前句
釋 S3 應知諸佛雖同法身。 high｜對應L1法身多佛
釋 S4 而或成一或復成多。 high｜對應L1法身多佛
論 L2 何緣可見。
釋 S5 應知一者法界同故。 high｜解釋何緣可見
釋 S6 諸佛皆同法界為體。 medium｜承接前句
釋 S7 法界一故應知一佛。 medium｜承接前句
釋 S8 又一佛者。 medium｜承接前句
釋 S9 以於一時一世界中。 medium｜承接前句
釋 S10 無二佛現故知一佛。 medium｜承接前句
論 L3 此中有頌
釋 S11 又伽他中顯示諸佛或一或多。 high｜引頌文
釋 S12 一界中無二者。 high｜引頌句
釋 S13 此句顯示唯有一佛。 high｜解釋頌句
釋 S14 一世界中無有二佛俱時出現。 medium｜承接前句
釋 S15 是故說言唯有一佛。 medium｜承接前句
釋 S16 餘句顯示諸佛有多。 high｜過渡至下一頌句
論 L4 一界中無二同時無量圓
釋 S17 同時無量圓者。 high｜引頌句
釋 S18 無量菩薩同一時中資糧圓滿。 high｜解釋同時圓滿
釋 S19 若諸菩薩福智資糧同時圓滿不得成佛。 medium｜承接前句
釋 S20 如是資糧應空無果。 medium｜承接前句
釋 S21 眾多菩薩修集資糧同時圓滿。 medium｜承接前句
釋 S22 是故應知一時多佛。 medium｜承接前句
論 L5 次第轉非理故成有多佛
釋 S23 次第轉非理者。 high｜引頌句
釋 S24 無有次第轉成佛義。 high｜解釋非理
釋 S25 若諸菩薩修資糧時。 medium｜承接前句
釋 S26 觀待次第前後成滿。 medium｜承接前句
釋 S27 可得佛時前後次第。 medium｜承接前句
釋 S28 然諸菩薩修資糧時。 medium｜承接前句
釋 S29 不待次第前後成滿。 medium｜承接前句
釋 S30 故得佛時亦無次第前後成義。 medium｜承接前句
釋 S31 是故同時有眾多佛 medium｜承接前句

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論 L1 論曰。如是諸佛同一法身而佛有多。
釋 S1 釋曰。今當顯示。 medium｜起總釋簇
釋 S2 由此因緣。 medium｜承前總示
釋 S3 應知諸佛雖同法身。 high｜重出同法身
釋 S4 而或成一或復成多。 high｜重出一多義
釋 S5 應知一者法界同故。 high｜釋成一之義
釋 S6 諸佛皆同法界為體。 high｜申法界同體
釋 S7 法界一故應知一佛。 high｜結成一佛義
釋 S8 又一佛者。 medium｜承前別釋一
釋 S9 以於一時一世界中。 medium｜承前世界義
釋 S10 無二佛現故知一佛。 high｜結無二佛現
論 L2 何緣可見。
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論 L3 此中有頌
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論 L4 一界中無二同時無量圓
釋 S11 又伽他中顯示諸佛或一或多。 medium｜引入頌釋
釋 S12 一界中無二者。 high｜直引一界中無二
釋 S13 此句顯示唯有一佛。 high｜釋無二句
釋 S14 一世界中無有二佛俱時出現。 high｜展開無二佛
釋 S15 是故說言唯有一佛。 high｜結唯有一佛
釋 S16 餘句顯示諸佛有多。 medium｜轉釋頌餘句
釋 S17 同時無量圓者。 high｜直引同時無量圓
釋 S18 無量菩薩同一時中資糧圓滿。 high｜釋無量圓滿
釋 S19 若諸菩薩福智資糧同時圓滿不得成佛。 high｜反證多佛義
釋 S20 如是資糧應空無果。 high｜續成反證
釋 S21 眾多菩薩修集資糧同時圓滿。 high｜重申同時圓滿
釋 S22 是故應知一時多佛。 high｜結一時多佛
論 L5 次第轉非理故成有多佛
釋 S23 次第轉非理者。 high｜直引次第轉非理
釋 S24 無有次第轉成佛義。 high｜釋非理義
釋 S25 若諸菩薩修資糧時。 medium｜設次第之難
釋 S26 觀待次第前後成滿。 medium｜承前前後成滿
釋 S27 可得佛時前後次第。 high｜推出前後次第
釋 S28 然諸菩薩修資糧時。 medium｜轉入正義
釋 S29 不待次第前後成滿。 high｜明不待次第
釋 S30 故得佛時亦無次第前後成義。 high｜結無前後成佛
釋 S31 是故同時有眾多佛 high｜結同時多佛

共識結果

論 L1 論曰。如是諸佛同一法身而佛有多。
論 L2 何緣可見。
釋 S1 釋曰。今當顯示。
釋 S2 由此因緣。
釋 S3 應知諸佛雖同法身。
釋 S4 而或成一或復成多。
釋 S5 應知一者法界同故。
釋 S6 諸佛皆同法界為體。
釋 S7 法界一故應知一佛。
釋 S8 又一佛者。
論 L3 此中有頌
釋 S9 以於一時一世界中。
釋 S10 無二佛現故知一佛。
釋 S11 又伽他中顯示諸佛或一或多。
論 L4 一界中無二同時無量圓
論 L5 次第轉非理故成有多佛
釋 S12 一界中無二者。
釋 S13 此句顯示唯有一佛。
釋 S14 一世界中無有二佛俱時出現。
釋 S15 是故說言唯有一佛。
釋 S16 餘句顯示諸佛有多。
釋 S17 同時無量圓者。
釋 S18 無量菩薩同一時中資糧圓滿。
釋 S19 若諸菩薩福智資糧同時圓滿不得成佛。
釋 S20 如是資糧應空無果。
釋 S21 眾多菩薩修集資糧同時圓滿。
釋 S22 是故應知一時多佛。
釋 S23 次第轉非理者。
釋 S24 無有次第轉成佛義。
釋 S25 若諸菩薩修資糧時。
釋 S26 觀待次第前後成滿。
釋 S27 可得佛時前後次第。
釋 S28 然諸菩薩修資糧時。
釋 S29 不待次第前後成滿。
釋 S30 故得佛時亦無次第前後成義。
釋 S31 是故同時有眾多佛

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論 L1 論曰。云何應知於法身中。
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論 L2 佛非畢竟入於涅槃。
釋 S1 釋曰。有餘部說諸佛無有畢竟涅槃。 high｜駁有畢竟涅槃
釋 S2 復有別部聲聞乘人說諸佛有畢竟涅槃故。 high｜駁無畢竟涅槃
論 L3 亦非畢竟不入涅槃。
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論 L4 此中有頌
釋 S3 此頌中顯二意趣。 high｜指頌顯二意
論 L5 一切障脫故所作無竟故
釋 S4 一切障脫故者。 high｜釋一切障脫故
釋 S5 由佛解脫一切煩惱所知障故。 high｜展開障脫義
釋 S6 依此意趣說言諸佛畢竟涅槃。 high｜結畢竟涅槃
釋 S7 所作無竟故者。 high｜釋所作無竟故
釋 S8 由佛普於一切有情。 medium｜承上展開所作
釋 S9 未成熟者欲令成熟。 medium｜未成熟者成熟
釋 S10 已成熟者欲令解脫。 medium｜已成熟者解脫
釋 S11 是所應作。 medium｜是所應作
釋 S12 此事無有究竟之期。 medium｜無究竟之期
釋 S13 故佛畢竟不入涅槃。 high｜結畢竟不涅槃
論 L6 佛畢竟涅槃畢竟不涅槃
釋 S14 若異此者應如聲聞畢竟涅槃。 high｜若異此者反證
釋 S15 是則本願應空無果 high｜本願空無果
論 L7 論曰。何故受用身非即自性身。
釋 S16 釋曰。今當顯示佛受用身即自性身不應正理。 high｜新論起標
論 L8 由六因故。
釋 S45 由此六因不應理故二不成一 high｜六因不應理
論 L9 一色身可見故。
釋 S17 色身可見故者。 high｜色身可見故
釋 S18 佛受用身色身可見。 high｜受用身可見
釋 S19 非佛法身。 medium｜非佛法身
釋 S20 由此非理故受用身非即法身。 high｜結非即法身
論 L10 二無量佛眾會差別可見故。
釋 S21 又受用身有佛眾會差別可得。 high｜眾會差別可得
釋 S22 法身無有如是差別。 high｜法身無差別
釋 S23 由此非理故受用身非自性身。 high｜結非自性身
論 L11 三隨勝解見自性不定可見故四別別而見自性變動可見故。
釋 S24 又受用身隨勝解見。 high｜隨勝解見
釋 S25 如契經說。 medium｜如契經說
釋 S26 或見佛身。 medium｜或見黃色
釋 S27 唯有黃色。 medium｜或見青色
釋 S28 或見佛身唯有青色。 medium｜如是廣說
釋 S29 如是廣說。 medium｜廣說例證
釋 S30 若受用身即自性身。 high｜若即自性身
釋 S31 此自性身應不決定體。 high｜自性應不定
釋 S32 不決定名自性身不應正理。 high｜不決定非自性
釋 S33 由此非理故受用身非自性身。 high｜結非自性身
釋 S34 又受用身一類有情先見別異。 high｜先見別異
釋 S35 即此後時復見別異。 high｜後時復見別異
釋 S36 非佛法身自性變動。 high｜法身不變動
釋 S37 由此非理故受用身非自性身。 high｜結非自性身
論 L12 五菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故。
釋 S38 又受用身有諸天等種種眾會常相間雜。 high｜種種眾會間雜
釋 S39 非自性身有此間雜。 high｜法身無間雜
釋 S40 由此非理故受用身非自性身。 high｜結非自性身
論 L13 六阿賴耶識與諸轉識轉依。
釋 S41 又轉阿賴耶識得自性身。 high｜轉阿賴耶得自性
釋 S42 若受用身即自性身。 high｜若即自性身
釋 S43 轉諸轉識復得何身。 high｜轉識復得何身
釋 S44 由此非理故受用身非自性身。 high｜結非自性身
論 L14 非理可見故。
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論 L15 佛受用身即自性身。
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論 L16 不應道理
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共識結果

論 L1 論曰。云何應知於法身中。
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論 L2 佛非畢竟入於涅槃。
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論 L3 亦非畢竟不入涅槃。
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論 L4 此中有頌
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論 L5 一切障脫故所作無竟故
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論 L6 佛畢竟涅槃畢竟不涅槃
釋 S1 釋曰。有餘部說諸佛無有畢竟涅槃。
釋 S2 復有別部聲聞乘人說諸佛有畢竟涅槃故。
釋 S3 此頌中顯二意趣。
釋 S4 一切障脫故者。
釋 S5 由佛解脫一切煩惱所知障故。
釋 S6 依此意趣說言諸佛畢竟涅槃。
釋 S7 所作無竟故者。
釋 S8 由佛普於一切有情。
釋 S9 未成熟者欲令成熟。
釋 S10 已成熟者欲令解脫。
釋 S11 是所應作。
釋 S12 此事無有究竟之期。
釋 S13 故佛畢竟不入涅槃。
釋 S14 若異此者應如聲聞畢竟涅槃。
釋 S15 是則本願應空無果
論 L7 論曰。何故受用身非即自性身。
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論 L8 由六因故。
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論 L9 一色身可見故。
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論 L10 二無量佛眾會差別可見故。
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論 L11 三隨勝解見自性不定可見故四別別而見自性變動可見故。
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論 L12 五菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故。
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論 L13 六阿賴耶識與諸轉識轉依。
論 L14 非理可見故。
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論 L15 佛受用身即自性身。
論 L16 不應道理
釋 S16 釋曰。今當顯示佛受用身即自性身不應正理。
釋 S17 色身可見故者。
釋 S18 佛受用身色身可見。
釋 S19 非佛法身。
釋 S20 由此非理故受用身非即法身。
釋 S21 又受用身有佛眾會差別可得。
釋 S22 法身無有如是差別。
釋 S23 由此非理故受用身非自性身。
釋 S24 又受用身隨勝解見。
釋 S25 如契經說。
釋 S26 或見佛身。
釋 S27 唯有黃色。
釋 S28 或見佛身唯有青色。
釋 S29 如是廣說。
釋 S30 若受用身即自性身。
釋 S31 此自性身應不決定體。
釋 S32 不決定名自性身不應正理。
釋 S33 由此非理故受用身非自性身。
釋 S34 又受用身一類有情先見別異。
釋 S35 即此後時復見別異。
釋 S36 非佛法身自性變動。
釋 S37 由此非理故受用身非自性身。
釋 S38 又受用身有諸天等種種眾會常相間雜。
釋 S39 非自性身有此間雜。
釋 S40 由此非理故受用身非自性身。
釋 S41 又轉阿賴耶識得自性身。
釋 S42 若受用身即自性身。
釋 S43 轉諸轉識復得何身。
釋 S44 由此非理故受用身非自性身。
釋 S45 由此六因不應理故二不成一

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論 L1 論曰。何因變化身非即自性身。
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論 L2 由八因故。
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論 L3 謂諸菩薩從久遠來得不退定。
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論 L4 於睹史多及人中生不應道理。
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論 L5 又諸菩薩從久遠來常憶宿住。
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論 L6 書算數印工巧論中。
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論 L7 及於受用欲塵行中不能正知不應道理。
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論 L8 又諸菩薩從久遠來。
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論 L9 已知惡說善說法教。
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論 L10 往外道所不應道理。
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論 L11 又諸菩薩從久遠來。
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論 L12 已能善知三乘正道。
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論 L13 修邪苦行不應道理。
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論 L14 又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲。
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論 L15 但於一處成等正覺轉正法輪不應道理。
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論 L16 若離示現成等正覺。
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論 L17 唯以化身於所餘處施作佛事。
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論 L18 即應但於睹史多天成等正覺。
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論 L19 何不施設。
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論 L20 遍於一切贍部洲中。
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論 L21 同時佛出既不施設。
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論 L22 無教無理。
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論 L23 雖有多化而不違彼無二如來出現世言。
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論 L24 由一四洲攝世界故。
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論 L25 如二輪王不同出世。
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論 L26 此中有頌
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論 L27 佛微細化身多處胎平等
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論 L28 為顯一切種成等覺而轉
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論 L29 為欲利樂一切有情。
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論 L30 發願修行證大菩提。
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論 L31 畢竟涅槃不應道理。
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論 L32 願行無果成過失故
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釋 S1 釋曰。今當顯示佛變化身即自性身不應正理。 low｜模型未返回
釋 S2 由八因故。 low｜模型未返回
釋 S3 此中最初不應理者。 low｜模型未返回
釋 S4 謂諸菩薩從久遠來。 low｜模型未返回
釋 S5 已無量劫得不退定。 low｜模型未返回
釋 S6 尚不應生睹史多天。 low｜模型未返回
釋 S7 況於人中。 low｜模型未返回
釋 S8 然此世間現受生者。 low｜模型未返回
釋 S9 是變化身非自性身。 low｜模型未返回
釋 S10 又諸菩薩從久遠來常憶宿住。 low｜模型未返回
釋 S11 於書算等不能正知不應道理。 low｜模型未返回
釋 S12 但為調伏諸有情故化為此事。 low｜模型未返回
釋 S13 又諸菩薩三無數劫勤修福慧。 low｜模型未返回
釋 S14 不能正知惡說善說邪苦行事。 low｜模型未返回
釋 S15 於最後身證菩提時何能頓悟由此道理是變化身非自性身。 low｜模型未返回
釋 S16 又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲。 low｜模型未返回
釋 S17 但於一處成等正覺轉正法輪不應道理。 low｜模型未返回
釋 S18 若變化身遍一切處同時現化應正道理。 low｜模型未返回
釋 S19 故變化身非自性身。 low｜模型未返回
釋 S20 若諸異部作如是執。 low｜模型未返回
釋 S21 佛唯一處真證等覺。 low｜模型未返回
釋 S22 餘方現化施作佛事。 low｜模型未返回
釋 S23 若爾何故不許但住睹史多天真證等覺。 low｜模型未返回
釋 S24 遍於一切四大洲渚。 low｜模型未返回
釋 S25 示現化身施作佛事。 low｜模型未返回
釋 S26 又於一切四大洲中不現等覺。 low｜模型未返回
釋 S27 無教無理故不應說。 low｜模型未返回
釋 S28 此佛土中有四洲渚不現成佛。 low｜模型未返回
釋 S29 若有說言縱有是事。 low｜模型未返回
釋 S30 便違契經故。 low｜模型未返回
釋 S31 經中說無二如來俱時出現。 low｜模型未返回
釋 S32 應知此經同轉輪王。 low｜模型未返回
釋 S33 如說輪王無二並出。 low｜模型未返回
釋 S34 依一四洲非一佛土。 low｜模型未返回
釋 S35 無二如來俱時出現當知亦爾。 low｜模型未返回
釋 S36 此中意說一四大洲名一世界。 low｜模型未返回
釋 S37 今復以頌顯示諸佛化現等覺。 low｜模型未返回
釋 S38 佛微細化身等者。 low｜模型未返回
釋 S39 此中義說。 low｜模型未返回
釋 S40 若於爾時佛現安住睹史多天。 low｜模型未返回
釋 S41 示從彼沒入母胎等。 low｜模型未返回
釋 S42 即於彼時化作尊者舍利子等無量眷屬。 low｜模型未返回
釋 S43 亦現入胎出生等事。 low｜模型未返回
釋 S44 安立如是變化眷屬。 low｜模型未返回
釋 S45 當知為顯一切種覺殊勝佛事。 low｜模型未返回
釋 S46 今當顯示如來畢竟入般涅槃不應道理。 low｜模型未返回
釋 S47 謂為化度一切有情。 low｜模型未返回
釋 S48 先發大願及修大行。 low｜模型未返回
釋 S49 常自誓言。 low｜模型未返回
釋 S50 我當利樂一切有情勤修正行。 low｜模型未返回
釋 S51 若始成佛已便般涅槃。 low｜模型未返回
釋 S52 即所修願行空無有果。 low｜模型未返回
釋 S53 由此非理是變化身非自性身 low｜模型未返回

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論 L1 論曰。何因變化身非即自性身。
釋 S1 釋曰。今當顯示佛變化身即自性身不應正理。 high｜總標變化身
論 L2 由八因故。
釋 S2 由八因故。 high｜由八因故
論 L3 謂諸菩薩從久遠來得不退定。
釋 S3 此中最初不應理者。 medium｜最初因導入
釋 S4 謂諸菩薩從久遠來。 high｜重久遠來句
釋 S5 已無量劫得不退定。 high｜重得不退定
論 L4 於睹史多及人中生不應道理。
釋 S6 尚不應生睹史多天。 high｜不應生睹史多
釋 S7 況於人中。 high｜況復生人中
釋 S8 然此世間現受生者。 medium｜承現受生相
釋 S9 是變化身非自性身。 medium｜結非自性身
論 L5 又諸菩薩從久遠來常憶宿住。
釋 S10 又諸菩薩從久遠來常憶宿住。 high｜直重常憶宿住
論 L6 書算數印工巧論中。
模型未掛接釋句。
論 L7 及於受用欲塵行中不能正知不應道理。
釋 S11 於書算等不能正知不應道理。 high｜不能正知句
釋 S12 但為調伏諸有情故化為此事。 medium｜承化為此事
論 L8 又諸菩薩從久遠來。
釋 S13 又諸菩薩三無數劫勤修福慧。 medium｜又諸菩薩起頭
論 L9 已知惡說善說法教。
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論 L10 往外道所不應道理。
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論 L11 又諸菩薩從久遠來。
模型未掛接釋句。
論 L12 已能善知三乘正道。
模型未掛接釋句。
論 L13 修邪苦行不應道理。
釋 S14 不能正知惡說善說邪苦行事。 high｜明說邪苦行事
釋 S15 於最後身證菩提時何能頓悟由此道理是變化身非自性身。 medium｜承頓悟非理
論 L14 又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲。
釋 S16 又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲。 high｜直重百拘胝洲
論 L15 但於一處成等正覺轉正法輪不應道理。
釋 S17 但於一處成等正覺轉正法輪不應道理。 high｜直重一處成佛
論 L16 若離示現成等正覺。
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論 L17 唯以化身於所餘處施作佛事。
釋 S18 若變化身遍一切處同時現化應正道理。 high｜遍處現化佛事
釋 S19 故變化身非自性身。 medium｜承前作結
釋 S20 若諸異部作如是執。 medium｜設異部之執
釋 S21 佛唯一處真證等覺。 high｜唯一處真覺
釋 S22 餘方現化施作佛事。 high｜餘方現化佛事
論 L18 即應但於睹史多天成等正覺。
釋 S23 若爾何故不許但住睹史多天真證等覺。 high｜何故但住睹史多
釋 S24 遍於一切四大洲渚。 medium｜承遍一切洲
釋 S25 示現化身施作佛事。 medium｜承示現化身
論 L19 何不施設。
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論 L20 遍於一切贍部洲中。
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論 L21 同時佛出既不施設。
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論 L22 無教無理。
釋 S26 又於一切四大洲中不現等覺。 medium｜不現等覺反證
釋 S27 無教無理故不應說。 high｜明言無教無理
論 L23 雖有多化而不違彼無二如來出現世言。
釋 S28 此佛土中有四洲渚不現成佛。 medium｜承前立難
釋 S29 若有說言縱有是事。 medium｜設他說縱許
釋 S30 便違契經故。 medium｜違契經故
釋 S31 經中說無二如來俱時出現。 high｜無二如來句
釋 S32 應知此經同轉輪王。 medium｜引輪王為喻
釋 S33 如說輪王無二並出。 medium｜續輪王譬喻
釋 S34 依一四洲非一佛土。 medium｜釋一四洲界
釋 S35 無二如來俱時出現當知亦爾。 high｜結無二如來
釋 S36 此中意說一四大洲名一世界。 medium｜釋一世界義
論 L24 由一四洲攝世界故。
模型未掛接釋句。
論 L25 如二輪王不同出世。
模型未掛接釋句。
論 L26 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L27 佛微細化身多處胎平等
釋 S37 今復以頌顯示諸佛化現等覺。 medium｜頌釋導入
釋 S38 佛微細化身等者。 high｜直重微細化身
釋 S39 此中義說。 low｜義說承上
釋 S40 若於爾時佛現安住睹史多天。 medium｜示現住睹史多
釋 S41 示從彼沒入母胎等。 medium｜示沒胎等事
釋 S42 即於彼時化作尊者舍利子等無量眷屬。 medium｜化作諸眷屬
釋 S43 亦現入胎出生等事。 medium｜亦現入胎生
釋 S44 安立如是變化眷屬。 medium｜安立變化屬
釋 S45 當知為顯一切種覺殊勝佛事。 medium｜顯一切種覺
論 L28 為顯一切種成等覺而轉
模型未掛接釋句。
論 L29 為欲利樂一切有情。
模型未掛接釋句。
論 L30 發願修行證大菩提。
模型未掛接釋句。
論 L31 畢竟涅槃不應道理。
釋 S46 今當顯示如來畢竟入般涅槃不應道理。 high｜直標涅槃非理
釋 S47 謂為化度一切有情。 medium｜為化度有情
釋 S48 先發大願及修大行。 medium｜發願修大行
釋 S49 常自誓言。 low｜誓言承上
釋 S50 我當利樂一切有情勤修正行。 medium｜利樂有情願
釋 S51 若始成佛已便般涅槃。 high｜成佛即涅槃難
釋 S52 即所修願行空無有果。 medium｜願行空無果
釋 S53 由此非理是變化身非自性身 medium｜總結非自性身
論 L32 願行無果成過失故
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L27 佛微細化身多處胎平等
釋 S1 釋曰。今當顯示佛變化身即自性身不應正理。
釋 S2 由八因故。
釋 S3 此中最初不應理者。
釋 S4 謂諸菩薩從久遠來。
釋 S5 已無量劫得不退定。
釋 S6 尚不應生睹史多天。
釋 S7 況於人中。
釋 S8 然此世間現受生者。
釋 S9 是變化身非自性身。
釋 S10 又諸菩薩從久遠來常憶宿住。
釋 S11 於書算等不能正知不應道理。
釋 S12 但為調伏諸有情故化為此事。
釋 S13 又諸菩薩三無數劫勤修福慧。
釋 S14 不能正知惡說善說邪苦行事。
釋 S15 於最後身證菩提時何能頓悟由此道理是變化身非自性身。
釋 S16 又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲。
釋 S17 但於一處成等正覺轉正法輪不應道理。
釋 S18 若變化身遍一切處同時現化應正道理。
釋 S19 故變化身非自性身。
釋 S20 若諸異部作如是執。
釋 S21 佛唯一處真證等覺。
釋 S22 餘方現化施作佛事。
論 L29 為欲利樂一切有情。
論 L30 發願修行證大菩提。
論 L31 畢竟涅槃不應道理。
釋 S23 若爾何故不許但住睹史多天真證等覺。
釋 S24 遍於一切四大洲渚。
釋 S25 示現化身施作佛事。
釋 S26 又於一切四大洲中不現等覺。
釋 S27 無教無理故不應說。
釋 S28 此佛土中有四洲渚不現成佛。
釋 S29 若有說言縱有是事。
釋 S30 便違契經故。
釋 S31 經中說無二如來俱時出現。
釋 S32 應知此經同轉輪王。
釋 S33 如說輪王無二並出。
釋 S34 依一四洲非一佛土。
釋 S35 無二如來俱時出現當知亦爾。
釋 S36 此中意說一四大洲名一世界。
釋 S37 今復以頌顯示諸佛化現等覺。
釋 S38 佛微細化身等者。
釋 S39 此中義說。
釋 S40 若於爾時佛現安住睹史多天。
釋 S41 示從彼沒入母胎等。
釋 S42 即於彼時化作尊者舍利子等無量眷屬。
釋 S43 亦現入胎出生等事。
釋 S44 安立如是變化眷屬。
釋 S45 當知為顯一切種覺殊勝佛事。
釋 S46 今當顯示如來畢竟入般涅槃不應道理。
釋 S47 謂為化度一切有情。
釋 S48 先發大願及修大行。
釋 S49 常自誓言。
釋 S50 我當利樂一切有情勤修正行。
釋 S51 若始成佛已便般涅槃。
釋 S52 即所修願行空無有果。
釋 S53 由此非理是變化身非自性身
論 L32 願行無果成過失故
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論 L1 論曰。佛受用身及變化身既是無常。
模型未掛接釋句。
論 L2 云何經說如來身常。
釋 S1 釋曰。經說如來其身常住。 high｜重複經說如來身常
釋 S2 佛受用身及變化身皆是無常。 high｜重複二身無常
釋 S3 云何身常。 high｜重複云何身常問
釋 S4 故次成立二身常義。 medium｜承接前句，總起釋常
論 L3 此二所依法身常故。
釋 S5 謂此二身依法身住。 high｜釋此二身依法身住
釋 S6 法身常故亦說為常。 high｜釋法身常故亦說為常
論 L4 又等流身及變化身。
模型未掛接釋句。
論 L5 以恆受用無休廢故。
釋 S7 又受用身。 high｜轉釋受用身
釋 S8 受用無廢故說為常。 high｜釋受用無廢故說為常
論 L6 數數現化不永絕故。
釋 S9 其變化身恆現等覺般涅槃等。 high｜轉釋變化身
釋 S10 相續不斷故亦名常。 high｜釋相續不斷故亦名常
論 L7 如常受樂。
模型未掛接釋句。
論 L8 如常施食。
模型未掛接釋句。
論 L9 如來身常應知亦爾
釋 S11 復以譬喻顯此二身是常住義。 high｜總起譬喻顯二身常住
釋 S12 猶如世間言常受樂。 high｜譬喻如常受樂
釋 S13 雖所受樂非唯無間。 medium｜解釋譬喻細節
釋 S14 而得說言此常受樂。 medium｜解釋譬喻細節
釋 S15 又如世間言常施食。 high｜譬喻如常施食
釋 S16 非此施食恆無間斷。 medium｜解釋譬喻細節
釋 S17 而得說言此常施食。 medium｜解釋譬喻細節
釋 S18 應知二身常義亦爾 high｜總結應知二身常義亦爾

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論 L1 論曰。佛受用身及變化身既是無常。
釋 S1 釋曰。經說如來其身常住。 high｜重述經說身常，反襯L1無常
釋 S2 佛受用身及變化身皆是無常。 high｜直復L1論句
釋 S3 云何身常。 high｜承L2之問，但屬L1引出的問題簇
釋 S4 故次成立二身常義。 medium｜承上啟下，導入常義成立
論 L2 云何經說如來身常。
模型未掛接釋句。
論 L3 此二所依法身常故。
釋 S5 謂此二身依法身住。 high｜直解『此二所依』
釋 S6 法身常故亦說為常。 high｜直解『法身常故』
論 L4 又等流身及變化身。
模型未掛接釋句。
論 L5 以恆受用無休廢故。
釋 S7 又受用身。 high｜標舉受用身，呼應L5
釋 S8 受用無廢故說為常。 high｜展開『恆受用無休廢』
論 L6 數數現化不永絕故。
釋 S9 其變化身恆現等覺般涅槃等。 high｜標舉變化身，呼應L6
釋 S10 相續不斷故亦名常。 high｜展開『數數現化不永絕』
論 L7 如常受樂。
釋 S11 復以譬喻顯此二身是常住義。 high｜明示譬喻起始，對應L7
釋 S12 猶如世間言常受樂。 high｜直引『如常受樂』
釋 S13 雖所受樂非唯無間。 medium｜補充說明常受樂義
釋 S14 而得說言此常受樂。 medium｜完成常受樂喻
論 L8 如常施食。
釋 S15 又如世間言常施食。 high｜直引『如常施食』
釋 S16 非此施食恆無間斷。 medium｜補充施食喻義
釋 S17 而得說言此常施食。 medium｜完成常施食喻
論 L9 如來身常應知亦爾
釋 S18 應知二身常義亦爾 high｜『亦爾』直應L9標題句

共識結果

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釋 S1 釋曰。經說如來其身常住。 模型未形成共識
釋 S2 佛受用身及變化身皆是無常。 模型未形成共識
釋 S3 云何身常。 模型未形成共識
釋 S4 故次成立二身常義。 模型未形成共識
釋 S5 謂此二身依法身住。 雙模同組
釋 S6 法身常故亦說為常。 雙模同組
釋 S7 又受用身。 雙模同組
釋 S8 受用無廢故說為常。 雙模同組
釋 S9 其變化身恆現等覺般涅槃等。 雙模同組
釋 S10 相續不斷故亦名常。 雙模同組
釋 S11 復以譬喻顯此二身是常住義。 模型未形成共識
釋 S12 猶如世間言常受樂。 模型未形成共識
釋 S13 雖所受樂非唯無間。 模型未形成共識
釋 S14 而得說言此常受樂。 模型未形成共識
釋 S15 又如世間言常施食。 模型未形成共識
釋 S16 非此施食恆無間斷。 模型未形成共識
釋 S17 而得說言此常施食。 模型未形成共識
釋 S18 應知二身常義亦爾 雙模同組

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論 L1 論曰。由六因故。
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論 L2 諸佛世尊所現化身非畢竟住。
模型未掛接釋句。
論 L3 一所作究竟。
模型未掛接釋句。
論 L4 成熟有情已解脫故。
模型未掛接釋句。
論 L5 二為令捨離不樂涅槃。
模型未掛接釋句。
論 L6 為求如來常住身故。
模型未掛接釋句。
論 L7 三為令捨離輕毀諸佛。
模型未掛接釋句。
論 L8 令悟甚深正法教故。
模型未掛接釋句。
論 L9 四為令於佛深生渴仰。
模型未掛接釋句。
論 L10 恐數見者生厭怠故。
模型未掛接釋句。
論 L11 五令於自身發勤精進。
模型未掛接釋句。
論 L12 知正說者難可得故。
模型未掛接釋句。
論 L13 六為諸有情極速成熟。
模型未掛接釋句。
論 L14 令自精進不捨軛故。
模型未掛接釋句。
論 L15 此中有二頌
模型未掛接釋句。
論 L16 由所作究竟捨不樂涅槃
模型未掛接釋句。
論 L17 離輕毀諸佛深生於渴仰
模型未掛接釋句。
論 L18 內自發正勤為極速成熟
模型未掛接釋句。
論 L19 故許佛化身而非畢竟住
釋 S1 釋曰。如是六因直說及頌。 high｜總括六因及頌文
釋 S2 證佛化身非畢竟住。 high｜呼應化身非畢竟住
釋 S3 其文易了故不煩釋 high｜承接前文總結

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論 L1 論曰。由六因故。
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論 L2 諸佛世尊所現化身非畢竟住。
釋 S1 釋曰。如是六因直說及頌。 high｜總結六因及頌，回指L1-L19整體
釋 S2 證佛化身非畢竟住。 high｜直接重複L2關鍵詞，證化身非畢竟住
釋 S3 其文易了故不煩釋 medium｜承接前句，說明文義易了
論 L3 一所作究竟。
模型未掛接釋句。
論 L4 成熟有情已解脫故。
模型未掛接釋句。
論 L5 二為令捨離不樂涅槃。
模型未掛接釋句。
論 L6 為求如來常住身故。
模型未掛接釋句。
論 L7 三為令捨離輕毀諸佛。
模型未掛接釋句。
論 L8 令悟甚深正法教故。
模型未掛接釋句。
論 L9 四為令於佛深生渴仰。
模型未掛接釋句。
論 L10 恐數見者生厭怠故。
模型未掛接釋句。
論 L11 五令於自身發勤精進。
模型未掛接釋句。
論 L12 知正說者難可得故。
模型未掛接釋句。
論 L13 六為諸有情極速成熟。
模型未掛接釋句。
論 L14 令自精進不捨軛故。
模型未掛接釋句。
論 L15 此中有二頌
模型未掛接釋句。
論 L16 由所作究竟捨不樂涅槃
模型未掛接釋句。
論 L17 離輕毀諸佛深生於渴仰
模型未掛接釋句。
論 L18 內自發正勤為極速成熟
模型未掛接釋句。
論 L19 故許佛化身而非畢竟住
模型未掛接釋句。

共識結果

論 L1 論曰。由六因故。
釋 S1 釋曰。如是六因直說及頌。
論 L2 諸佛世尊所現化身非畢竟住。
釋 S2 證佛化身非畢竟住。
釋 S3 其文易了故不煩釋
論 L3 一所作究竟。
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論 L4 成熟有情已解脫故。
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論 L5 二為令捨離不樂涅槃。
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論 L6 為求如來常住身故。
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論 L7 三為令捨離輕毀諸佛。
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論 L8 令悟甚深正法教故。
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論 L9 四為令於佛深生渴仰。
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論 L10 恐數見者生厭怠故。
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論 L11 五令於自身發勤精進。
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論 L12 知正說者難可得故。
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論 L13 六為諸有情極速成熟。
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論 L14 令自精進不捨軛故。
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論 L15 此中有二頌
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論 L16 由所作究竟捨不樂涅槃
本組未採納新掛接。
論 L17 離輕毀諸佛深生於渴仰
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論 L18 內自發正勤為極速成熟
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論 L19 故許佛化身而非畢竟住
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論 L1 論曰。諸佛法身無始時來無別無量。
釋 S1 釋曰。此中有難。 high｜起難承L1
釋 S2 若佛法身無始時來無別無量作證得因。 high｜重複L1關鍵句
釋 S3 能辦有情諸利樂事。 medium｜承上展開利樂事
釋 S4 為證佛果不應更作正勤功用。 high｜對應L2功用不應更作
釋 S5 為釋此難以頌顯示。 medium｜過渡句承前
釋 S6 諸佛證得無始時來無別無量。 high｜重述L1證得態
釋 S7 若是有情為求佛果捨精進因。 medium｜假設難端承L1-L2
釋 S8 可有此難。 medium｜評判難之成立
釋 S9 諸佛證得於得佛果無始時來不成因故。 high｜解難：L1法身即不成因
釋 S10 然佛證得無始時來無別無量。 high｜轉折重申L1
釋 S11 恆與有情作得佛果勤精進因。 high｜補充L1積極功能
釋 S12 故不應難。 high｜結論回應S1難
釋 S13 諸佛法身無始時來無別無量作證得因。 high｜再引L1關鍵句
釋 S14 為證佛果不應更作正勤功用。 high｜再申L2功用不應作
釋 S15 是故諸佛證得法身。 medium｜推果承L1
釋 S16 非是有情為求佛果捨精進因。 medium｜否定L5前提
釋 S17 又佛證得無始時來無別無量。 high｜三申L1證得態
釋 S18 作求佛果勤精進因。 high｜明示L1作精進因
論 L2 不應為得更作功用。
模型未掛接釋句。
論 L3 此中有頌
模型未掛接釋句。
論 L4 佛得無別無量因
模型未掛接釋句。
論 L5 有情若捨勤功用
釋 S19 若諸有情捨勤功用。 high｜直引L5首句
釋 S20 如是證得恆不成因故。 high｜直引L6末句‘不成因’
論 L6 證得恆時不成因
模型未掛接釋句。
論 L7 斷如是因不應理
釋 S21 又斷此因不應道理。 high｜直引L7‘斷此因’
釋 S22 謂諸菩薩悲願纏心。 medium｜展開不應理之由
釋 S23 於諸有情愍如一子。 medium｜承悲願愍如一子
釋 S24 諸有情類處大牢獄具受艱辛。 medium｜苦境鋪墊
釋 S25 是故菩薩於諸有情利益安樂。 medium｜故應利益安樂
釋 S26 若作是心。 medium｜假設心所破
釋 S27 餘既能作。 medium｜反例推演
釋 S28 我當不作。 medium｜消極心不可
釋 S29 不應道理。 high｜結判‘不應道理’
釋 S30 恆作是心。 medium｜正向心確立
釋 S31 餘於此事若作不作。 medium｜條件式承擔
釋 S32 我定當作。 medium｜決斷式承擔
釋 S33 是故不應斷如是因 high｜總結回L7標題

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論 L1 論曰。諸佛法身無始時來無別無量。
釋 S1 釋曰。此中有難。 medium｜引出法身難
釋 S2 若佛法身無始時來無別無量作證得因。 high｜重舉無別無量
釋 S3 能辦有情諸利樂事。 medium｜承接證得因義
論 L2 不應為得更作功用。
釋 S4 為證佛果不應更作正勤功用。 high｜直同更作功用
論 L3 此中有頌
釋 S5 為釋此難以頌顯示。 high｜明言以頌顯示
釋 S6 諸佛證得無始時來無別無量。 medium｜頌前總標
釋 S7 若是有情為求佛果捨精進因。 medium｜頌前總標
釋 S8 可有此難。 low｜承接前難
釋 S9 諸佛證得於得佛果無始時來不成因故。 medium｜總攝頌中因義
釋 S10 然佛證得無始時來無別無量。 medium｜轉入頌義答難
釋 S11 恆與有情作得佛果勤精進因。 medium｜總示勤因
釋 S12 故不應難。 medium｜結成頌義
論 L4 佛得無別無量因
釋 S13 諸佛法身無始時來無別無量作證得因。 high｜直舉無別無量因
釋 S14 為證佛果不應更作正勤功用。 medium｜承前申難
釋 S15 是故諸佛證得法身。 medium｜結成證得因
釋 S16 非是有情為求佛果捨精進因。 medium｜反顯非捨勤因
釋 S17 又佛證得無始時來無別無量。 high｜重舉佛得因
釋 S18 作求佛果勤精進因。 high｜明作求果因
論 L5 有情若捨勤功用
釋 S19 若諸有情捨勤功用。 high｜直同捨勤功用
論 L6 證得恆時不成因
釋 S20 如是證得恆不成因故。 high｜直同恆不成因
論 L7 斷如是因不應理
釋 S21 又斷此因不應道理。 high｜直同斷因非理
釋 S22 謂諸菩薩悲願纏心。 medium｜申非理所以
釋 S23 於諸有情愍如一子。 medium｜承悲願心
釋 S24 諸有情類處大牢獄具受艱辛。 medium｜示有情苦
釋 S25 是故菩薩於諸有情利益安樂。 medium｜成利益不斷
釋 S26 若作是心。 medium｜舉不應心
釋 S27 餘既能作。 medium｜承前設例
釋 S28 我當不作。 medium｜示斷因之心
釋 S29 不應道理。 high｜明不應道理
釋 S30 恆作是心。 medium｜轉示應作心
釋 S31 餘於此事若作不作。 medium｜承前正反
釋 S32 我定當作。 medium｜明決定當作
釋 S33 是故不應斷如是因 high｜總結不應斷因

共識結果

論 L1 論曰。諸佛法身無始時來無別無量。
釋 S1 釋曰。此中有難。
釋 S2 若佛法身無始時來無別無量作證得因。
釋 S3 能辦有情諸利樂事。
釋 S4 為證佛果不應更作正勤功用。
釋 S5 為釋此難以頌顯示。
釋 S6 諸佛證得無始時來無別無量。
釋 S7 若是有情為求佛果捨精進因。
釋 S8 可有此難。
釋 S9 諸佛證得於得佛果無始時來不成因故。
釋 S10 然佛證得無始時來無別無量。
釋 S11 恆與有情作得佛果勤精進因。
釋 S12 故不應難。
釋 S13 諸佛法身無始時來無別無量作證得因。
釋 S14 為證佛果不應更作正勤功用。
釋 S15 是故諸佛證得法身。
釋 S16 非是有情為求佛果捨精進因。
釋 S17 又佛證得無始時來無別無量。
釋 S18 作求佛果勤精進因。
論 L2 不應為得更作功用。
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論 L3 此中有頌
本組未採納新掛接。
論 L4 佛得無別無量因
本組未採納新掛接。
論 L5 有情若捨勤功用
釋 S19 若諸有情捨勤功用。
論 L6 證得恆時不成因
釋 S20 如是證得恆不成因故。
論 L7 斷如是因不應理
釋 S21 又斷此因不應道理。 雙模同意改掛 L7
釋 S22 謂諸菩薩悲願纏心。 雙模同意改掛 L7
釋 S23 於諸有情愍如一子。 雙模同意改掛 L7
釋 S24 諸有情類處大牢獄具受艱辛。 雙模同意改掛 L7
釋 S25 是故菩薩於諸有情利益安樂。 雙模同意改掛 L7
釋 S26 若作是心。 雙模同意改掛 L7
釋 S27 餘既能作。 雙模同意改掛 L7
釋 S28 我當不作。
釋 S29 不應道理。
釋 S30 恆作是心。
釋 S31 餘於此事若作不作。
釋 S32 我定當作。
釋 S33 是故不應斷如是因

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論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中攝大乘品。
釋 S1 釋曰。正趣大乘製造無量殊勝。 high｜解釋大乘品之殊勝
論 L2 我阿僧伽略釋究竟
釋 S2 論者軌範世親略釋究竟 high｜對應略釋究竟之文

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論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中攝大乘品。
釋 S1 釋曰。正趣大乘製造無量殊勝。 high｜正趣大乘對應攝大乘品
論 L2 我阿僧伽略釋究竟
釋 S2 論者軌範世親略釋究竟 high｜直引'略釋究竟'

共識結果

論 L1 論曰。阿毘達磨大乘經中攝大乘品。
釋 S1 釋曰。正趣大乘製造無量殊勝。
論 L2 我阿僧伽略釋究竟
釋 S2 論者軌範世親略釋究竟
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